Отправлено: 04.04.14 12:54. Заголовок: Поклонение Божествам и Туласи
Поклонение Божествам и Туласи
"Майявади и атеисты считают Божества, установленные в храмах, идолами, однако преданные не поклоняются идолам. Они поклоняются только Личности Бога, Господу, воплотившемуся в образе арча-виграхи. Арчей называют образ Господа, которому может поклоняться обусловленное живое существо. В нашем нынешнем состоянии мы лишены возможности увидеть Бога в Его духовной форме, так как наши материальные глаза и другие органы чувств не способны воспринять духовную форму. Мы не можем увидеть даже духовную форму индивидуального живого существа. Когда человек умирает, мы не видим, как его душа покидает тело. В этом несовершенство материальных чувств. Поэтому Верховная Личность Бога принимает доступную нашему восприятию форму, называемую арча-виграхой. Арча-виграха, которую иногда называют также арча-аватарой (воплощением Господа), неотлична от Самого Господа. Верховная Личность Бога воплощается в бесчисленном множестве форм, в том числе и в формах, сделанных из материи: глины, дерева, металла или драгоценных камней.
В шастрах содержатся детальные указания о том, как создавать формы Господа. Эти формы не являются материальными. Поскольку Бог вездесущ, Он присутствует также в материальных элементах. В этом не может быть никаких сомнений. Однако атеисты придерживаются иного мнения. По их представлениям, все сущее является Богом, и тем не менее, приходя в храм и видя Божество на алтаре, они заявляют, что Оно не является Богом. Согласно их собственной теории, все сущее - Бог, так почему же тогда Им не может быть мурти Господа? На самом деле они не имеют ни малейшего представления о Боге. Но преданные обладают иным видением - их глаза очищены любовью к Богу. Стоит им увидеть Господа в одной из Его бесчисленных форм, и их тотчас охватывает любовь к Нему, ибо, в отличие от атеистов, они не видят разницы между Господом и Его образом в храме. Улыбающийся лик Божества представляется им трансцендентным и духовным, и они не могут налюбоваться убранством Господа". "Шримад-Бхагаватам" 3.25.35, комментарий Шрилы Прабхупады
Подробные наставления из писем Его Божественной Милости А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады, основателя и ачарьи Международного общества сознания Кришны, (из книги "Шрила Прабхупада шикшамрита") по темам:
НЕОБХОДИМОСТЬ ПОКЛОНЕНИЯ БОЖЕСТВАМ ПЛОДЫ ПОКЛОНЕНИЯ БОЖЕСТВУ ПРИОБРЕТЕНИЕ И РЕМОНТ БОЖЕСТВ УСТАНОВЛЕНИЕ БОЖЕСТВА ЧИСТОТА И ПУНКТУАЛЬНОСТЬ ОДЕВАНИЕ, ОМОВЕНИЕ И УКРАШЕНИЕ БОЖЕСТВ И ПОКЛОНЕНИЕ ИМ АРАТИ СТАНДАРТЫ ДЛЯ ПУДЖАРИ ПРАЗДНИКИ ДЛЯ БОЖЕСТВ, ПАМЯТНЫЕ ДАТЫ ШРИ ГАУРА-ПУРНИМА ЧАТУРМАСЬЯ ПРАЗДНОВАНИЕ ДИВАЛИ И ГОВАРДХАНА-ПУДЖИ (АННАКУТЫ) ЭКАДАШИ ШРИ РАМА-НАВАМИ ПРАЗДНОВАНИЕ РАСА-ЛИЛЫ ДЖХУЛАНА-ЯТРА ДЖАНМАШТАМИ РАДХАШТАМИ ПРОПОВЕДЬ, ПЕНИЕ СВЯТЫХ ИМЕН И ПОКЛОНЕНИЕ БОЖЕСТВАМ ШАЛАГРАМА-ШИЛА ЛИЧНОЕ ПОКЛОНЕНИЕ БОЖЕСТВУ РАЗНЫЕ НАСТАВЛЕНИЯ
"Нектар преданности" ("Бхакти-расамрита-синдху" Шрилы Рупы Госвами в изложении А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады), глава девятая "Продолжение обсуждения принципов преданного служения":
Гирлянды из цветов
Следующий принцип - носить цветочные гирлянды, которые были предложены Божеству. В этой связи в Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» (6.46) Уддхава говорит Кришне: «Дорогой Кришна, мне достаются вещи, которыми Ты пользовался и наслаждался: гирлянды из цветов, священные предметы, одежды и украшения. Я ем только остатки Твоей пищи, ибо я - Твой смиренный слуга. И это придает мне уверенности в том, что чары материальной энергии будут не властны надо мной». Смысл данного стиха в том, что любой, кто следует этим предписаниям - украшает свое тело знаками тилака из гопи-чанданы или сандаловой пасты и носит гирлянды, которые были предложены Кришне, - надежно защищен от влияния чар материальной энергии. В момент смерти такого человека не смогут забрать стражники Йамараджи. Даже если человек не следует всем принципам вайшнавов, а только питается остатками пищи, предложенной Кришне (кришна-прасадом), он постепенно обретает качества, необходимые, чтобы стать настоящим вайшнавом.
Аналогичное утверждение есть и в «Сканда-пуране» Господь Брахма говорит Нараде: «Дорогой Нарада, тот, кто надевает на шею гирлянду из цветов, которую до этого носил Кришна, избавляется от всех болезней и последствий своих греховных поступков и постепенно освобождается от материальной скверны».
Танцевать перед Божеством
В «Дварака-махатмйе» Господь Кришна так говорит о значении танца перед Божеством: «Тот, кто, танцуя передо Мной, испытывает радость и переживает глубокий экстаз преданности, у кого при этом появляются различные телесные признаки экстаза, дотла сжигает все последствия своих грехов, накопленных им за многие и многие тысячи лет». В той же книге есть такие слова Нарады: «С тела человека, который хлопает в ладоши и танцует перед Божеством, проявляя признаки экстаза, слетают все птицы его грехов». Хлопком в ладоши можно поднять в воздух целую стаю птиц. Точно так же и всех птиц своих грехов, сидящих на нашем теле, можно заставить улететь, танцуя и хлопая в ладоши перед мурти Кришны.
Поклоны как выражение почтения Божеству
О поклонах перед Божеством как способе выражения почтения Ему в «Нарадийа-пуране» говорится следующее: «Человека, исполнившего великое ритуальное жертвоприношение, нельзя ставить на один уровень с тем, кто просто выразил Господу свое почтение, склонившись перед Ним». Человек, совершивший много великих жертвоприношений, получит плоды своей благочестивой деятельности, но когда они иссякнут, он должен будет снова родиться на Земле. Тот же, кто хоть раз выразил свое почтение Господу, склонившись перед мурти в храме, больше не вернется в этот мир, отправившись прямо в обитель Кришны.
Подниматься навстречу Господу
В «Брахманда-пуране» находим такие слова: «Тот, кто видит праздник колесниц Господа, Ратха-йатру, и встает, чтобы приветствовать Господа, очищается от всех последствий своих грехов».
Следование в процессии за Божеством
Аналогичное высказывание есть в «Бхавишйа-пуране»: «Тот, кто присоединяется к процессии, идущей за колесницами Ратха-йатры, когда Божества пересекают его путь перед ним или позади него, даже если он низкого происхождения, несомненно, обретет богатства, равные богатствам Господа Вишну».
Посещение храма Вишну или места паломничества
В Пуранах утверждается: «Люди, стремящиеся совершить паломничество в такие святые места, как Вриндаван, Матхура или Дварака, воистину, достойны славы. Эти путешествия дадут им возможность пересечь пустыню материального существования».
В «Хари-бхакти-судходайе» говорится о том, какое благо приносит посещение храмов Господа Кришны. Как мы уже объясняли, согласно обычаю, преданные стараются посещать разные храмы, расположенные в таких святых местах, как Вриндаван, Матхура и Дварака. В «Хари-бхакти-судходайе» сказано: «Движимые чистым преданным служением в сознании Кришны люди, отправляющиеся посмотреть на мурти Вишну в храме, безусловно, избавятся от необходимости вновь входить в темницу материнского чрева». В процессе родов обусловленная душа забывает о страданиях, которые испытала во чреве матери, но это очень страшный и болезненный опыт. Чтобы избежать повторения этого, нужно в благоговейном состоянии духа приходить в храм Вишну, и тогда можно будет легко избавиться от страданий, связанных с рождением в материальном мире.
Обходить храм Вишну
В «Хари-бхакти-судходайе» говорится: «Человек, обходящий мурти Вишну, сможет вырваться из круговорота повторяющихся рождений и смертей в этом материальном мире». Обусловленная душа, ведущая материальное существование, вращается в колесе повторяющихся рождений и смертей, но из этого круга нетрудно вырваться, если регулярно обходить Божество в храме.
Обряд Чатурмасйи соблюдается в течение четырех месяцев сезона дождей в Индии, начиная с месяца Шравана, (приблизительно с июля по октябрь). В течение этих четырех месяцев святые люди, которые в другое время обычно путешествуют, распространяя сознание Кришны, остаются в одном месте, как правило, в каком-нибудь месте паломничества. В это время действуют особые правила и ограничения, которых строго придерживаются. В «Сканда-пуране» говорится, что тот, кто в это время обходит храм Вишну по меньшей мере четыре раза, считается обошедшим всю вселенную. Человек, обошедший храм в это время, приравнивается к повидавшему все святые места по всему течению Ганги. Соблюдая регулирующие принципы Чатурмасйи, такой человек быстро поднимается на уровень преданного служения.
Арчана
Арчана - это поклонение Божеству в храме. Поклоняясь Божеству в храме, человек на практике подтверждает, что является духовным существом, а не телом. В Десятой песни «Шримад-Бхагаватам» (81.19) рассказывается, как Судама, близкий друг Кришны, по дороге к дому одного брахмана говорил сам себе: «Достаточно просто поклоняться Кришне, чтобы обрести все наслаждения рая, освобождение, господство над планетными системами вселенной, все богатства этого материального мира и мистические силы, приносимые практикой йоги».
События, послужившие поводом для приведенных слов Судамы, таковы: Шри Кришна велел Своему другу Судаме отправиться в дом какого-нибудь брахмана и попросить немного еды. В это время брахманы проводили большое жертвоприношение, и Шри Кришна велел Судаме настоятельно попросить их, сообщив, что Кришна и Баларама проголодались и нуждаются в пище. Брахманы ничего не дали пришедшему Судаме, но их жены, услышав, что Шри Кришна хочет есть, тотчас собрали много всякой вкусной снеди и поспешили к Шри Кришне, чтобы предложить ее Ему. В «Вишну-рахасйе» также говорится: «В этом мире любой человек, поклоняющийся Вишну, может без труда достичь вечно блаженного царства Бога - Ваикунтхалоки». Служение Господу
В «Вишну-рахасйе» сказано: «Тот, кто может устроить, чтобы Господу служили так же, как царская свита служит царю, после смерти, несомненно, вознесется в обитель Кришны». Действительно, храмы в Индии во всем похожи на царские дворцы. Это не обычные здания, потому что поклоняться Кришне нужно так, как поклоняются царю в его дворце. Во Вриндаване сотни храмов, в которых Божествам оказывают царские почести. В «Нарадийа-пуране» говорится: «Тот, кто пробудет в храме Господа хотя бы несколько мгновений, наверняка сможет достичь трансцендентного царства Бога».
Из этого следует, что богатые люди должны строить великолепные храмы и организовывать в них поклонение Вишну так, чтобы привлечь в эти храмы людей и тем самым дать им возможность танцевать перед Господом, петь святое имя Господа или слушать звук святого имени. Таким образом каждый получит шанс вознестись в царство Бога. Иными словами, даже обыкновенный человек, посетив такой храм, сможет обрести высшее благо, не говоря уже о преданных, постоянно занятых служением Господу в полном сознании Кришны.
Об этом говорится в Четвертой песни «Шримад-Бхагаватам» (21.31), где царь Притху обращается к своим подданным с такими словами: «Дорогие граждане, помните, что только Верховная Личность Бога, Хари, на самом деле может освободить падшие обусловленные души. Даровать освобождение обусловленным душам не способен ни один полубог, так как полубоги сами обусловлены. Одна обусловленная душа не может освободить другую. Только Кришна или Его истинный представитель могут освободить ее. Воды Ганги, вытекающие из пальца на ноге Господа Вишну, стекают на Землю и другие планеты, даруя освобождение всем обусловленным грешным живым существам, не говоря уже о людях, всегда занятых служением Господу. Освобождение гарантировано им, даже если на них лежит бремя греховных поступков, скопившееся за многие и многие жизни». Иначе говоря, человек, поклоняющийся Божеству в храме, может свести к минимуму все последствия греховных поступков, совершенных им за многие прошлые жизни. Поклонение Божеству в храме уже было описано, и нужно стараться как можно тщательнее выполнять все эти правила и предписания.
Пение
В «Линга-пуране» так говорится о прославлении и воспевании Господа: «Брахман, постоянно поющий славу Господу, несомненно, достигнет планеты, на которой живет Сам Верховный Господь. Господь Кришна ценит такое пение даже выше, чем молитвы, возносимые Ему Господом Шивой».
Санкиртана
Когда человек громко воспевает деяния Господа, Его качества, облик и проч., это называется санкиртаной. Санкиртана означает также совместное пение святого имени Господа.
В «Вишну-дхарме» есть слова, превозносящие совместное пение святых имен: «О царь, слово «Кришна» обладает такой силой, что всякий, кто поет это святое имя, немедленно освобождается от последствий греховных поступков, накопленных им за много-много жизней». Это факт. В «Чаитанйа-чаритамрите» имеется следующее высказывание: «Человек, лишь раз произнесший святое имя Кришны, может нейтрализовать больше греховных поступков, чем способен их совершить». Грешник может совершить очень много грехов, но никто не способен совершить их столько, чтобы имя «Кришна», произнесенное один раз, не смогло бы их нейтрализовать.
В Седьмой песни «Шримад-Бхагаватам» (9.18) Прахлада Махараджа обращается к Господу с такой молитвой: «О Господь Нрисимха, достигнув положения Твоего слуги, я получу возможность слушать о Твоих деяниях. Ты - высший друг и высший объект поклонения. Твои игры трансцендентны, и, просто слушая о них, человек может очиститься от всех своих грехов. Поэтому мне незачем беспокоиться о своих прошлых грехах, ибо просто слушая о Твоих играх, я освобожусь от всей скверны материальных привязанностей».
Деяния Господа воспеваются во многих песнях, например, «Брахма-самхите», пропетой Господом Брахмой, «Нарада-панчаратре», пропетой Нарадой Муни, и «Шримад-Бхагаватам», пропетом Шукадевой Госвами. Любой, кто услышит эти песни, легко сможет вырваться из тисков материальной скверны. Ничто не должно мешать нам слушать эти песни о Боге. Они передаются из уст в уста в течение многих и многих миллионов лет, и люди до сих пор получают благо от них. Что может помешать нам в настоящее время воспользоваться ими и обрести освобождение?
В Первой песни «Шримад-Бхагаватам» (5.22) Нарада Муни говорит своему ученику Вйасадеве: «Дорогой Вйаса, ты должен понять, что люди, совершающие аскезу и налагающие на себя покаяния, изучающие Веды, проводящие пышные обряды жертвоприношений, поющие ведические гимны, размышляющие о трансцендентном знании и щедро раздающие милостыню, - за все эти благочестивые дела просто удостаиваются места в обществе преданных, воспевающих славу Господа». Иначе говоря, здесь утверждается, что воспевание деяний Господа и прославление Его - высшая форма деятельности живого существа.
Джапа
Когда мантра или гимн повторяется тихо и медленно, это называется джапой. Если та же мантра поется громко, это называется киртаном. Например, когда маха-мантру (Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе) произносят тихо, так, что ее слышно только тому, кто ее произносит, это называется джапой. Когда ту же мантру поют громко, так, чтобы было слышно всем окружающим, это называется киртаном. Маха-мантра может использоваться как для джапы, так и для киртана. Практика джапы приносит благо только самому человеку, читающему мантру, киртан же исполняется для блага всех, кто может его слышать.
В «Падма-пуране» есть такие слова: «Тому, кто произносит святое имя - тихо или громко, - тотчас открывается путь к освобождению и даже к райскому блаженству».
Вручение себя Господу
В «Сканда-пуране» есть место, где говорится о предании себя лотосным стопам Господа. Там сказано, что те, кто серьезно относится к преданному служению, могут проявить свою покорность Кришне тремя способами: 1) сампрартханатмика - очень искренне, с чувством молясь Ему; 2) даинйаводхика - смиренно подчиняясь Его воле; 3) лаласамайи - желая достижения какого-то уровня совершенства. Желание достижения определенной стадии совершенства в духовной жизни не является чувственным наслаждением. Реализуя какой-то аспект своих естественных изначальных отношений с Верховной Личностью Бога, человек осознает свое изначальное состояние, и у него возникает желание вернуться в это состояние, снова став другом Кришны, Его слугой, отцом, матерью или возлюбленной. Это называется лаласамайи - горячим желанием вернуться в свое естественное состояние. За стадией лаласамайи следует стадия совершенного освобождения, на специальном языке называемая сварупа-сиддхи. На стадии сварупа-сиддхи живое существо, достигнув духовного совершенства, через откровение постигает свои изначальные взаимоотношения с Господом.
В «Падма-пуране» приводится молитва преданного, в которой описывается эмоциональное вручение себя Кришне [сампрартханатмика]: «О мой Господь, я знаю, что молодые девушки испытывают естественное влечение к юношам, а юноши - естественное влечение к девушкам. И я молюсь у Твоих лотосных стоп, чтобы ум мой всегда с той же естественностью устремлялся к Тебе». Пример очень точный. Стоит юноше или девушке увидеть представителя противоположного пола, как у них возникает естественное влечение друг к другу. Их даже не нужно друг с другом или учить этому - притяжение возникает само собой, вызванное сексуальным импульсом. Это материальный пример, но преданный молит о том, чтобы он мог развить в себе такую же спонтанную привязанность к Верховному Господу, свободную от любых корыстных желаний и ничем не мотивированную. Такое естественное влечение к Господу является ступенью совершенства в самоосознании.
В той же «Падма-пуране» содержится описание предания себя Господу в самоуничижении: «О Господь, среди грешных живых существ нет грешника большего, чем я. Нет среди них и большего богохульника, чем я. На моей совести столько грехов и оскорблений в Твой адрес, что когда я прихожу, чтобы исповедаться перед Тобой, стыд сжигает меня». Для преданного такое состояние естественно. В том, что обусловленная душа совершала какие-то греховные поступки в своей прошлой жизни нет ничего удивительного, в этом нужно признаться и раскаяться перед Господом. Сделав это, искренний преданный заслуживает прощения Господа. Но это не значит, что можно злоупотреблять беспричинной милостью Господа и надеяться, что Он снова и снова будет прощать нас за одни и те же греховные поступки. Так могут думать только люди, лишенные стыда. Здесь ясно говорится: «Когда я прихожу исповедаться в своих грехах, меня сжигает стыд». Нет ничего нелепее, чем надеяться на то, что Господь простит человека, который не стыдится своих грехов и продолжает грешить в расчете на Его милость. Ни в одном из разделов ведической литературы не говорится ничего подобного. Повторяя святое имя Господа, человек очищается от последствий всех греховных поступков своей прошлой жизни - это факт, но это не значит, что, раз отмывшись от них, он может снова начать грешить в надежде вновь отмыться. Это совершенно нелепое предположение, недопустимое в преданном служении. Есть люди, которые считают: «Целую неделю я могу грешить, а потом на один день пойду в храм или церковь и исповедуюсь в своих грехах, чтобы отмыться от них и начать грешить снова». Это нелепая и оскорбительная позиция, и автор «Бхакти-расамрита-синдху» не одобряет ее.
О предании себя Господу, сопровождаемом желанием совершенства говорится в «Нарада-панчаратре». Преданный говорит: «О мой Господь, когда же настанет тот день, когда Ты попросишь меня обмахивать Тебя опахалом и, довольный мною, скажешь: «Обмахивай Меня вот так»?» Смысл данного стиха в том, что преданный мечтает обмахивать опахалом тело Верховной Личности Бога, то есть хочет войти в число приближенных Верховного Господа и лично общаться с Ним. Разумеется, любой преданный, в каком бы качестве он ни служил Господу - слуги, друга или возлюбленного, - в любом случае лично общается с Господом. Но в соответствии со своими индивидуальными наклонностями преданный стремится к какому-либо одному виду взаимоотношений с Господом. В данном случае преданный хочет стать слугой Господа и обмахивать Его опахалом, как это делает Его внутренняя энергия, Лакшми, богиня процветания. Он также хочет, чтобы Верховный Господь соблаговолил дать ему указания, как именно Его обмахивать. Это предание себя Господу, сопровождаемое трансцендентным желанием, лаласамайи виджнапти - высшая ступень духовного осознания.
В той же «Нарада-панчаратре» описывается другая форма предания себя. Преданный говорит: «О Господь, о лотосоокий, настанет ли тот день, когда, придя на берег Йамуны, я лишусь рассудка и, как безумец, со слезами, непрерывно льющимися из глаз, буду повторять Твое святое имя?» Это другая стадия совершенства. Господь Чаитанйа тоже хотел, чтобы «мгновение показалось Мне двенадцатью годами, а весь мир - пустым, из-за того, что Я не вижу в нем Тебя, о Мой Господь». Преданный должен искренне молиться и проявлять рвение в том виде служения, которое совершает для Господа. Этому учат все великие преданные, и особенно Господь Чаитанйа.
Иначе говоря, преданный должен научиться плакать, обращаясь к Господу. Ему нужно научиться этому и очень искренне, до слез, захотеть заниматься какой-то определенной формой служения. Это называется лаулйам, а такие слезы - плата за высшее совершенство. Развивая в себе лаулйам - великую жажду встречи с Господом и какого-то служения Ему, - человек платит этим за право войти в царство Бога. Цена за вход в Его царство не поддается измерению материальными мерками. Единственная плата, которую нужно заплатить, чтобы войти в царство Бога - лаулйам лаласамайи, жажда и горячее желание этого.
Вознесение знаменитых молитв
По мнению великих ученых, много одобренных авторитетами молитв содержится в «Бхагавад-гите», особенно в одиннадцатой главе, где Арджуна обращается с молитвами к вселенской форме Господа. В «Гаутамийа-тантре» все стихи также являются молитвами. Сотни молитв, обращенных к Господу, приводятся в «Шримад-Бхагаватам». Преданному следует отобрать несколько таких молитв и повторять их самому. В «Сканда-пуране» превозносятся чудодейственные свойства этих молитв: «Даже великие святые и мудрецы оказывают уважение преданным, чьи языки постоянно украшены молитвами Господу Кришне. Поистине, перед такими преданными склоняются даже полубоги».
Не слишком разумные люди вместо того, чтобы поклоняться Кришне, ради материальной выгоды поклоняются различным полубогам. Но здесь говорится, что сами полубоги поклоняются преданному, постоянно занятому вознесением молитв Господу. Чистым преданным нечего просить у полубогов, напротив, полубоги горят желанием возносить свои молитвы чистым преданным.
В «Нрисимха-пуране» сказано: «Любой, кто приходит к мурти Господа Кришны и начинает молиться, немедленно освобождается от всех последствий своих греховных поступков и получает неоспоримое право подняться на Ваикунтхалоку».
Принятие прасада
В «Падма-пуране» говорится следующее: «Человек, который оказывает почтение прасаду и регулярно его принимает, но не прямо перед Божеством, а также пьет чаранамриту [воду с семенами дерева туласи, предложенную лотосным стопам Господа], получает то же благо, которое приносит совершение десяти тысяч жертвенных обрядов».
О чаранамрите
Чаранамриту получают утром во время омовения Господа, перед тем как начать Его одевать. Ароматизированную цветами и духами воду, стекающую с Его лотосных стоп, собирают и смешивают с простоквашей. Таким образом чаранамрита, обладающая огромной духовной ценностью, приобретает еще и изысканный аромат и вкус. В «Падма-пуране» говорится: если человек, который никогда не имел возможности раздавать милостыню, совершать великие жертвоприношения, изучать Веды, поклоняться Господу, - иначе говоря, никогда не совершал праведных поступков, - просто пьет хранящуюся в храме чаранамриту, то даже такой человек получает право войти в царство Бога. В храмах принято хранить чаранамриту в большом горшке. Преданные, пришедшие поклониться Божеству, с великим смирением принимают три капли чаранамриты, испытывая при этом трансцендентное блаженство.
Вдыхание благовоний
В «Хари-бхакти-судходайе» говорится о благовониях, которые предлагают в храме: «Вдыхая аромат предложенных Божеству благовоний, преданные исцеляются от яда материальной скверны, подобно тому, как человек, укушенный змеей, может исцелиться, вдохнув запах лечебных трав». Этот стих объясняется так: в джунглях растут лечебные травы, и опытные люди знают, как ими пользоваться, чтобы привести в сознание человека, укушенного змеей. Достаточно понюхать эту траву, чтобы избавиться от последствий укуса змеи. Этот пример очень подходит для данного случая: приходя в храм и вдыхая аромат благовоний, предложенных Божеству, человек тотчас же очищается от материальной скверны.
Любой преданный, приходя в храм, должен что-то предложить Божеству - какой-нибудь плод, цветы, благовония и т.д. Если он не в состоянии сделать пожертвование деньгами, то должен предложить что-нибудь другое. В Индии этот обычай строго соблюдается: все мужчины и женщины, приходящие по утрам в храм, приносят с собой самые разные вещи. Это может быть даже пригоршня риса или муки. Это один из регулирующих принципов преданного служения: никто не должен приходить к святому человеку или в храм, не имея при себе какого-нибудь подношения. Подношение может быть как очень скромным, так и бесценным. Нужно предложить хоть что-нибудь: цветок, плод, немного воды - все, что человеку по средствам. И приходя утром предложить что-нибудь Божеству, преданный, разумеется, будет вдыхать приятный запах благовоний, тем самым очищаясь от яда материального существования.
В тантра-шастре говорится: «Как только запах гирлянды, предложенной Божеству, проникает в ноздри человека, с него сразу спадают оковы греховной деятельности. Если же человек безгрешен, то, вдыхая аромат предложенных цветов, сможет превратиться из майавади в преданного». Тому есть несколько примеров, и самый показательный из них - возвышение четырех Кумар. Они были имперсоналистами-майавади, но вдохнув аромат предложенных цветов и благовоний в храме, стали преданными. Из приведенного стиха следует, что майавади (имперсоналисты) в большей или меньшей степени осквернены. Они не чисты.
«Шримад-Бхагаватам» подтверждает это: «Пока человек не смыл с себя всех последствий греховной деятельности, он не может стать чистым преданным. У чистого преданного не осталось никаких сомнений в верховной власти Личности Бога, и потому он всегда находится в сознании Кришны и занимается преданным служением». Аналогичное утверждение есть и в «Агастйа-самхите»: чтобы очистить ноздри от грязи, нужно стараться вдыхать аромат цветов, предложенных Кришне в храме.
Прикосновение к Божеству
В «Вишну-дхармоттаре» говорится о прикосновении к лотосным стопам Господа. Там сказано: «Только человек, посвященный в вайшнавы и занимающийся преданным служением в сознании Кришны, имеет право касаться тела Божества». В Индии в соответствии с ведическим обычаем людям низкого происхождения, в частности подметальщикам улиц и чандалам, не разрешается входить в храм. Во времена политической деятельности Ганди этот факт вызывал волнения. Данный запрет вызван тем, что обычно такие люди имеют нечистые привычки. Но в то же время им предоставляются другие возможности: общаясь с чистыми преданными они могут достичь высшей ступени преданного служения. Доступ к преданному служению открыт для каждого, независимо от его происхождения, но сначала человек должен очиститься. Он должен воспользоваться этим методом очищения. Ганди думал сделать их чистыми, произвольно присвоив таким людям придуманное им имя хариджаны («дети Бога»), что послужило причиной целого ряда ожесточенных столкновений между содержателями храмов и последователями Ганди.
Но в любом случае закон, о котором говорится здесь - это закон всех писаний, и он гласит, что любой, кто очистился, имеет право войти в храм. Таково истинное положение вещей. Входить в храм и касаться Божества может не кто угодно, а только тот, кто должным образом получил посвящение и неукоснительно соблюдает все правила и регулирующие принципы. И тот, кто касается тела Божества, следуя этим регулирующим принципам, сразу же освобождается от скверны материальных грехов, и все его желания без промедления исполняются.
Созерцание Божества
Созерцание мурти Шри Кришны в храме превозносится в «Вараха-пуране». Преданный говорит: «Дорогой Васундхара, тот, кто приходит во Вриндаван и созерцает мурти Говиндадевы, не подлежит суду Йамараджи. Такой человек получает право подняться на высшую планетную систему, где обитают полубоги». Это значит, что даже обыкновенный человек, приезжающий во Вриндаван из любопытства и случайно осматривающий один из храмов Кришны, особенно если это храм Говиндадевы, если и не достигает духовного царства, то по крайней мере получает доступ на высшие планетные системы. То есть достаточно просто увидеть Божество Говинды во Вриндаване, чтобы обрести самые желанные плоды благочестивой деятельности.
Созерцание арати и участие в праздниках Господа
О том, что может дать человеку созерцание церемонии поклонения мурти Господа - арати, говорится в «Сканда-пуране»: «Тот, кто взирает на лицо Господа во время арати, может освободиться от всех последствий своих греховных поступков, тянущихся за ним многие тысячи и миллионы лет. Ему прощается даже убийство брахмана и другие не менее тяжкие грехи».
Как мы уже объясняли, преданный должен отмечать различные праздники, в частности день явления Кришны, день явления Господа Рамачандры, дни рождения некоторых выдающихся вайшнавов, Джхулана-йатру (когда Господь восседает на качелях), Дола-йатру (праздник в честь деяний Господа в месяце марте) и т.д. Во время этих праздников Господа сажают на колесницу, и она проезжает по улицам города, чтобы люди имели возможность лицезреть Господа. В «Бхавишйа-пуране» говорится: «Даже чандала [собакоед], который просто из любопытства взглянет на Господа, восседающего на колеснице во время таких торжеств, сможет войти в круг приближенных Вишну».
В «Агни-пуране» говорится: «Любой, кто с радостью взирает на поклонение Божеству в храме, обретет плоды крийа-йоги, описанные в «Панчаратре»». Крийа-йога - это система практики, очень напоминающая регулируемую практику преданного служения, но предназначенная специально для йогов-мистиков. Иначе говоря, это метод, с помощью которого йоги-мистики могут постепенно достичь уровня преданного служения Господу.
панча — пятью; шодаша — шестнадцатью; панчашат — пятьюдесятью; упачаре — составляющими; арчана — обряд поклонения; панча-кала — пять раз; пуджа — поклоняясь; арати — проводя арати; кршнера бходжана-шайана — таким образом предлагая Кришне пищу и укладывая Его на отдых.
«Опиши также поклонение Божеству: как предлагать Кришне пищу по меньшей мере пять раз в день и в должное время класть Его спать. Объясни также, как проводить арати и поклоняться Господу в соответствии со списком из пяти, шестнадцати или пятидесяти упачаров».
КОММЕНТАРИЙ: Пять предметов для поклонения Божеству — это 1) очень хорошее ароматическое масло; 2) красивые, свежие цветы; 3) благовоние; 4) лампадка и 5) какая-нибудь пища. При поклонении в соответствии с шодашопачарой, списком из шестнадцати упачаров, следует: 1) подготовить сиденье (асану); 2) пригласить Кришну сесть; 3) предложить аргхью; 4) омыть Божеству ноги водой; 5) омыть Божеству рот; 6) предложить мадху-парку; 7) предложить воду для полоскания рта; 8) искупать Господа; 9) нарядить Божество в одежды; 10) надеть на Господа украшения; 11) предложить ароматическое масло; 12) преподнести цветок с приятным запахом (например, розу или цветок чампаки); 13) предложить благовоние; 14) предложить лампадку; 15) накормить Божество вкусной пищей и 16) вознести Божеству молитвы.
В «Хари-бхакти-виласе» (виласа 11, стихи 127–140) подробно описывается, что необходимо для поклонения Божеству. Там перечисляются шестьдесят четыре упачара. Поклонение в храме должно быть пышным — все шестьдесят четыре элемента поклонения должны присутствовать для удовольствия Личности Бога. Бывает, что следовать всем этим правилам невозможно, но по крайней мере в день установления Божества необходимо провести церемонию в соответствии со списком из шестидесяти четырех упачаров. Когда Господь вошел в Божество, такое полноценное поклонение следует поддерживать настолько долго, насколько это возможно. Вот список этих шестидесяти четырех упачаров: 1) перед входом в храмовое помещение нужно подвесить большой колокол, чтобы каждый входящий звонил в него. Это называется прабодхана, вручение себя Господу в смиренном состоянии духа. Это пункт первый. Далее: 2) звоня в колокол, приходящий к Божеству должен воскликнуть: «Джая Шри Радха-Говинда!» или «Джая Шри Радха-Мадхава!» Главное — произнести слово джая; 3) войдя, нужно тут же почтить Господа, упав на пол, как палка; 4) в храме должно регулярно за полтора часа до рассвета проводиться мангала-арати; 5) перед алтарем должно быть сиденье, асана. Асана предназначена для духовного учителя. Ученик приносит все духовному учителю, а духовный учитель передает это Верховной Личности Бога; 6) считается, что после мангала-арати Божество чистит зубы специальной веточкой; следовательно, надо предложить Ему такую веточку; 7) Божеству надо предложить воду для омовения ног; 8) затем надо поднести аргхью; 9) надо предложить воду для ачамана; 10) после этого надо предложить небольшой сосуд с мадху-паркой — смесью из меда, небольшого количества топленого масла, воды, сахара, йогурта и молока. Это называется мадху-парка-ачамана; 11) надо поставить перед Господом деревянные сандалии; 12) нужно помассировать тело Господа; 13) нужно сделать Господу массаж с маслом; 14) мягкой влажной губкой надо удалить остатки масла с тела Господа; 15) нужно искупать Господа водой, в которой некоторое время вымачивались ароматные цветы; 16) омыв Господа водой, нужно омыть Его молоком; 17) затем нужно омыть Его йогуртом; 18) затем нужно омыть Его топленым маслом; 19) затем нужно омыть Его медом; 20) затем надо омыть Его водой с растворенным в ней сахаром; 21) затем нужно омыть Господа водой, повторяя при этом следующую мантру:
22) после этого нужно обтереть тело Господа насухо полотенцем; 23) нужно нарядить Господа в свежие одежды; 24) следует надеть на Него священный шнур; 25) нужно предложить Ему воду для полоскания рта (ачаман); 26) нужно нанести на тело Господа масла с приятным запахом, такие как паста из сандалового дерева; 27) следует надеть на Него всевозможные украшения и корону; 28) затем нужно поднести Ему цветы и цветочные гирлянды; 29) нужно воскурить благовоние; 30) нужно предложить лампады; 31) нужно принять все меры, чтобы демоны и атеисты не нанесли телу Господа вреда; 32) нужно поставить перед Господом разнообразные блюда; 33) нужно дать Господу специи для освежения рта; 34) нужно поднести Ему орехи бетеля; 35) в должное время следует подготовить все для отдыха Господа; 36) следует расчесать и украсить волосы Господа; 37) нужно предложить Господу лучшие одежды; 38) нужно надеть на Него корону; 39) нужно надушить одежды Божества; 40) следует предлагать камни Каустубха и другие украшения; 41) следует предлагать разнообразные цветы; 42) нужно провести еще одну церемонию мангала-арати; 43) надо поднести зеркало, чтобы Божество посмотрелось в него; 44) Господа нужно отнести на алтарь в красивом паланкине; 45) Господа надо усадить на трон; 46) снова предложить воду для омовения ног; 47) снова покормить Господа; 48) предложить вечернее арати; 49) омахивать Господа чамарой, а над Его головой держать зонтик; 50) петь мантру Харе Кришна и одобренные ачарьями песни; 51) играть для Него на музыкальных инструментах; 52) танцевать перед Божеством; 53) затем нужно обойти вокруг Божества; 54) снова поклониться Божеству; 55) вознести Ему молитвы и продекламировать мантры подле лотосных стоп Господа; 56) коснуться головой лотосных стоп Божества (может быть, для всех это невозможно, но по крайней мере пуджари должен это делать); 57) приложить к своей голове цветы, предложенные Господу накануне; 58) почтить остатки пищи Господа; 59) сесть перед Божеством и представлять себе, что массируешь ноги Господа; 60) украсить постель Господа цветами перед тем, как Он отправится ко сну; 61) подать Господу руку; 62) отнести Божество к Его постели; 63) омыть Господу ноги и усадить Его на постель; 64) уложить Господа в постель и помассировать Ему стопы.
Арати нужно предлагать Господу пять раз в день: перед рассветом, поздним утром, в полдень, ранним вечером и поздним вечером. Это значит, что необходимо проводить обряд поклонения и менять одежды и цветы. Что касается кормления Господа, то все блюда должны быть самыми лучшими. Следует кормить Божество рисом высшего сорта, супами из дала, фруктами, сладким рисом, овощными блюдами и разной другой пищей, которую можно сосать, пить или жевать. Все блюда, которые предлагают Божеству, должны быть наилучшего качества. В Европе и Америке сейчас нет проблем с деньгами. Люди не бедствуют, и если они согласятся поклоняться Божеству в соответствии с этими правилами, то смогут совершенствоваться в духовной жизни. Что касается сна Господа, то, если Божество большое и тяжелое, перемещать Его каждый день невозможно. В этом случае советуется укладывать на отдых маленькое Божество, которому поклоняются наряду с основным. При этом следует произносить такую мантру: агаччха шайана-стханам прийабхих саха кешава — «О Кешава, милостиво опустись на Свое ложе вместе со Шримати Радхарани» (Хари-бхакти-виласа, 11.40).
Божество следует укладывать в постель вместе со Шримати Радхарани. Это делают, перенося деревянные сандалии с алтаря к постели. Когда Божество легло, надо массировать Ему ноги. Перед сном Божеству подносят кувшин молока с сахаром. Отведав топленого молока, Божество опускается на ложе, и в этот момент Ему нужно дать орехи бетеля и специи для освежения рта.
ТЕКСТ 335
шри-мурти-лакшана, ара шалаграма-лакшана кршна-кшетра-йатра, кршна-мурти-дарашана
шри-мурти-лакшана — признаки Божества; ара — и; шалаграма-лакшана — признаки шалаграма-шилы; кршна-кшетра-йатра — посещение таких мест, как Вриндаван, Дварака и Матхура; кршна-мурти-дарашана — посещение Божества в храме.
«Ты должен описать признаки Божества и признаки шалаграма-шилы. Ты должен также объяснить, как следует приходить к Божеству в храм и как нужно вести себя во Вриндаване, Матхуре, Двараке и других святых местах».
нама-махима — слава святого имени; нама-апарадха — оскорбления святого имени; дуре варджана — тщательно избегая; ваишнава-лакшана — признаки вайшнава; сева-апарадха-кхандана — отказавшись от оскорблений при поклонении Божеству.
«Прославь святое имя и объясни, насколько важно тщательно избегать оскорблений святого имени. Кроме того, опиши признаки вайшнава и поясни, что человек должен устранить все виды сева-апарадх, оскорблений Божества в процессе поклонения Ему».
КОММЕНТАРИЙ: Преданный должен очень тщательно избегать десяти оскорблений при повторении мантры Харе Кришна. Если преданный строго следует всем правилам поклонения Божеству, он быстро и без дополнительных усилий становится чистым вайшнавом. Чистый вайшнав обладает непоколебимой верой в Господа и никогда не сходит с выбранного пути. Он постоянно поклоняется Божеству самым совершенным образом.
Следует знать, какие именно оскорбления можно нанести Божеству. Сам Вьясадева перечисляет эти оскорбления в «Сканда-пуране» (Аванти-кханда). Человек не должен наносить никаких оскорблений. Шалаграма-шиле следует подносить листья туласи там, где есть возможность достать много таких листьев. Поклонение шалаграма-шиле надо ввести во всех храмах ИСККОН. Шалаграма-шила — это воплощение милости Господа. Поклоняться Божеству шестьюдесятью четырьмя способами, как это было описано выше, может быть весьма затруднительно, однако Господь принимает такую маленькую форму, чтобы в любом храме любой преданный мог справиться с поклонением, просто делая всё перечисленное выше для шалаграма-шилы.
Оскорблений Божества, которых следует избегать, насчитывается тридцать два: 1) нельзя въезжать в храм на паланкине. Перед тем как войти в храм, надо снять обувь; 2) надо кланяться Божеству сразу, как только Его увидишь; 3) следует приходить в храм после омовения. Иными словами, надо быть очень чистым; 4) нельзя кланяться, касаясь пола одной рукой; 5) нельзя обходить вокруг полубогов перед Божествами; 6) нельзя вытягивать ноги по направлению к Божествам; 7) нельзя сидеть перед Божествами, закинув ногу на ногу, и нельзя касаться своих ног руками; 8) нельзя лежать перед Божеством; 9) нельзя принимать пищу перед Божеством; 10) перед Божеством нельзя лгать; 11) перед Божеством нельзя говорить слишком громко; 12) нельзя болтать чепуху перед Божеством; 13) нельзя плакать перед Божеством; 14) нельзя общаться с другими людьми перед Божеством; 15) нельзя произносить перед Божеством грубые слова; 16) перед Божеством нельзя покрывать голову пледом; 17) нельзя говорить плохое о других перед Божеством; 18) нельзя прославлять других перед Божеством; 19) нельзя употреблять перед Божеством жаргонные слова; 20) нельзя испускать газы перед Божеством; 21) нельзя пренебрегать шестьюдесятью четырьмя правилами поклонения Божеству; 22) нельзя есть что-либо не предложенное Божеству; 23) нельзя не предлагать фрукты, доступные по сезону; 24) нельзя кормить Божество несвежими или поврежденными фруктами; 25) нельзя сидеть спиной к Божеству; 26) нельзя кланяться другим людям перед Божеством; 27) нельзя сидеть рядом с Божеством, не получив на то разрешения духовного учителя; 28) нельзя гордиться, слыша, как тебя прославляют перед Божеством; 29) нельзя поносить полубогов; 30) нельзя отчитывать других перед Божеством; 31) нельзя не посещать храмовые праздники; 32) нельзя драться или ссориться перед Божеством.
«Нужно описать, какие предметы используются для поклонения [вода, раковина, цветы, благовония, светильник и другие]. Ты должен также объяснить, как тихо повторять мантры, возносить молитвы, обходить [вокруг Божества и святых мест] и кланяться. Все это нужно подробно описать».
КОММЕНТАРИЙ: Обо всем этом говорится в «Хари-бхакти-виласе». Как только человеку представится возможность, он должен изучить восьмую виласу этой книги.
***
5. Арчанам. Следующий метод преданного служения — это арчанам, поклонение Божеству. Тот, кто хочет поклоняться Божеству, непременно должен обрести покровительство истинного духовного наставника, который обучит его этому методу. Есть много книг, посвященных арчане, и главная из них — «Нарада-панчаратра». В нынешнюю эпоху поклонение Божеству рекомендуется совершать в соответствии с предписаниями «Панчаратры». Однако существует две системы арчаны, одна из которых основана на принципах бхагаваты, а другая — на принципах панчаратрики. В «Шримад-Бхагаватам» нет указания совершать арчану по системе панчаратрики, потому что сейчас, в Кали-югу, даже если человек не поклоняется мурти Господа, он может достичь духовного совершенства, просто слушая о Господе, прославляя Его, памятуя о Нем и поклоняясь Его лотосным стопам (пада-севанам). Рупа Госвами говорит:
«Махараджа Парикшит обрел спасение, просто слушая о Господе, а Шукадева Госвами — прославляя Его. Махараджа Прахлада спасся благодаря тому, что всегда помнил о Всевышнем, а богиня процветания, Лакшмидеви, достигла совершенства, поклоняясь лотосным стопам Господа. Махараджа Притху обрел спасение, поклоняясь мурти Господа, а Акрура — вознося Господу молитвы. Хануман достиг совершенства, будучи слугой Господа, Арджуна — став другом Господа, а Махараджа Бали — отдав служению Господу все, чем обладал». Эти великие преданные служили Господу каким-то одним способом, но все они обрели спасение и вернулись домой, к Богу. Так о них сказано в «Шримад-Бхагаватам».
Преданным, получившим духовное посвящение, рекомендуется следовать предписаниям «Нарада-панчаратры» и поклоняться Божеству в храме. А что касается семейных преданных — тех, что живут в достатке, — то им тем более следует поклоняться мурти Господа. Если богатый грихастха не использует свои трудовые деньги для служения Господу, то его называют скупцом. Не следует нанимать брахманов, чтобы те за плату совершали поклонение Божествам. Если человек не поклоняется Божеству сам, а нанимает для этого других, значит, он ленив и неискренен в своем служении Господу. Богатые семейные люди могут поклоняться Божествам со всей пышностью, и именно поэтому поклонение Божествам — обязанность преданных- грихастх. У нас, в Движении сознания Кришны, есть брахмачари, грихастхи, ванапрастхи и санньяси, но поклоняться Божествам в храме должны прежде всего грихастхи. Брахмачари могут вместе с санньяси путешествовать и проповедовать, а ванапрастхи должны готовиться к следующей ступени отречения от мира, к санньясе. Но преданные- грихастхи, как правило, занимаются материальной деятельностью, и если они не будут поклоняться Божествам, то наверняка падут. Поклонение Божествам требует неукоснительного соблюдения всех правил и предписаний, и, если преданный будет строго им следовать, он убережет себя от падения. Благодаря этому преданный будет стойким в своем служении. Обычно у семейных людей есть дети, и, если потребуется, замужняя женщина должна заботиться и о детях других грихастх, подобно тому как это делают воспитательницы в детском саду.
Принципам арчана-видхи, поклонения Божествам, нужно следовать в соответствии со своими возможностями и делать это так, как велит духовный учитель. Для тех, кто не может служить Божествам в храме, в «Агни-пуране» дается такое указание: преданный- грихастха, не имеющий возможности сам служить Божествам, должен по крайней мере смотреть, как совершается богослужение, и тогда он тоже достигнет успеха в духовной жизни. Смысл поклонения Божествам в том, чтобы всегда сохранять внутреннюю и внешнюю чистоту. Преданные- грихастхи должны быть образцом чистоплотности.
Процесс поклонения Божествам неразрывно связан со слушанием и повторением. Именно поэтому перед каждой мантрой произносится слово намах. В мантре заключена особая сила, и преданные- грихастхи должны пользоваться благом, которое они получают, произнося ту или иную мантру. Есть много мантр, начинающихся со слова намах, однако тот, кто поет святое имя Господа, получает плоды многократного повторения этого слова. Произнося святое имя, можно возвыситься до любви к Богу. Возникает вопрос: а зачем тогда получать посвящение? Ответ заключается в том, что, просто произнося святое имя, человек, несомненно, может обрести духовное совершенство, любовь к Богу, но, пока у него есть материальное тело, он все же подвержен осквернению. Именно поэтому для преданного очень большое значение имеет арчана- видхи. Так что нужно применять и систему бхагаваты, и систему панчаратрики.
Поклонение Божествам бывает двух видов: чистое и смешанное с кармической деятельностью. Тот, кто строго следует принципам преданного служения, непременно должен поклоняться Божествам. Празднование Шри Джанмаштами, Рама-навами, Нрисимха-чатурдаши и других важных дней, связанных с деяниями Господа или Его преданных, тоже относится к поклонению Божествам. Иначе говоря, преданные- грихастхи обязаны отмечать эти праздники.
А теперь перечислим оскорбления, которых следует избегать при поклонении Божествам: 1. Нельзя входить в храм в обуви или въезжать в него на паланкине. 2. Нельзя пропускать праздники, связанные с Господом. 3. Нельзя забывать кланяться Божествам. 4. Нельзя входить в храм в оскверненном состоянии, в частности, не ополоснув рот и руки после еды. 5. Нельзя кланяться на одну руку. 6. Нельзя обходить что-либо или кого бы то ни было прямо перед Божествами. 7. Перед Божествами нельзя вытягивать ноги. 8. Нельзя сидеть перед Божествами, обхватив лодыжки руками. 9. Нельзя лежать перед Божествами. 10. Перед Божествами нельзя есть. 11. Нельзя лгать перед Божествами. 12. Нельзя перед Божествами громко обращаться к кому-то другому. 13. Перед Божествами нельзя вести пустые разговоры. 14. Перед Божествами нельзя плакать. 15. Нельзя перед Божествами ни с кем спорить. 16. Перед Божествами нельзя никого отчитывать. 17. Нельзя перед Божествами выказывать кому-либо свое расположение. 18. Перед Божествами нельзя произносить грубые слова. 19. Нельзя появляться перед Божествами в шерстяной накидке. 20. Нельзя никого хулить перед Божествами. 21. Перед Божествами нельзя оказывать почести кому-то другому. 22. Перед Божествами нельзя сквернословить. 23. Нельзя перед Божествами испускать газы. 24. Если у человека есть возможность поклоняться Божествам со всей пышностью, он не должен пренебрегать этим. 25. Нельзя есть то, что не было предложено Божествам. 26. Нельзя забывать предлагать Божествам свежие фрукты по сезону. 27. Нельзя предлагать Божествам пищу, которую кто-то уже пробовал или часть которой была отдана другим (иначе говоря, пока пища не предложена Божествам, ее нельзя никому давать). 28. Нельзя сидеть спиной к Божествам. 29. Перед Божествами нельзя кланяться кому-то другому. 30. Кланяясь духовному учителю, не следует забывать произносить соответствующие молитвы. 31. Не следует хвалить себя перед Божествами. 32. Нельзя поносить полубогов. Таковы тридцать два оскорбления, которых должен избегать преданный, поклоняющийся Божествам.
Кроме того, есть оскорбления, упомянутые в «Вараха-пуране»: 1. Нельзя принимать пищу в доме богатого человека. 2. Нельзя входить в комнату Божеств, когда там темно. 3. Нельзя нарушать правила поклонения Божествам. 4. Нельзя входить в храм беззвучно. 5. Нельзя предлагать Божествам пищу, которую видела собака. 6. Проводя пуджу, нельзя нарушать молчание. 7. Нельзя во время пуджи ходить в туалет. 8. Нельзя предлагать Божествам благовония, не предлагая им цветов. 9. Поклоняясь Божествам, не следует использовать цветы, которые запрещено предлагать. 10. Человек не должен проводить пуджу, если он не чистил в этот день зубы. 11. Нельзя проводить пуджу сразу после полового сношения. 12. Поклоняясь Божествам, нельзя прикасаться к светильнику, к трупу или к женщине во время ее менструации; нельзя проводить пуджу в красной или синей, а также нестираной, чужой или заношенной одежде. Человеку нельзя поклоняться Божествам, если он только что видел мертвеца, нельзя проявлять гнев перед Божествами и нельзя проводить пуджу сразу после посещения крематория. Поев, человек не должен проводить пуджу до тех пор, пока пища не переварится. Он не должен прикасаться к Божествам или совершать какие-либо обряды поклонения, если принимал в пищу сафлоровое масло или асафетиду. Все это тоже считается оскорблением.
Кроме того, в шастрах говорится и о других оскорблениях: 1. Нельзя формально следовать ведическим предписаниям, питая в глубине души неприязнь к таким шастрам, как «Шримад-Бхагаватам». 2. Нельзя вводить в обиход писания, не согласующиеся с учением Вед. 3. Нельзя перед Божествами жевать пан или бетель. 4. Нельзя класть цветы, которые будут предлагаться Божествам, на листья клещевины. 5. Нельзя проводить пуджу в послеобеденное время. 6. Проводя пуджу, нельзя сидеть на одном уровне с Божествами или на голом полу. 7. Омывая Божества, нельзя прикасаться к Ним левой рукой. 8. Нельзя предлагать Божествам несвежие или уже предложенные цветы. 9. Проводя пуджу, нельзя сплевывать. 10. Поклоняясь Божествам, нельзя прославлять самого себя. 11. Нельзя неровно наносить на лоб тилак. 12. Нельзя входить в храм, не омыв стоп. 13. Нельзя предлагать Божествам пищу, приготовленную тем, кто не имеет духовного посвящения. 14. Нельзя проводить пуджу и предлагать Божествам бхогу на глазах у человека, который не получил духовного посвящения или не является вайшнавом. 15. Не следует поклоняться Божеству, не выразив сначала почтение полубогам, таким как Ганеша, которые помогают преданному подняться на Вайкунтху. 16. Преданный не должен проводить пуджу, не осушив тело от пота. 17. Нельзя отказываться вдохнуть аромат цветка, который был предложен Божествам. 18. Нельзя клясться святым именем Бога.
Человек, нанесший Господу какое-либо из этих оскорблений, должен прочитать вслух хотя бы одну главу «Бхагавад-гиты». Так сказано в Аванти-кханде «Сканда-пураны». Кроме того, говорится, что, прочитав вслух тысячу имен Господа Вишну, можно избавиться от всех последствий своих оскорблений. Там же, в «Сканда- пуране» (Рева-кханда), сказано, что, если человек будет возносить молитвы дереву туласи или посеет семечко этого дерева, он тоже освободится от последствий нанесенных им оскорблений. От этих последствий будут избавлены и те, кто поклоняется шалаграма- шиле. А в «Брахманда-пуране» говорится, что свободу от расплаты за нанесенные оскорбления получает тот, кто поклоняется Господу Вишну, держащему в Своих четырех руках раковину, диск, цветок лотоса и булаву. В «Ади-вараха-пуране» тому, кто нанес оскорбление Божествам, рекомендуется соблюсти однодневный пост в святом месте Шаукарава, а потом омыться в Ганге.
Арчанам включает в себя также мысленное поклонение Божествам. В Уттара-кханде «Падма-пураны» сказано: «Как правило, любой человек может поклоняться Божествам в уме». А в «Гаутамия- тантре» говорится, что мысленное поклонение Божествам особенно подходит для санньяси, ибо у них нет никакой собственности. В «Нарада-панчаратре» Господь Нараяна называет мысленное поклонение Божествам манаса-пуджей. Манаса-пуджа способна избавить человека от всех четырех видов материальных страданий. Мысленное поклонение Божествам меньше всего зависит от обстоятельств. Один из нава-йогендр, Авирхотра Муни, говорит в «Шримад-Бхагаватам», что Божествам можно поклоняться, просто повторяя все необходимые мантры. В шастрах упомянуто восемь типов мурти, и один из них — это Божество, созданное в уме. В связи с этим в «Брахма-вайварта-пуране» рассказывается такая история.
Давным-давно в городе Пратиштхана-пуре жил один очень бедный брахман, который, однако, не чувствовал себя обделенным и не имел никаких греховных помыслов. Как-то раз ему довелось присутствовать на встрече брахманов, где обсуждалось поклонение Божествам в храме. И там он услышал, что Божеству можно поклоняться в уме. Позже, совершив омовение в реке Годавари, брахман стал мысленно поклоняться Господу. Он мысленно мыл храм, а затем мысленно же приносил в золотых и серебряных кувшинах воду из всех святых рек. Он собирал всевозможные ценные предметы, необходимые для поклонения в храме, и совершал это поклонение со всей пышностью, начиная с купания Божества и заканчивая проведением арати. Так он поклонялся Господу и чувствовал себя необычайно счастливым. Прошло много лет, и вот однажды брахман мысленно приготовил на ги очень вкусный рис с молоком и сахаром, чтобы предложить его Господу. Когда рис был готов, он выложил его на золотое блюдо и уже хотел поднести Кришне, но сначала решил проверить, не слишком ли рис горячий, и прикоснулся к нему пальцем. Рис оказался настолько горячим, что брахман обжег палец. Когда брахман по-настоящему обжегся рисом, который он мысленно приготовил для Господа, Господь Вишну, повелитель Вайкунтхи, заулыбался. Богиня процветания спросила Господа, почему Он улыбается. Тогда Господь Вишну велел Своим приближенным доставить брахмана на Вайкунтху. Так этот брахман обрел самипью — освобождение, после которого душа всегда живет рядом с Верховным Господом. "Шримад-Бхагаватам", глава пятая "Махараджа Прахлада, святой сын Хираньякашипу", текст 23-24, комментарий Шрилы Прабхупады
Отправлено: 04.04.14 14:23. Заголовок: Об ошибках в поклоне..
Об ошибках в поклонении Божествам, изменении стандартов, поклонении полубогам
Арча-виграха (Божество) - одно из воплощений Верховного Господа, которое приходит для того, чтобы принимать наше служение. Это не кукла и не выдуманный идол, которого можно одевать всевозможным неавторитетными способами. Кроме того, поклонение полубогам в храмах ИСККОН никогда не уполномочивалось Шрилой Прабхупадой.
Было немало обсуждений о попытках одевать Божества в Санта-Клауса:
или переодевании Радхи-Кришны в Парвати-Шиву:
Подобная практика чревата раса-абхасой (смешением духовных отношений), и не была одобрена Шрилой Прабхупадой - основателем, ачарьей и высшим авторитетом во всех вопросах в ИСККОН. Более того, он неоднократно предупреждал против изменений тех стандартов поклонения Божествам, которым он учил своих последователей:
"Наше движение подвергнется величайшей опасности, когда мы будем выдумывать свой собственный процесс поклонения божествам. Поэтому больше не задавай мне новых вопросов. То, что уже делается, следуй этому стандарту в точности, как я дал вам, вот и всё". ● Письмо Шрилы Прабхупады Дхрувананде, 04.01.1973
"Поклонение Божеству должно проводиться в точности так же, как это делалось в моем присутствии". ● Письмо Шрилы Прабхупады, 13.11.1970
"Но если каждый будет говорить: "Я могу создать свой собственный способ поклонения Божеству", - во что все превратится? Это будет ад кромешный". ● Лекция Шрилы Прабхупады, 22.06.1972
О поклонении полубогам
Сельская община ИСККОН в Венгрии, поклонение шива-лингам
"Поклоняясь Верховной Личности Бога, человек удовлетворяет всех полубогов, но, поклоняясь всем полубогам, он не может полностью удовлетворить Верховного Господа. Поэтому священные писания не советуют поклоняться полубогам, и поклоняться им – значит пренебрегать предписаниями шастр". ● Шримад-Бхагаватам, 4.2.35 ком.
"Если мы отвлечем свое внимание на поклонение полубогам, наша вера в Кришну станет шаткой. Мы, гаудия-вайшнавы, следуя руководству Господа Чайтаньи, хотим сосредоточить свое внимание на Кришне непоколебимо, а не шатко. Поэтому в нашей линии мышления и практики нет места поклонению какому-либо полубогу". ● Шрила Прабхупада, письмо от 29 января 1970 года
О том, что подобные тенденции представляют серьезную проблему, в 2011 году заявил ЕС Бхакти Викаша Свами:
"Один момент такой. Шрила Прабхупада написал: "Я очень боюсь, что после моего ухода стандарты поклонения Божествам ухудшатся". Но так и произошло. И наше Общество приняло это. [...] Итак, стандарты во многих случаях очень сильно снизились. Это серьезная проблема".
"Вы знаете, люди получают инициацию и даже не имеют не малейшего понятия, что им не следует поклоняться полубогам".
Об изменении процедуры подношения предметов, предлагаемых во время арати
В 1980-х годах после ухода Шрилы Прабхупады в ряде храмов ИСККОН, (в Европе, например), началось изменения процесса поклонения Божествам. С одной стороны, появившиеся проблемы у учеников Шрилы Прабхупады, ставшими ачарьями в нарушение его указаний, привели к любопытному феномену: зазвучали призывы к тому, чтобы предлагать им не бхогу (непредложенную Господу пищу), а прасад (предложенную пищу) для их же блага, с другой стороны, некоторые утверждали, что Шрила Прабхупада установил неправильный порядок предложения подношений (который заключается в том, что всё сначала предлагается духовному учителю, затем Богу, а не напрямую Богу, а потом гуру). Они утверждали, что нужно просто сначала выразить почтение гуру и спросить его разрешения, а подношение делать Богу и затем парампаре, т.к. то, чем "наслаждался" гуру, не может быть предложено Богу. Такой метод практикуют в Индии в различных матхах (на которые ссылаются сторонники изменения). Тем не менее Шрила Прабхупада учил другому – что гуру не "наслаждается" тем, что ему предлагают, а принимает это в качестве прозрачной среды между учеником и Богом и предлагает своему гуру, и так далее, в конечном итоге подношение делается Кришне. Так или иначе, процесс поклонения в ряде храмов ИСККОН изменяется. Недавно было опубликовано руководство по храмовому поклонения с описанием того, как это делается в Кришна-Баларама Мандире, храме ИСККОН во Вриндаване. Руководство вызвало позитивные отзывы, кроме одного момента: там (на стр. 30) учат тому же измененному принципу – что сначала выражается почтение Шриле Прабхупаде, чтобы получить его разрешение послужить Господу, а само подношение делается мурти Господа, после чего нужно медитировать на то, что подношение принимает Шрила Прабхупада и гуру ИСККОН.
В одном из писем Шрила Прабхупада написал пуджари:
"С этого времени и впредь, пока я не прикажу тебе что-либо изменить или добавить, продолжай делать стандартным образом. Ты выдумываешь идеи, а я потом трачу свое время. Я уже дал вам всё, поэтому тебе нет необходимости что-либо добавлять или изменять. Почему ты задаешь эти вопросы? Кто дал тебе такую свободу? Пуджари должен действовать всецело под надзором президента храма и GBC, а не независимо. Наше движение подвергнется величайшей опасности, когда мы будем выдумывать свой собственный процесс поклонения божествам. Поэтому больше не задавай мне новых вопросов. То, что уже делается, следуй этому стандарту в точности, как я дал вам, вот и всё". (Из письма Дхрувананде, 4 января 1973 г.)
Шрила Прабхупада установил такой процесс поклонения и предложения подношений:
"Что касается предложения пищи: обычай таков, что пища сначала предлагается Духовному Учителю, мы ничего не можем делать напрямую. Духовный Учитель принимает подношение ученика и от его имени предлагает это подношение Кришне. После того как Кришна поест, эту пищу принимает Духовный Учитель, после чего преданный принимает ее как Махапрасадa. Такова система. Все должно предлагаться вначале Духовному Учителю с молитвой "Нама Ом Вишнупадая..." (Из письма Шрилы Прабхупады Джадурани, 15 февраля 1968 года)
"Процесс таков: всё, что мы предлагаем Божеству, это предлагается гуру. А гуру предлагает своему гуру. Так это доходит до Кршны. Мы не предлагаем Радха-Кршне напрямую. Нет. Мы не имеем права. И Он не принимает, когда предлагают напрямую. Изображения ачарьев – почему они здесь стоят? На самом деле подношение нужно предлагать своему гуру, а он предложит своему гуру, он – своему гуру, он – своему гуру. Так это дойдёт до Кршны. Таков процесс. Вы не можете напрямую обращаться к Кршне или к другим подчиненным Кршны. Это невозможно". (Из лекции на день явления Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати, 15 февраля 1971года, Горакхпур)
"Господа Чайтанью следует поставить справа от Кришны. В поклонении Ему нет ничего особенного, но ты можешь продолжать поклоняться так, как делаешь сейчас. Порядок поклонения таков: сначала Духовный Учитель, затем Господь Чайтанья, затем Радха Кришна (как в мантрах или в молитве Банде ахам)". (Из письма Шрилы Прабхупады Химавати, 1 апреля 1970 года)
"По поводу твоего вопроса о поклонении Божеству: во время арати каждый предмет нужно сначала предлагать гуру". (Из письма Шрилы Прабхупады Гирирадже, 28 мая 1972 года)
"По поводу твоего вопроса о поклонении Божеству: во время арати каждый предмет нужно сначала предлагать Гуру". (Из письма Шрилы Прабхупады Гаргамуни, 28 мая 1972 года)
Письмо ученицы Шрилы Прабхупады матаджи Аннады деви даси, в котором упоминается о процедуре поклонения Божествам:
Re: Re[2]: Arcana process От кого: Annada Devi Dasi *** Кому: Alexander Stegantsev *** 2 января, 18:20
Харе Кришна, Александр Прабху,
Вся слава Шриле Прабхупаде.
Не существует книги о поклонении Божествам, которую Шрила Прабхупада действительно просмотрел и одобрил, хотя он на самом деле просил Джаятиртху прабху составить книгу для стандартизации поклонения Божествам. Эта книга называется "Арчана Падати"*, и у меня есть один экземпляр этой книги в Англии, однако сейчас я нахожусь во Вриндаване.
Основа поклонения Божествам – воспевание Святых Имен с энтузиазмом и без оскорблений. Шрила Прабхупада лично дал подробные, но простые наставления Ямуне деви даси, сказав ей: "Если будешь следовать этим простым наставлениям так, как я сказал тебе, ты вернешься к Богу".
Пунктуальность, чистота, украшение Божеств и преданность Им особенно важны (в порядке возрастания) для нас, начинающих преданных, в плане поклонения Божествам. Он рекомендовал, чтобы мы поклонялись Шри Шри Гаура Нитаю и Господу Джаганнатху, пока не утвердимся и не станем действительно готовы к очень высокому стандарту преданности и погруженности, которые необходимы для поклонения Шри Шри Кришне Балараме и Шри Шри Радхе Кришне, ведь оскорбления, которые могут быть нанесены в процессе поклонения Им, могут негативно повлиять на нашу лиану преданности.
Очевидно, что Шрила Прабхупада давал нам наставления начинать поклонение с его лотосных стоп, затем переходить к другим звеньям ученической преемственности, Панча Таттве, Господу Джаганнатхе, Баладеве, Субхадре Деви или Кришне-Балараму и затем к Радхе Кришне.
Я рекомендую тебе написать Джананивасу прабху, который живет в Шридхаме Майяпуре. Полагаю, он по-прежнему следует методу, данному Шрилой Прабхупадой.
Всего наилучшего тебе. Я не забыла про твое письмо, но хочу сказать спасибо за напоминание с просьбой дать ответ! Если у тебя будут конкретные вопросы, присылай их.
т.с. Аннада деви даси.
*О книге "Арчана Паддхати" упоминается в нескольких письмах Шрилы Прабхупады. Он попросил своих учеников написать сборник стандартов для поклонения Божествам в ИСККОН на основе книги "Хари-бхакти-виласа", но в упрощенном виде. Работа над книгой была завершена после физического ухода Шрилы Прабхупады. Надеюсь, удастся достать ее и перевести на русский язык. А пока, надеюсь, что представленные выше наставления Шрилы Прабхупады помогут любому желающему разобраться в тонкостях поклонения Божествам и Шримати Туласи деви. Дополнения, уточнения и вопросы приветствуются.
Все даты в формате GMT
3 час. Хитов сегодня: 13
Права: смайлы да, картинки да, шрифты да, голосования нет
аватары да, автозамена ссылок вкл, премодерация вкл, правка нет
- участник сейчас на форуме
- участник вне форума