Отправлено: 05.11.14 10:24. Заголовок: Наставления Шрилы Прабхупады о ванапрастха-ашраме (стадии отхода от семейных и общественных дел)

Наставления Шрилы Прабхупады о ванапрастха-ашраме (стадии отхода от семейных и общественных дел)

«Каждому человеку рано или поздно нужно оставить свой уютный дом, последовав совету Прахлады Махараджи: хитватма-патам грихам андха-купам, – чтобы покончить с материалистическим образом жизни, нужно отказаться от так называемого домашнего уюта, который убивает душу (атма-патам). Дом сравнивают с темным заброшенным колодцем, который зарос травой; всякий, кто упадет туда, неизбежно погибнет, не дождавшись помощи. Таким образом, человек не должен слишком привязываться к семейной жизни, поскольку из-за этой привязанности он не сможет развить в себе сознание Кришны».
«Шримад-Бхагаватам» 4.31.1, комментарий Шрилы Прабхупады

«Кроме того, в шастрах сказано, что, если человек хочет духовно развиваться, ему следует уйти в лес (ванам гато йад дхарим ашрайета), ибо лес — это место, где царит благость. Однако в лес уходить надо не для того, чтобы жить там, как обезьяна. Обезьяны и другие дикие звери тоже живут в лесу, но человек, который отправляется в лес с намерением достичь духовного совершенства, должен сделать своим прибежищем лотосные стопы Верховной Личности Бога (ванам гато йад дхарим ашрайета). Суть не в том, чтобы уйти в лес, а в том, чтобы укрыться под сенью лотосных стоп Верховного Господа. В наш век люди не могут во имя духовного самосовершенствования уйти в лес, им рекомендуется жить вместе с преданными в храмовой общине, по всем правилам поклоняться Божеству и следовать регулирующим принципам — тогда место, где они живут, превратится в Вайкунтху».
«Шримад-Бхагаватам» 7.14.29, комментарий Шрилы Прабхупады

 Отправлено: 05.11.14 10:25. Заголовок: На последнем этапе ж..

На последнем этапе жизни, заметив, что приближается старость, великая душа, царь всего мира Махараджа Притху, разделил накопленные им богатства между всеми живыми существами, движущимися и неподвижными. В соответствии с религиозными принципами он назначил всем своим подданным содержание и, исполнив указания Верховного Господа, в полном согласии с Ним поручил сыновьям заботиться о Земле, которую считал своей дочерью. После этого Махараджа Притху покинул своих удрученных подданных, которые едва не плакали, расставаясь с царем, и один вместе с женой удалился в лес совершать аскезы.

КОММЕНТАРИЙ: Махараджа Притху был шактьявеша-аватарой Верховной Личности Бога, то есть он пришел на землю, чтобы исполнить волю Всевышнего. В «Бхагавад-гите» говорится, что все планеты вселенной принадлежат Верховному Господу, поэтому Он всегда заботится о том, чтобы живые существа на каждой из них были счастливы и выполняли предписанные им обязанности. Когда они по той или иной причине перестают выполнять свои обязанности, Господь Сам нисходит на землю, о чем тоже сказано в «Бхагавад-гите» (4.7): йада йада хи дхармасйа гланир бхавати бхарата.

Поскольку в правление царя Вены на земле воцарилось беззаконие, Господь послал Своего доверенного слугу Махараджу Притху восстановить закон и порядок. И когда Махараджа Притху исполнил волю Верховной Личности Бога, он приготовился отойти от дел. Все это время он подавал людям пример, образцово управляя своим государством, а теперь ему предстояло показать на своем примере, как нужно отходить от дел. Он разделил свое имущество между сыновьями и, передав им бразды правления, вместе с женой ушел в лес. Примечательно то, что, как сказано в этих стихах, Махараджа Притху ушел в лес один и в то же время взял с собой жену. В соответствии с предписаниями Вед, удаляясь от семейных дел и уходя из дома, мужчина может взять с собой жену, поскольку муж и жена считаются одним целым. Таким образом, они могут вместе совершать аскезы, чтобы обрести освобождение. Так было принято в ведическом обществе, и именно этот путь избрал Махараджа Притху, который всегда служил примером для других. Вместо того чтобы оставаться дома до самой смерти, человек должен заблаговременно оставить семейный очаг и подготовиться к возвращению домой, к Богу. Будучи шактьявешей, воплощением Господа, посланным Кришной в этот мир с Вайкунтхи, Махараджа Притху, вне всякого сомнения, должен был вернуться к Богу. Но, чтобы его жизнь могла во всех отношениях служить примером для других, он подверг себя суровым аскезам в тапо-ване. Из этих стихов следует, что в те времена на земле было много тапо-ванов, или лесов, в которых жили отшельники, совершавшие аскезы. По сути дела, в те времена все люди были обязаны по достижении определенного возраста уйти в тапо-ван, чтобы полностью отдать себя Верховной Личности Бога, так как, оставаясь дома, очень трудно избавиться от привязанности к семейной жизни.
«Шримад-Бхагаватам» 4.23.1-3

Уйдя из дома, Махараджа Притху строго соблюдал все правила отшельнической жизни и, поселившись в лесу, стал совершать суровые аскезы. Он занимался этим с той же целеустремленностью, с какой раньше правил царством или покорял мир.

КОММЕНТАРИЙ: Точно так же, как человек, живущий в семье, обязан заниматься множеством дел, человек, оставивший семейную жизнь, должен научиться владеть своим умом и чувствами. Достичь этого можно только полностью посвятив себя преданному служению Господу. По сути дела, вся ведическая система общественного устройства предназначена для того, чтобы помочь человеку в конце концов вернуться домой, к Богу. Грихастха-ашрам - это своего рода компромисс, позволяющий человеку получать чувственные наслаждения и в то же время жить регламентированной жизнью в соответствии с принципами религии. Человеку, прошедшему через грихастха-ашрам и достигшему зрелого возраста, легче расстаться с семейными делами и целиком посвятить себя аскезам, чтобы раз и навсегда избавиться от желания удовлетворять материальные чувства. Вот почему для того, кто стал ванапрастхой, очень важно совершать аскезы (тапасью). Махараджа Притху неукоснительно соблюдал все правила, регламентирующие жизнь человека, принявшего ванапрастху, которую в шастрах иногда называют ваикханаса-ашрама. Слово ваикханаса-сусаммате указывает на то, что ванапрастхи тоже обязаны строго придерживаться регулирующих принципов. Иными словами, Махараджа Притху был примером для других на всех этапах своей жизни. Махаджано йена гатах са пантхах: люди должны идти по стопам великих личностей. Последовав примеру Махараджи Притху, человек сможет достичь совершенства как в семейной жизни, так и в жизни ванапрастхи, а оставив тело, он обретет освобождение и вернется домой, к Богу.
«Шримад-Бхагаватам» 4.23.4

«Материалист целую неделю работает не покладая рук и все время думает: «Как заработать побольше денег?» А в конце недели, желая отдохнуть от своих трудов, он уезжает куда-нибудь, чтобы побыть в одиночестве. Царь Пуранджана вернулся домой, потому что охота в лесу очень утомила его. Проснувшаяся в нем совесть удержала его от новых греховных поступков и заставила вернуться домой. В «Бхагавад-гите» Кришна называет материалистов словом душкритинах, что значит «погрязшие в грехах». Одумавшись, человек понимает, что он живет греховной жизнью, и начинает прислушиваться к голосу совести, символом которой в этом стихе является дворец. Как правило, люди, ведущие материалистический образ жизни, находятся под влиянием гун страсти и невежества. Страсть и невежество порождают в человеке вожделение и жадность.

Для материалиста действовать – значит трудиться под влиянием вожделения и жадности. Но, когда человек приходит в себя, у него возникает желание отойти от дел. По законам ведической цивилизации каждому человеку рекомендуется в какой-то момент отойти от материальной деятельности. Соответствующий этап жизни называется ванапрастхой. Материалист, который хочет прекратить греховную деятельность, обязан отойти от дел».
«Шримад-Бхагаватам» 4.26.11

«Дети, зачатые в соответствии с предписаниями шастр, обычно так же добродетельны, как их отец и мать, но дети, зачатые порочно, как правило, становятся варна-санкарой. Вырастая, они безответственно относятся к своей семье, обществу и даже к самим себе. В былые времена, чтобы предотвратить появление на свет варна-санкары, родители перед зачатием ребенка совершали очистительный обряд гарбхадхана-самскару. Царь Пуранджана произвел на свет огромное количество детей, но, как явствует из этого стиха, они не относились к категории варна-санкары. Все они были хорошими, благонравными детьми, наделенными такими же добродетелями, как и их родители.

Однако, даже если у нас родится много хороших детей, наше желание вступать в недозволенные половые отношения следует считать греховным. Любые излишества (не только сексуальные) являются грехом. Вот почему в конце жизни человек должен стать свами или госвами. До пятидесяти лет он может зачинать детей, но после пятидесяти нужно прекратить зачинать детей и стать ванапрастхой. Это значит, что человек должен уйти из дома и впоследствии принять санньясу. Санньяси носят титул свами или госвами: это означает, что они полностью отказались от чувственных наслаждений. Санньясу не следует принимать необдуманно: человек должен быть полностью уверен в том, что способен побороть в себе желание чувственных наслаждений».
«Шримад-Бхагаватам» 4.27.7

Великий мудрец Майтрея продолжал: После этого Прачеты много тысяч лет прожили дома и, одухотворив свое сознание, обрели совершенную мудрость. В конце жизни они вспомнили о благословениях Верховной Личности Бога и ушли из дома, оставив свою жену на попечение достойного сына.

КОММЕНТАРИЙ: Закончив совершать аскезы, Прачеты получили благословение Верховной Личности Бога. Благословляя Прачетов, Господь сказал, что, завершив семейную жизнь, они в положенный срок вернутся домой, к Богу. После того как Прачеты прожили в семье много тысяч лет по времяисчислению полубогов, они решили уйти из дома, поручив свою жену заботам сына по имени Дакша. Таков закон ведической цивилизации. В начале жизни брахмачари должен совершать аскезы, чтобы обрести духовное знание. Брахмачари, ученику, запрещено общение с женщинами: нельзя, чтобы в начале жизни он узнал вкус сексуальных отношений. Главный порок современной цивилизации заключается в том, что юноши и девушки, еще учась в школах и институтах, могут свободно вступать в половые отношения. Сейчас большинство детей относятся к категории варна-санкары, («рожденных от нежелательных отцов и матерей»). Поэтому во всем мире царит хаос. В действительности же человеческая цивилизация должна строиться на ведических принципах. Это значит, что в начале жизни юноши и девушки должны вести аскетичный, подвижнический образ жизни. Став взрослыми, они могут вступить в брак и, живя в семье, зачать детей. А когда дети вырастут, мужчина должен уйти из дома, чтобы развить в себе сознание Кришны. Так он достигает цели жизни и возвращается домой, в царство Бога.

Тот, кто в период ученичества не совершает аскез, не сможет убедиться в существовании Бога, а не постигнув Кришну, нельзя достичь совершенства в жизни. Из этого стиха следует, что, когда дети вырастут, отец должен поручить им заботиться о матери, а сам уйти из дома, чтобы развить в себе сознание Кришны. Все зависит от того, когда он достигнет духовной зрелости. Царь Прачинабархишат, отец Прачетов, ушел из дома, не дожидаясь возвращения сыновей, которые совершали аскезы под водой. Как только наступит время, то есть как только человек полностью разовьет в себе сознание Кришны, он должен уйти из дома, даже если не успел выполнить всех возложенных на него обязанностей. Прачинабархишат ждал возвращения своих сыновей, но, как только его разум достаточно окреп, он, следуя наставлениям Нарады, оставил министрам распоряжения, чтобы те передали их его сыновьям. Так он ушел из дома, не дожидаясь возвращения сыновей.

Каждому человеку рано или поздно нужно оставить свой уютный дом, последовав совету Прахлады Махараджи: хитватма-патам грихам андха-купам, – чтобы покончить с материалистическим образом жизни, нужно отказаться от так называемого домашнего уюта, который убивает душу (атма-патам). Дом сравнивают с темным заброшенным колодцем, который зарос травой; всякий, кто упадет туда, неизбежно погибнет, не дождавшись помощи. Таким образом, человек не должен слишком привязываться к семейной жизни, поскольку из-за этой привязанности он не сможет развить в себе сознание Кришны.
«Шримад-Бхагаватам» 4.31.1

Воистину благодатны те земли, где есть храмы Верховной Личности Бога, Кришны и где Ему поклоняются должным образом, а также земли, где текут знаменитые священные реки, упомянутые в Пуранах — писаниях, дополняющих Веды. Любой духовный обряд, совершенный в таких местах, приносит человеку огромное благо.

КОММЕНТАРИЙ: Есть много атеистов, отрицающих духовную ценность поклонения Верховному Господу в храме. Однако в этом стихе Нарада Муни — авторитетный учитель — утверждает, что любое место, где должным образом поклоняются Божеству, становится духовным: оно больше не принадлежит к материальному миру. Кроме того, в шастрах сказано, что, если человек хочет духовно развиваться, ему следует уйти в лес (ванам гато йад дхарим ашрайета), ибо лес — это место, где царит благость. Однако в лес уходить надо не для того, чтобы жить там, как обезьяна. Обезьяны и другие дикие звери тоже живут в лесу, но человек, который отправляется в лес с намерением достичь духовного совершенства, должен сделать своим прибежищем лотосные стопы Верховной Личности Бога (ванам гато йад дхарим ашрайета). Суть не в том, чтобы уйти в лес, а в том, чтобы укрыться под сенью лотосных стоп Верховного Господа. В наш век люди не могут во имя духовного самосовершенствования уйти в лес, им рекомендуется жить вместе с преданными в храмовой общине, по всем правилам поклоняться Божеству и следовать регулирующим принципам — тогда место, где они живут, превратится в Вайкунтху. Считается, что в лесах преобладает гуна благости, в городах и деревнях — гуна страсти, а в публичных домах, гостиницах и ресторанах — гуна невежества, однако жить в храмовой общине — значит жить в духовном царстве Вайкунтхи. Вот почему здесь сказано, что храм Господа — лучшее, самое благодатное место (шрейасам падам).
«Шримад-Бхагаватам» 7.14.29

«В соответствии с принципом варнашрамы, человек обязан, не взирая не обстоятельства, отойти от дел в возрасте пятидесяти лет. Офисы закрываются в определенный час, каким бы ни был объем невыполненной работы. Подобно этому, после пятидесяти лет человек должен завершить активную внешнюю деятельность и посвятить себя внутреннему развитию человеческого духа. Такой отход от дел должен быть обязательным, чтобы неразумные пожилые люди больше не создавали препятствий для мирного прогресса духовной культуры. В современном демократическом правительстве никого не следует избирать после достижения пятидесяти лет. В противном случае шторм в океане невежества нельзя будет остановить, чтобы дать возможность кораблям и лодкам доплыть обратно к Богу. Величайшими врагами развития духовной культуры в человеческом обществе являются престарелые динозавры политических партий, которые сами слепы и пытаются вести других слепцов. Они создают катастрофу в мирном человеческом обществе. Представители молодого поколения не так глупы, как старые политики, и поэтому по закону государства пожилые неразумные политики должны завершать активную жизнь в возрасте пятидесяти лет».
Шрила Прабхупада, «Свет Бхагаваты» 37

«Когда ваш сын вырастает, вы можете женить его и потом уйти из дома. Жена может оставаться с вами как друг, но между вами не должно быть никакой половой жизни. Это называется ванапрастха. Ванапрастха означает — уход от дел. И это следующий период обучения. Это также обучение. Первое обучение - это брахмачари. Ребёнка нужно обучать таким образом, чтобы когда он станет домохозяином, он умел сдерживать себя и регулировал свою жизнь. И затем, после того, как он удовлетворил свои чувства, когда ему исполнилось пятьдесят лет, ему рекомендуется уйти. Ему говорят: «Теперь никакого чувственного наслаждения. Теперь готовься оставшиеся дни своей жизни посвятить духовной культуре». Это называется ванапрастха. Ванапрастха означает — уход от дел и подготовка к полному отречению от этой мирской жизни. И когда уже человек готов к этому, он просит свою жену вернуться домой и его взрослые сыновья заботятся о ней. Жена всегда находится под защитой. В детстве и в юности её защищает отец, в молодости её защищает ее муж, в старости её защищают её взрослые сыновья. Такова эта традиция. Женщине никогда не предоставляется независимость. В Ману-самхите говорится:

настрийам сватан татам архати

— женщине никогда нельзя давать независимость. Это хорошо для неё. Да. Как например ребёнку нельзя предоставлять независимость, иначе он просто станет испорченным. Точно также и женщине нельзя предоставлять независимость, таково указание Ману-самхиты. Нужно всегда предоставлять защиту детям, женщинам, брахманам, коровам и старикам. Им нужно предоставлять соответствующую защиту. Таково указание.

Итак, ванапрастха. Когда человек уже получил полное знание и подготовку об отречении от мира, он отправляет свою жену к взрослым сыновьям и принимает саньясу. Вот у меня одежда саньяси. Это уже не подготовка. Подготовка закончилась. Саньяса означает, что человек должен распространять духовное знание, ходя от двери к двери. Вот чем он должен заниматься. У него нет больше привязанности к семье, ему не нужно больше думать о поддержании себя, потому что этим должно заниматься общество. Оно должно заботиться о брахмачари, ванапрастхах и санйаси. Видите? Это духовный коммунизм. Один уклад людей, то есть домохозяева должны поддерживать три другие уклада общества. Уже было сказано, что общество делится на четыре категории: брахмачари, грихастхи, ванапрастхи и санйаси. И только грихастхам позволяется зарабатывать деньги. Но брахмачари, ванапрастхи и санйаси должны жить за счёт грихастх. Брахмачари должен ходить от двери к двери и просить пожертвование для духовного учителя и приносить ему это пожертвование. Духовный учитель — это санйаси. И то, что брахмачари приносят из этих продуктов, они готовят себе пищу и едят её. И главная их обязанность развивать духовное сознание Кришны. Такова эта система. Это означает, что обязанность грихастх или домохозяев поддерживать три оставшиеся категории людей. Это и называется варнашрама-вибхавеша».
Лекция по «Шримад-Бхагаватам» 7.6.6-9 (9 марта 1968, Лос-Анджелес)

 Отправлено: 05.11.14 10:26. Заголовок: Веды предписывают до..

Веды предписывают домохозяину покинуть дом, после того как ему исполнится пятьдесят лет. Панча-шордхвам ванам враджет: по достижении пятидесяти лет мужчина должен оставить семью и удалиться в лес. Таково авторитетное предписание Вед, в основе которого лежит деление общества на четыре уклада: брахмачарью, грихастху, ванапрастху и санньясу.

Личность Бога, Капила, сказал: Любое слово, сказанное Мной или запечатленное на страницах священных писаний, является законом для всех людей, живущих в материальном мире. О Муни, некогда Я пообещал стать твоим сыном, и теперь Я сошел на землю, чтобы исполнить Свое обещание.

КОММЕНТАРИЙ: Кардама Муни хотел оставить семью, чтобы полностью посвятить себя служению Господу. Но ведь он знал, что Сам Господь в образе Капилы появился на свет в его доме и стал его сыном. Почему же он, несмотря на это, собирался уйти из дома в поисках Бога и духовного самоосознания? Если Бог Сам появился в доме Кардамы Муни, то зачем ему было уходить оттуда? Это вполне резонный вопрос. Но в данном стихе сказано, что любое слово Вед и любой обычай, соответствующий предписаниям Вед, должны быть законом для всех людей. Веды предписывают домохозяину покинуть дом, после того как ему исполнится пятьдесят лет. Панча-шордхвам ванам враджет: по достижении пятидесяти лет мужчина должен оставить семью и удалиться в лес. Таково авторитетное предписание Вед, в основе которого лежит деление общества на четыре уклада: брахмачарью, грихастху, ванапрастху и санньясу.

До женитьбы Кардама Муни строго соблюдал брахмачарью и занимался йогой. В результате он обрел такое могущество и мистическую силу, что его отец Брахма велел ему жениться и, обзаведясь семьей, произвести на свет детей. Кардама выполнил этот приказ своего отца; после того как у него родилось девять чудесных дочерей и один сын, Капила Муни, он исполнил свой долг домохозяина и теперь должен был уйти из дома. Несмотря на то что его сыном стал Сам Господь, Верховная Личность Бога, он вынужден был подчиниться авторитету Вед. Это очень важный урок для каждого из нас. Даже если Сам Бог появился в нашем доме и стал нашим сыном, мы все равно должны выполнять предписания Вед. Махаджано йена гатах са пантхах – нужно идти путем, проложенным великими личностями.

Пример Кардамы Муни достоин подражания: став отцом Верховной Личности Бога, он тем не менее покинул свой дом, чтя авторитет ведических предписаний. Здесь Кардама Муни называет главную цель своего ухода: странствуя по свету и живя подаянием, в глубине сердце он всегда будет помнить о Верховной Личности Бога и таким образом избавится от всех тревог материальной жизни. В Кали-югу запрещено принимать санньясу, так как в этот век все люди рождаются шудрами и не способны соблюдать строгие правила санньясы. Часто можно видеть, что так называемые санньяси не могут избавиться от своих дурных привычек и даже вступают в интимные отношения с женщинами. Такова отталкивающая реальность века Кали. Рядясь в одежды санньяси, они тем не менее не могут отказаться от четырех принципов греховной жизни: недозволенных половых отношений, мясоедения, употребления одурманивающих средств и участия в азартных играх. Оставаясь в плену этих четырех пороков, такие санньяси обманывают людей, выдавая себя за свами.

В Ведах сказано, что в Кали-югу санньяса запрещена. Разумеется, те, кто способен соблюдать все правила санньясы, должны принять ее. Однако в большинстве своем люди не способны вести образ жизни санньяси, поэтому Чайтанья Махапрабху подчеркивал: калау настй эва настй эва настй эва гатир анйатха. В этот век нет иного пути, нет иного пути, нет иного пути, кроме повторения святого имени Господа: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе. Главная цель принятия санньясы – получить возможность постоянно общаться с Верховным Господом, размышляя о Нем или слушая о Нем. В век Кали слушание играет более важную роль, чем размышление, потому что ум людей этого века очень беспокоен и, возбудившись, может в любую минуту прервать размышления; но если мы будем сосредоточенно слушать мантру Харе Кришна, то нам волей-неволей придется общаться со звуком имени Кришны. Кришна и звук Его имени неотличны друг от друга, поэтому тот, кто произносит вслух «Харе Кришна», сразу же начинает думать о Кришне. Повторение святых имен в век Кали является лучшим методом самоосознания, вот почему Господь Чайтанья с такой настойчивостью проповедовал эту философию на благо всего человечества.
«Шримад-Бхагаватам» 3.24.35

Чтобы как следует подготовиться к следующей жизни, необходимо оставить свой так называемый дом. Система варнашрама-дхармы (санатана-дхармы) предписывает человеку порвать семейные узы как можно раньше – сразу по достижении пятидесяти лет.

Человек должен уйти из дому и приступить к обузданию своих чувств. Поселившись в святом месте, необходимо регулярно совершать омовения и сидеть в одиночестве на освященном по всем правилам сиденье.

КОММЕНТАРИЙ: Чтобы как следует подготовиться к следующей жизни, необходимо оставить свой так называемый дом. Система варнашрама-дхармы (санатана-дхармы) предписывает человеку порвать семейные узы как можно раньше – сразу по достижении пятидесяти лет. Современная цивилизация построена на семейном уюте и всевозможных удобствах, поэтому каждый рассчитывает, что, удалившись от дел, спокойно заживет в хорошо обставленном доме, окружив себя прекрасными женщинами и детьми, и не допускает и мысли о том, чтобы покинуть свой уютный дом. Высокие правительственные чиновники и министры до самой смерти держатся за свои высокооплачиваемые должности, даже не помышляя о том, чтобы отказаться от семейного уюта. Находясь в плену собственных иллюзий, материалисты строят всевозможные планы, чтобы окружить себя еще большим комфортом, но беспощадная смерть, не спрашивая их согласия, внезапно обрывает жизнь этих прожектеров, заставляя их оставить нынешнее тело и получить следующее. Так, в соответствии с плодами своей деятельности, эти прожектеры получают новое тело, принадлежащее к одному из 8 400 000 видов жизни. Как правило, те, кто слишком привязан к семейному уюту, из-за грехов, совершенных ими в течение долгой и порочной жизни, получают в следующей жизни тела низших форм. Так они напрасно растрачивают энергию человеческой жизни. Чтобы избежать этой опасности и не привязаться к иллюзорным вещам, человек в возрасте пятидесяти лет или даже раньше должен задуматься над тем, что когда-нибудь ему придется умереть. Строго говоря, смерть предупреждает о себе задолго до того, как человек достигает пятидесяти лет, поэтому в любом возрасте необходимо готовить себя к следующей, лучшей жизни. Общество санатана-дхармы организовано таким образом, что тот, кто следует его законам, готовится к следующей жизни и практически лишен возможности прожить человеческую жизнь впустую.

Святые места во всем мире предназначены для того, чтобы удалившиеся от дел люди могли поселиться там и подготовить себя к следующей жизни. Поэтому, достигнув пятидесятилетнего возраста, разумные люди должны отправиться в какое-нибудь святое место и посвятить остаток своих дней духовному возрождению, освободившись от всех семейных привязанностей, которые называют оковами материальной жизни. Чтобы избавиться от материальных привязанностей, необходимо покинуть дом. Тот, кто до самой смерти живет в кругу семьи, никогда не избавится от материальных привязанностей, а сохраняя их, он не сможет обрести духовную свободу. Однако мало просто оставить свой дом и законно или незаконно завести другой в святом месте. Многие, оставив свои дома, отправляются в святые места, но из-за дурного общения снова заводят семьи, вступая в незаконную связь с представительницами противоположного пола. Иллюзорная материальная энергия настолько сильна, что человек может впасть в иллюзию в любом возрасте, даже после того, как ушел из своей благополучной семьи. Вот почему так важно научиться управлять своими чувствами, соблюдая обет безбрачия и полностью избавившись от сексуальных желаний. Для того, кто хочет улучшить условия своего существования, наслаждение сексом равносильно самоубийству или даже хуже того. Поэтому уйти из дома необходимо прежде всего для того, чтобы научиться укрощать свои желания, особенно сексуальные. Для этого нужно устроиться на освященном по всем правилам сиденье из соломы, покрытом шкурой оленя и тканью, и без оскорблений повторять святое имя Господа описанным выше способом. Все это необходимо только для того, чтобы отвлечь ум от материальной деятельности и сосредоточить его на лотосных стопах Господа. Этот метод прост, и только он способен возвести человека на самый высокий духовный уровень.
«Шримад-Бхагаватам» 2.1.16

 Отправлено: 05.11.14 10:26. Заголовок: Живя в тапо-ване, Ма..

Живя в тапо-ване, Махараджа Притху иногда питался корой и корнями деревьев, иногда – плодами и сухими листьями, а порой по нескольку недель ничего не ел и только пил воду. В конце концов он вовсе перестал есть и стал жить на одном воздухе.

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» сказано, что йог должен удалиться в лес и поселиться в уединенном и освященном месте. Мы видим, что Притху Махараджа, уйдя в лес, не питался пищей, которую присылали бы ему из города его последователи или ученики. Отшельник, давший обет провести остаток своих дней в лесу, должен питаться только корнями и корой деревьев, плодами, сухими листьями и другими дарами природы. Живя в лесу, Притху Махараджа строго соблюдал это правило, более того, иногда он не ел ничего, кроме сухих листьев, и довольствовался лишь несколькими глотками воды. Порой он питался одним воздухом, а порой – плодами с деревьев. Так, живя в лесу, он совершал суровые аскезы, особенно ограничивая себя в еде. Иными словами, тот, кто хочет достичь духовного совершенства, никогда не должен переедать. Шри Рупа Госвами также предостерегает нас, говоря, что человек, который слишком много ест или прилагает слишком много усилий для достижения мирских целей (атйахарах прайасаш ча), нарушает принципы духовной жизни.

Необходимо отметить, что, согласно Ведам, жизнь в лесу – это жизнь в гуне благости, жизнь в городе – это жизнь в гуне страсти, а жизнь в публичном доме или пивной – жизнь в гуне невежества. Но человек, живущий в храме, живет на Вайкунтхе, трансцендентной ко всем гунам материальной природы. Движение сознания Кришны предоставляет каждому возможность жить в храме Господа, который неотличен от Вайкунтхи. Поэтому человеку, обладающему сознанием Кришны, незачем селиться в лесу, пытаясь слепо подражать Махарадже Притху или великим мудрецам и муни, которые обычно жили в лесу.

Когда Шрила Рупа Госвами ушел с поста министра, он отправился во Вриндаван и, подобно Махарадже Притху, жил под деревом. С тех пор много людей, подражая Рупе Госвами, стали селиться во Вриндаване. Но, вместо того чтобы развиваться духовно, многие из них возвращались к мирским привычкам и прямо во Вриндаване вступали в незаконные половые отношения, играли в азартные игры и употребляли наркотики. Сейчас Движение сознания Кришны распространяется в западных странах, но люди на Западе не способы жить в лесу и совершать суровые аскезы по примеру Притху Махараджи или Рупы Госвами. Однако даже жители западных стран, как, впрочем, и все остальные, могут идти по стопам Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, поселившись в храме, который трансцендентен к любой лесной обители. Они могут дать обет не принимать в пищу ничего, кроме кришна-прасада, следовать регулирующим принципам и каждый день повторять по шестнадцать кругов Харе Кришна маха-мантры. Человек, который таким образом упорядочит свою жизнь, будет неуклонно прогрессировать в духовной жизни.
«Шримад-Бхагаватам» 4.23.5

«Да, какой смысл обращаться к бедняку с просьбой внести какой-нибудь вклад? Бедняк просто будет думать о том, как сможет занять место для житья. Что касается проживания отошедших от дел, отошедшие от дел означает ванапрастхи. Они не могут жить вместе с семьей. Муж и жена должны спать в разных комнатах. Одна комната должна быть для 2-3 отошедших от семейных дел мужчин, и они будут жить вместе. Так они будут жить отдельно от жен. Кроме того, муж и жена обязаны следовать всем правилам и ограничениям».
Из письма Шрилы Прабхупады Гирирадже, 04.08.1975

Соблюдая правила жизни в лесу и идя по стопам великих мудрецов и муни, Притху Махараджа летом окружал свое тело пятью огнями, в сезон дождей подставлял свое тело потокам дождя, а зимой стоял по шею в ледяной воде. Спал же он на голой земле.

КОММЕНТАРИЙ: Таковы некоторые из аскез, которые обычно совершают гьяни и йоги, неспособные следовать принципам бхакти. Столь суровые аскезы необходимы им для того, чтобы очиститься от материальной скверны. Панча-тапах – так называют особую аскезу, совершая которую человек подвергает свое тело воздействию жара с пяти сторон. Он должен сесть в центре огненного кольца, с четырех сторон окруженный языками пламени, а голову подставить палящим солнечным лучам. Это одна из форм панча-тапах, рекомендованных в качестве аскезы. В сезон дождей отшельник должен подставлять себя струям проливного дождя, а зимой – стоять по шею в воде. Спать же он должен на голой земле. Как станет ясно из следующего стиха, цель этих суровых аскез заключается в том, чтобы стать преданным Верховной Личности Бога, Кришны.
«Шримад-Бхагаватам» 4.23.6

Махараджа Притху совершал эти суровые аскезы, чтобы обуздать свои чувства и речь, сохранить семя и управлять потоками жизненного воздуха в теле. Все это он делал с единственной целью – доставить удовольствие Кришне.

КОММЕНТАРИЙ: Метод духовного развития, рекомендованный в Кали-югу, заключается в следующем:

харер намаива кевалам
калау настй эва настй эва
настй эва гатир анйатха

Тот, кто хочет добиться благосклонности Кришны, Верховной Личности Бога, должен постоянно, день и ночь, повторять святое имя Господа. Неудачники, неспособные поверить в этот метод, предпочитают заниматься той или иной формой псевдомедитации и не совершать никаких аскез. Но на самом деле, чтобы очиститься от материальной скверны, человек должен либо совершать суровые аскезы, описанные в предыдущем стихе, либо встать на путь преданного служения и стараться доставить удовольствие Верховному Господу, Кришне. Тот, кто действует в сознании Кришны, поступает наиболее разумно, поскольку в Кали-югу невозможно совершать суровые аскезы. Все, что от нас требуется, – это следовать по пути, указанному великими святыми, такими, как Господь Чайтанья Махапрабху и другие ачарьи. В «Шикшаштаке» Господь Чайтанья Махапрабху говорит: парам виджайате шри-кришна-санкиртанам – слава святым именам Господа Кришны, которые очищают сердце от материальной скверны и даруют освобождение. Бхава-махадавагни-нирвапанам. Истинная цель всех систем йоги – доставить удовольствие Господу Кришне, и в наш век достичь ее можно воспользовавшись несложным методом бхакти-йоги. Необходимо, однако, чтобы наше служение Господу было непрерывным. Притху Махараджа совершал аскезы задолго до прихода на эту планету Господа Кришны, и тем не менее его цель заключалась в том, чтобы доставить удовольствие Кришне.

Есть немало глупцов, заявляющих, что люди начали поклоняться Кришне лишь пять тысяч лет назад, после того, как Господь Кришна родился на земле Индии, но на самом деле это не так. Притху Махараджа поклонялся Кришне много миллионов лет назад: он был потомком Махараджи Дхрувы, который жил в Сатья-югу и царствовал в течение тридцати шести тысяч лет. Чтобы править миром в течение тридцати шести тысяч лет, Дхрува Махараджа должен был обладать продолжительностью жизни в сто тысяч лет. Это значит, что люди поклонялись Кришне уже на заре творения и продолжали делать это в Сатья-югу, Трета-югу, Двапара-югу, и даже сейчас, в Кали-югу, эта традиция по-прежнему жива. В «Бхагавад-гите» сказано, что Кришна приходит в материальный мир не только в эту эпоху Брахмы – Он воплощается на земле в каждую из эпох, на которые делится день Брахмы. Поэтому Кришне поклоняются во все времена. Не следует думать, что люди стали поклоняться Кришне только после того, как Он нисшел на эту планету пять тысяч лет назад. Ведические писания не дают никаких оснований для таких глупых выводов.

Кроме того, заслуживают внимания употребленные в этом стихе слова арирадхайишух кришнам ачарат тапа уттамам. Махараджа Притху совершал суровые аскезы только для того, чтобы доставить удовольствие Кришне. Будучи особенно милостивым к живым существам в этот век, Кришна приходит к ним в форме трансцендентных звуков Своего святого имени. В «Нарада-панчаратре» говорится: арадхито йади харис тапаса татах ким. Тому, кто поклоняется Кришне, сделав Его целью своей духовной практики, незачем подвергать себя суровым аскезам, ибо он уже достиг цели всех аскез и покаяний. Но если, совершив всевозможные аскезы, человек так и не достиг Кришны, то все его усилия были напрасны, так как без Кришны любые аскезы – бессмысленный труд: шрама эва хи кевалам (Бхаг., 1.2.8). Поэтому не стоит огорчаться из-за того, что мы не в состоянии уйти в лес и совершать суровые аскезы. Наша жизнь очень коротка, поэтому мы должны неукоснительно следовать принципам, установленным ачарьями-вайшнавами, и, ни о чем не беспокоясь, заниматься преданным служением в сознании Кришны. У нас нет никаких причин для уныния. Нароттама дас Тхакур говорит: ананде бала хари, бхаджа вриндавана, шри-гуру-ваишнава-паде маджаийа мана. Чтобы обрести трансцендентную, исполненную блаженства жизнь, повторяйте мантру Харе Кришна, идите во Вриндаван, чтобы поклониться этому святому месту, и всегда служите Господу, духовному учителю и вайшнавам. Таким образом, метод сознания Кришны надежен и прост. Нужно только исполнять волю Господа и полностью предаться Ему, следовать указаниям духовного учителя, проповедовать сознание Кришны и во всем брать пример с вайшнавов. Духовный учитель является представителем Господа Кришны и вайшнавов, поэтому тот, кто выполняет его указания и повторяет мантру Харе Кришна, может ни о чем не беспокоиться.
«Шримад-Бхагаватам» 4.23.7

Совершая суровые аскезы, Махараджа Притху со временем обрел духовное совершенство и полностью избавился от всех материальных желаний. Чтобы обуздать свой ум и чувства, он выполнял дыхательные упражнения, и, когда он достиг этой цели, у него исчезло всякое желание заниматься кармической деятельностью.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе особенно важным является слово пранайамаих, потому что, хотя хатха-йоги и аштанга-йоги занимаются пранаямой, как правило, они не знают, какова цель их занятий. Цель пранаямы и мистической йоги состоит в том, чтобы заставить ум и чувства отказаться от кармической деятельности. Так называемые йоги, занимающиеся пранаямой в западных странах, не имеют об этом ни малейшего понятия. Пранаяма предназначена не для того, чтобы делать тело сильным и пригодным к тяжелому труду. Истинной целью практики пранаямы является поклонение Кришне. В предыдущем стихе подчеркивалось, что, совершая аскезы, занимаясь пранаямой и мистической йогой, Махараджа Притху поклонялся Кришне. Таким образом, деятельность Притху Махараджи служит примером и для йогов. Все, что он делал, было подчинено одной цели – удовлетворить Верховную Личность Бога, Кришну.

Ум тех, кто поглощен кармической деятельностью, всегда полон нечистых желаний. В основе кармической деятельности лежит греховное желание властвовать над материальной природой. И пока у нас остаются греховные желания, мы будем вынуждены менять одно материальное тело на другое. Так называемые йоги, не зная истинной цели йоги, занимаются ею ради того, чтобы сделать свое тело здоровым. Это значит, что они занимаются кармической деятельностью и, опутанные материальными желаниями, вынуждены получать новое тело. Они не знают, что высшая цель жизни – постичь Кришну. Чтобы вызволить таких йогов из круговорота рождения и смерти, шастры никому не рекомендуют в век Кали заниматься мистической йогой, потому что подобные занятия в наш век – напрасная трата времени. Единственным методом, который позволяет человеку достичь духовного совершенства, является повторение мантры Харе Кришна.

Царь Притху жил в Сатья-югу, но в наш век падшие души, не способные заниматься ни одним видом йоги, неправильно понимают цель той формы йоги, которую практиковал Махараджа Притху. Поэтому шастры предписывают: калау настй эва настй эва настй эва гатир анйатха. Иначе говоря, до тех пор, пока карми, гьяни и йоги не встанут на путь преданного служения Господу Кришне, все их так называемые аскезы и занятия йогой бессмысленны. Нарадхитах: если человек не поклоняется Хари, Верховной Личности Бога, его занятия медитационной йогой, карма-йогой или гьяна-йогой лишены смысла. Что же касается пранаямы, то пение святого имени Господа и экстатический танец – это тоже своего рода пранаяма. В одном из предыдущих стихов Санат-кумар советовал Махарадже Притху неустанно служить Верховному Господу, Васудеве:

кармашайам гратхитам удгратхайанти сантах

Только поклоняясь Васудеве, можно избавиться от стремления к кармической деятельности. Йоги и гьяни, которые не поклоняются Васудеве, не способны освободиться от материальных желаний.

срото-ганас там аранам бхаджа васудевам

Занятия пранаямой, о которых говорится в рассматриваемом стихе, не преследуют никаких материальных целей. Подлинная цель пранаямы – укрепить ум и чувства, чтобы они могли заниматься преданным служением Господу. В наш век достичь этой цели совсем нетрудно – нужно просто повторять святые имена: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.
«Шримад-Бхагаватам» 4.23.8

 Отправлено: 05.11.14 10:27. Заголовок: В лес должен отправи..

В лес должен отправиться каждый, по меньшей мере в качестве ванапрастхи. Уйти в лес – значит на сто процентов, полностью принять прибежище у Верховного Господа

Шри Майтрея сказал: Выслушав своего сына Капилу, Кардама Муни, прародитель человечества, обошел вокруг Него и со спокойным сердцем отправился в лес.

КОММЕНТАРИЙ: Каждый человек в конце жизни должен обязательно уйти в лес. Это не развлекательная прогулка, на которую можно идти, а можно не идти. В лес должен отправиться каждый, по меньшей мере в качестве ванапрастхи. Уйти в лес – значит на сто процентов, полностью принять прибежище у Верховного Господа, о чем говорил Прахлада Махараджа в беседе со своим отцом. Сада самудвигна-дхийам (Бхаг., 7.5.5). Люди, привязанные к недолговечным материальным телам, пребывают в постоянной тревоге. Поэтому не следует слишком поддаваться влиянию материального тела, наоборот, нужно стараться освободиться от этого влияния. Освобождение начинается с того, что человек уходит в лес, порвав связи с семьей, и целиком посвящает себя деятельности в сознании Кришны. В этом единственный смысл ухода в лес, а иначе лес – это всего лишь место, где живут обезьяны и другие дикие животные. В лес уходят не за тем, чтобы уподобиться обезьяне или какому-нибудь свирепому хищнику. Уйти в лес – значит отдать себя на волю Верховной Личности Бога и погрузиться в служение Ему. По сути дела, селиться в лесу не обязательно. Более того, современному человеку, который всю свою жизнь прожил в большом городе, не рекомендуется делать это. Прахлада Махараджа говорил: хитватма-патам грихам андха-купам – мужчина не должен до конца своих дней заниматься семейными делами, ибо семейная жизнь без сознания Кришны подобна заброшенному, заросшему травой колодцу. Если человек, гуляя в одиночестве по полю, упадет в такой колодец и рядом не окажется никого, кто мог бы помочь ему, он может годами кричать и звать на помощь, но никто не услышит его. Такой человек обречен на гибель. Подобно этому, те, кто забыл о своих вечных отношениях с Верховным Господом, прозябают в глухом колодце семейной жизни, и будущее не сулит им ничего хорошего. Прахлада Махараджа призывает их выбраться из этого колодца, принять сознание Кришны и разорвать путы материальной жизни с ее бесконечными тревогами и страданиями.
«Шримад-Бхагаватам» 3.24.41

Махараджа Прахлада посоветовал своему отцу принять ванапрастху, ибо тот, поглощенный семейной жизнью, целиком находился во власти телесных привязанностей и из-за этого обретал все более демонические качества. Прахлада сказал ему, что лучше стать ванапрастхой, чем провалиться в темный колодец семейной жизни (грихам андха-купам).

Махараджа Прахлада ответил: О лучший из асуров, о царь демонов, мой духовный учитель объяснил мне, что любой, кто получил бренное тело и поглощен преходящими семейными заботами, всегда пребывает в беспокойстве, ибо свалился в темный колодец, где нет воды, а есть только страдания. Человек должен оставить мирскую жизнь и уйти в лес [вану]. Это значит, что ему следует отправиться во Вриндаван, где безраздельно царит сознание Кришны, и так обрести покровительство Верховной Личности Бога.

КОММЕНТАРИЙ: Хираньякашипу ожидал, что Прахлада, маленький несмышленый ребенок, скажет ему в ответ что-нибудь приятное, но весьма бессмысленное. Однако Махараджа Прахлада был возвышенным преданным и потому обладал достоинствами самого образованного человека.

йасйасти бхактир бхагаватй акинчана
сарваир гунаис татра самасате сурах
харав абхактасйа куто махад-гуна
маноратхенасати дхавато бахих

«В том, кто твердо верит в Кришну и непоколебимо предан Ему, постепенно проявляются все добродетели Кришны и полубогов. Но у того, кто не вручил себя Верховной Личности Бога, нет никаких добродетелей, ибо он, идя на поводу у своего ума, всегда остается в материальном мире, созданном внешней энергией Господа» (Бхаг., 5.18.12). Так называемые высокообразованные люди — философы, ученые — попросту витают на уровне ума и неспособны отличить вечное (сат) от преходящего (асат). Веды призывают всех и каждого возвыситься над преходящим и устремиться к вечному (асато ма джйотир гама). Душа бессмертна, и без ее познания не может быть настоящей науки. Кроме того, в ведической литературе говорится: апашйатам атма-таттвам грихешу гриха-медхинам — тот, кто привязан к телесным представлениям о жизни и, всегда оставаясь грихастхой, семейным человеком, предается мирским наслаждениям, не способен позаботиться о благе вечной души. Словно продолжая эту мысль, Махараджа Прахлада советует каждому, кто хочет достичь в жизни успеха, поскорее узнать от сведущих людей, в чем заключается истинное благо и как одухотворить жизнь. Человеку нужно понять, что он — неотъемлемая частица Кришны, и полностью укрыться под сенью Его лотосных стоп: тогда он непременно достигнет успеха на духовном пути. Все обитатели материального мира мыслят на уровне тела и жизнь за жизнью ведут нелегкую борьбу за существование. Махараджа Прахлада говорит, что, если человек хочет вырваться из этого рабства, из круговорота рождения и смерти, он должен отправиться в лес (вану).

Согласно системе варнашрамы, человек сначала должен стать брахмачари, затем грихастхой, ванапрастхой и наконец санньяси. Уйти в лес — значит принять ванапрастху, уклад жизни, который следует после грихастха-ашрама и предшествует принятию санньясы. Как утверждается в «Вишну-пуране» (3.8.9), те, кто следует системе варн и ашрамов, естественным образом возвысятся до поклонения Вишну, Верховной Личности Бога (варнашрамачаравата пурушена парах пуман вишнур арадхйате). Те же, кто остается во власти телесных представлений о жизни, так и будут прозябать в материальном мире, терпя во всем полную неудачу. В обществе должны быть сословия брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр; кроме того, чтобы развиваться духовно, людям нужны ашрамы брахмачари, грихастхи, ванапрастхи и санньясы. Махараджа Прахлада посоветовал своему отцу принять ванапрастху, ибо тот, поглощенный семейной жизнью, целиком находился во власти телесных привязанностей и из-за этого обретал все более демонические качества. Прахлада сказал ему, что лучше стать ванапрастхой, чем провалиться в темный колодец семейной жизни (грихам андха-купам). Следуя примеру Махараджи Прахлады, мы, участники Движения сознания Кришны, приглашаем пожилых людей всего мира во Вриндаван: они могут жить там и, отрешившись от всех мирских забот, развивать в себе духовное сознание, сознание Кришны.
«Шримад-Бхагаватам» 7.5.5

Даже если человек, главной целью которого является сознание Кришны, попал в ловушку семейной жизни, он всегда должен быть готов расстаться с домашним уютом и другими радостями семейной жизни.

Когда Девахути увидела, что ее муж собирается уходить из дома, она улыбнулась, но на сердце у нее стало тяжело и тревожно.

КОММЕНТАРИЙ: Прибегнув к помощи своих мистических сил, Кардама Муни быстро покончил со всеми семейными делами. Он создал воздушный замок, облетел на нем вместе с женой и юными красавицами всю вселенную и произвел на свет потомство. Теперь же, в соответствии с данным некогда обещанием, он собирался уйти из дома, чтобы достичь подлинной цели своей жизни – духовного самоосознания. Увидев, что муж собирается уходить, Девахути не на шутку встревожилась, но, не желая огорчать мужа, продолжала улыбаться. Пример, поданный Кардамой Муни, следует понимать однозначно: даже если человек, главной целью которого является сознание Кришны, попал в ловушку семейной жизни, он всегда должен быть готов расстаться с домашним уютом и другими радостями семейной жизни.
«Шримад-Бхагаватам» 3.23.49

 Отправлено: 05.11.14 10:28. Заголовок: Грихастха не должен ..

Грихастха не должен жить в семье до конца своих дней. Женив сыновей и выдав замуж дочерей, он может оставить домашний очаг, поручив заботу о жене своим взрослым сыновьям.

Дорогой брахман, твои дочери найдут себе достойных супругов и отправятся каждая в свой новый дом. Но кто утешит меня, после того как ты, приняв санньясу, уйдешь из дома?

КОММЕНТАРИЙ: Говорится, что отец продолжает жить в своем сыне. Поэтому отец и сын суть одно. Вдова, у которой есть сын, не является вдовой в полном смысле этого слова, потому что рядом с ней всегда находится представитель ее мужа. Произнося этот стих, Девахути как бы просит Кардаму Муни оставить ей своего представителя, чтобы в его отсутствие достойный сын мог развеять ее страхи. Грихастха не должен жить в семье до конца своих дней. Женив сыновей и выдав замуж дочерей, он может оставить домашний очаг, поручив заботу о жене своим взрослым сыновьям. Таков ведический обычай. Здесь Девахути косвенно просит мужа позаботиться о том, чтобы после его ухода из дома с ней остался хотя бы один ребенок мужского пола, который облегчил бы ее участь. Облегчить участь человека – значит дать ему духовные наставления, а не материальные удобства. Материальным удобствам приходит конец вместе со смертью материального тела, а духовное знание живет вечно, оно навсегда остается с духовной душой. Духовные наставления необходимы каждому, но как Девахути могла получить их, не имея достойного сына? Муж обязан отдать жене этот долг. жена бескорыстно и искренне служит мужу, поэтому он перед ней в долгу, ибо нельзя принимать услуги от того, кто находится в зависимом от нас положении, не давая ему ничего взамен. Духовный учитель может позволить ученику служить себе только в обмен на духовное знание. В этом заключается взаимообмен любовью и служением. Поэтому Девахути напоминает мужу, Кардаме Муни, о том, что она верой и правдой служила ему. Даже если рассматривать эту ситуацию с точки зрения необходимости воздать жене за ее служение, Кардама Муни, прежде чем уйти из дома, обязан был оставить Девахути сына. Девахути косвенно просит мужа остаться дома еще на несколько дней или по крайней мере до тех пор, пока у нее не родится сын.
«Шримад-Бхагаватам» 3.23.52

Дорогой царь, женщина, которая сначала очаровывает нас своей красотой, а затем начинает вызывать раздражение, подобна цветку, который сначала кажется прекрасным, а под конец внушает отвращение. Общаясь с женщиной, мужчина запутывается в сетях вожделения и, как ароматом цветка, наслаждается любовной близостью с ней. Он проводит свою жизнь, удовлетворяя органы чувств – от языка и до гениталий, – и, живя в кругу семьи, считает себя необыкновенно счастливым. Общение с женой заставляет его постоянно думать о семейной жизни. Он получает огромное удовольствие, слушая разговоры своей жены и детей, подобные мелодичному жужжанию шмелей, которые собирают мед, перелетая с цветка на цветок. Так человек забывает, что перед ним стоит призрак времени, который с каждым прошедшим днем и ночью сокращает отпущенный ему срок жизни. Он не понимает, что жить ему остается все меньше и меньше, и не замечает повелителя смерти, который пытается нанести ему удар в спину. Попытайся понять это. Ты находишься в очень опасном положении, и враги окружают тебя со всех сторон.

КОММЕНТАРИЙ: Материалистический образ жизни означает забвение того, что по своей природе мы являемся вечными слугами Кришны, и особые возможности для этого забвения предоставляет грихастха-ашрам. Решив обзавестись семьей, молодой человек женится на красивой девушке, но с годами, после того как жена родит ему много детей и начнет стареть, она начинает требовать от мужа множество разных вещей, необходимых для содержания семьи. Тогда у него возникает отвращение к той самой женщине, которую он взял в жены, когда она была молодой. Мужчина привязывается к семейной жизни всего по двум причинам: жена готовит вкусные блюда, чтобы удовлетворить язык мужа, а ночью он наслаждается любовной близостью с ней. Тот, кто привязан к семейной жизни, думает только о вкусной еде и сексе. Отдыхая в кругу семьи, мужчина наслаждается воркованием жены и детей. Поглощенный этим, он забывает, что рано или поздно к нему придет смерть и что ему нужно готовиться к следующей жизни, если он хочет родиться в хорошем теле.

Рассказывая царю аллегорическую историю об олене, пасущемся в саду, великий мудрец Нарада хотел указать на то, что царь оказался в такой же ловушке. В сущности, все люди ведут семейную жизнь, которая уводит человека с истинного пути. Так живое существо забывает, что ему нужно вернуться домой, к Богу, и запутывается в сетях семейной жизни. Именно это имел в виду Прахлада Махараджа, когда говорил: хитватма-патам грихам андха-купам ванам гато йад дхарим ашрайета. Семейную жизнь сравнивают с заброшенным колодцем (андха-купам), провалившись в который человек умирает, если ему никто не придет на помощь. Прахлада Махараджа говорит, что, пока органы чувств человека функционируют нормально и пока у него остаются силы, он должен оставить грихастха-ашрам и найти прибежище под сенью лотосных стоп Господа в лесу Вриндавана. Согласно ведической традиции, по достижении определенного возраста (пятидесяти лет) мужчина должен оставить семейную жизнь и стать ванапрастхой, а спустя некоторое время принять санньясу и жить в одиночестве. Эта система общественного устройства, основанная на ведических принципах, называется варнашрама-дхармой. Тот, кто, насладившись семейной жизнью, принимает санньясу, заслуживает благосклонность Верховного Господа Вишну.

Человек должен осознать, в каком положении он находится, живя вместе со своей семьей в миру. Тогда его можно считать разумным. Он не должен вечно оставаться в ловушке семейной жизни, удовлетворяя с помощью жены свой язык и гениталии. Поступая так, он просто губит себя. По ведическим обычаям на определенном этапе жизни человек обязан расстаться с семьей, даже если он не хочет того. К сожалению, так называемые поборники ведических традиций остаются в семье до самого конца, пока их не заставляет расстаться с семьей смерть. Необходимо полностью пересмотреть систему общественного устройства и вернуться к обществу, основанному на ведических принципах, то есть к обществу, все члены которого делятся на четыре варны и четыре ашрама.
«Шримад-Бхагаватам» 3.29.54

Поэтому, о Господь вселенной, душа вселенной, олицетворение вселенской формы, разруби узел моей привязанности к родственникам – Пандавам и Вришни.

КОММЕНТАРИЙ: Чистый преданный Господа стыдится просить у Него что-либо для самого себя. Но домохозяева, связанные узами семейных привязанностей, иногда вынуждены просить у Господа помощи. Шримати Кунтидеви осознавала это и обратилась к Господу с молитвой, прося Его, чтобы Он разрубил узел ее привязанности к родственникам – Пандавам и Вришни. Пандавы были ее сыновьями, а Вришни принадлежали к роду ее отца. Кришна приходился родственником обеим семьям. Обе семьи нуждались в помощи Господа Кришны, потому что были Его преданными, во всем зависящими от Него. Шримати Кунтидеви желала, чтобы Шри Кришна остался с ее сыновьями, Пандавами, но если бы Он сделал это, то дом ее отца лишился бы этого блага. Все эти привязанности волновали ум Кунти, поэтому она хотела разрубить узел своих привязанностей.

Чистый преданный разрубает связывающие его узы привязанности к своей семье и расширяет свою деятельность в преданном служении ради блага всех забывчивых душ. Типичный пример тому – шестеро Госвами, которые последовали по пути Господа Чаитанйи. Они принадлежали к самым просвещенным, культурным и богатым семьям высших каст, но ради блага большинства людей оставили свои удобные дома и стали нищими странниками. Отказ от семейных привязанностей означает расширение поля деятельности. Без этого никто не может быть истинным брахманом, царем, общественным деятелем или преданным Господа. Верховный Господь в роли идеального царя показал это на собственном примере. Шри Рамачандра разрубил узел привязанности к своей любимой жене, чтобы продемонстрировать качества идеального царя.

Такие личности, как брахман, преданный, царь или общественный деятель, должны быть людьми широких взглядов и соответственно подходить к исполнению своих обязанностей. Шримати Кунтидеви знала это, и поскольку была слабой женщиной, обратилась к Господу с мольбой освободить ее от пут семейных привязанностей. Она обращается к Верховному Господу как к Господу вселенной или Господу вселенского разума, указывая на то, что Он всемогущ и способен рассекать тугие узлы семейных привязанностей. Поэтому иногда случается, что Господь из особой симпатии к слабому преданному устраняет его привязанность к семье волею обстоятельств, создаваемых Его всемогущей энергией. Таким образом Он заставляет преданного полностью положиться на Него и расчищает ему путь возвращения к Богу.
«Шримад-Бхагаватам» 1.8.41

Дочь царя Видарбхи облачилась в рубище. Храня свои обеты и совершая суровые аскезы, она стала худой как щепка. Поскольку она никогда не расчесывалась, ее волосы скатались в космы. И хотя она всегда находилась рядом с мужем, она оставалась молчаливой и спокойной, как пламя светильника в безветренную погоду.

КОММЕНТАРИЙ: Когда разжигают огонь, дрова сначала дымят и трещат. Но, несмотря на все помехи, огонь, разгораясь, начнет сжигать поленья одно за другим. Точно так же, когда муж и жена вместе совершают аскезы в соответствии с регулирующими принципами, они оба хранят обет молчания и не испытывают полового возбуждения. В этом случае оба получают духовное благо. Чтобы достичь этого уровня, необходимо отказаться от всех излишеств и жить очень просто.

Употребленное в этом стихе слово чира-васа относится к очень старой, рваной одежде. Аскетичность жены проявляется прежде всего в том, что она перестает думать о красивых нарядах и стремиться к роскоши. Она должна ограничиваться только самым необходимым, сведя к минимуму еду и сон. О сексе не может быть и речи. Просто служа своему возвышенному мужу, который должен быть чистым преданным, она никогда не будет испытывать полового возбуждения. Именно такой должна быть жизнь ванапрастх. Хотя жена по-прежнему находится рядом с мужем, она ведет очень аскетичный образ жизни, поэтому, даже живя вместе, муж и жена не вступают в половые отношения. Так они могут оставаться вместе до конца своих дней. Жена слабее мужа, на что указывают употребленные здесь слова упа патим. Упа значит «близкая» или «почти равная». Муж, будучи мужчиной, как правило, находится на более высоком уровне развития, чем жена. Тем не менее жене необходимо полностью отказаться от стремления к роскоши. Она не должна даже красиво одеваться или причесываться. Расчесывать волосы – одно из основных занятий женщины. На этапе ванапрастхи женщина должна перестать расчесываться, из-за чего ее волосы скатаются в космы. Тогда жена перестанет казаться своему мужу привлекательной и сама не будет испытывать полового возбуждения. Это поможет им обоим обрести духовное сознание. Достигнув этого уровня, называемого ступенью парамахамсы, муж и жена полностью избавятся от телесного сознания. Если ученик непоколебим в своем служении духовному учителю, ему можно не бояться того, что он окажется в когтях майи.
«Шримад-Бхагаватам» 4.28.44

ваикханасах – те, кто, отойдя от мирских дел, питается полусырой пищей; валакхилйа – тот, кто, получив больший запас зерна, отказывается от старого запаса; аудумбарах – человек, живущий тем, что собирает, идя в том направлении, куда повели его утром ноги; пхенапах – тот, кто живет, питаясь только упавшими с дерева плодами; ване – в лесу; нйасе – среди живущих в отречении; кутичаках – жизнь в семье, свободная от привязанностей; пурвам – вначале; бахводах – отказавшись от всякой материальной деятельности и посвятив себя трансцендентному служению; хамса – тот, кто поглощен познанием трансцендентного; нишкрийау – прекративший всякую деятельность.

Четыре ступени жизни в удалении от дел (ванапрастхи) называются ваикханаса, валакхилйа, аудумбара и пхенапа, а четыре уровня санньясы – это кутичака, бахвода, хамса и нишкрийа. Все они появились из Брахмы.

КОММЕНТАРИЙ: Вопреки мнению несведущих людей, институт варнашрама-дхармы, или система четырех сословий общества и четырех ступеней духовной жизни, не является социальной структурой, сложившейся в современную эпоху. Брахма создал эту систему на заре творения. Подтверждение тому мы находим в «Бхагавад- гите» (4.13): чатур-варнйам майа сриштам.
«Шримад-Бхагаватам» 3.12.43

 Отправлено: 05.11.14 10:29. Заголовок: Теперь, о царь, я ра..

Теперь, о царь, я расскажу тебе о том, какими качествами должны обладать ванапрастхи — люди, оставившие семейную жизнь. Строго соблюдая правила и ограничения, установленные для ванапрастх, человек легко достигнет одной из высших планетных систем, именуемой Махарлокой. Человек, ведущий жизнь ванапрастхи, не должен питаться зерном, выросшим на возделанной земле. Нельзя ему есть и зерна, которые выросли без обработки земли, но не дозрели. Кроме того, ванапрастхе не следует питаться зерном, приготовленным на огне. Поистине, он должен есть только то, что созрело на солнце. Ванапрастха должен печь лепешки, предназначенные для жертвоприношения, из плодов и зерен, которые сами собой выросли в лесу. Каждый раз, найдя новые зерна, он должен избавляться от старых запасов. Ванапрастха должен соорудить хижину из сена или соломы или укрыться в горной пещере, но лишь для того, чтобы поддерживать священный огонь; сам же он должен учиться терпеливо переносить снегопад, ветер, жар огня, дождь и зной. Ванапрастха не должен расчесывать волосы и не должен стричь ни их, ни ногти, ни бороду. Ему не следует очищать тело от грязи. Он должен носить с собой кувшин для воды, оленью шкуру и посох и облачаться либо в древесную кору, либо в одежды огненного цвета. Погрузившись в глубокие размышления, ванапрастха должен прожить в лесу двенадцать лет, восемь лет, четыре года, два года или, по крайней мере, один год. Ему следует делать все так, чтобы слишком суровая аскеза не выводила его из равновесия. Когда из-за болезни или старости ванапрастха становится неспособен выполнять предписанные ему обязанности — изучать Веды и развивать в себе духовное сознание, — он должен поститься, то есть прекратить есть.
«Шримад-Бхагаватам» 7.12.17-23

Он должен надлежащим образом поместить в себя огонь и благодаря этому избавиться от привязанности к телу, которая вынуждает душу отождествлять себя с телом или своей собственностью. Нужно постепенно погрузить физическое тело в пять первоэлементов [землю, воду, огонь, воздух и эфир].

КОММЕНТАРИЙ: Тело — это следствие, а причина — пять первоэлементов (земля, вода, огонь, воздух и эфир). Иначе говоря, человек должен очень хорошо знать, что физическое тело — это всего лишь соединение пяти начал. Обладая таким знанием, он сможет погрузить свое тело в эти элементы. Когда о человеке говорят, что он, обладая совершенным знанием, погрузился в Брахман, это значит, что он всецело осознал себя душой — духовной частицей, отличной от тела.
«Шримад-Бхагаватам» 7.12.24

Мудрый человек, который постиг свою духовную природу и обрел совершенное знание, должен погрузить разные части своего тела в их источники. Отверстия в теле появляются из эфира, дыхание рождается из воздуха, телесное тепло берет начало в огне, а семя, кровь и слизь — порождение воды. Плотные компоненты тела — кожа, мышцы и кости — происходят от земли. Таким образом, все составляющие материального тела берут начало в различных элементах материи, и их надо вновь вернуть в эти элементы.

КОММЕНТАРИЙ: Чтобы осознать душу, нужно понять, откуда происходят разные компоненты тела. Тело состоит из кожи, костей, мышц, крови, семени, мочи, экскрементов, тепла, воздушных потоков и прочего, и все это происходит из земли, воды, огня, воздуха и эфира. Человек должен хорошо знать природу всех составляющих тела. Тогда он поймет свою природу, то есть станет атмаваном — тем, кто постиг душу.
«Шримад-Бхагаватам» 7.12.25

Предмет речи, а также орган речи [язык] следует вернуть огню. Способность к ремеслу и обе руки нужно отдать полубогу Индре. Способность передвигаться и ноги следует отдать Господу Вишну. Чувственные наслаждения нужно вместе с половыми органами вернуть Праджапати. Анус вместе со способностью опорожнять кишечник надо отдать тому, от кого мы его получили, то есть Мритью. Орган слуха и звуки следует возвратить божествам, управляющим сторонами света. Органы и объекты осязания нужно отдать Ваю. Видимые формы надо вместе со зрением отдать солнцу. Язык вместе с полубогом Варуной следует вернуть воде, а обоняние вместе с обоими Ашвини-кумарами нужно возвратить земле. Ум вместе со всеми материальными желаниями надо погрузить в бога Луны. Разум и все, с чем он имеет дело, следует поместить в Господа Брахму. Ложное эго, которое находится под влиянием гун материальной природы и побуждает нас думать: «Я — тело, и все, что связано с этим телом, принадлежит мне», нужно вместе с материальной деятельностью погрузить в Рудру, божество, управляющее ложным эго. Материальное сознание вместе с предметом размышлений следует погрузить в индивидуальную душу, а полубогов, действующих под влиянием гун природы, надо вместе с оскверненным живым существом погрузить в Верховное Существо. Землю следует погрузить в воду, воду — в солнечное сияние, солнечное сияние — в воздух, воздух — в эфир, эфир — в ложное эго (материалистические представления о жизни), ложное эго — в совокупную материальную энергию, совокупную материальную энергию — в непроявленную материю [прадхану] и, наконец, материю в ее непроявленном состоянии следует погрузить в Сверхдушу. Погрузив таким образом все материальные самоотождествления в соответствующие элементы материи, индивидуальные живые существа, каждое из которых по своей природе всецело духовно и обладает теми же качествами, что и Верховное Существо, должны прекратить материальное существование, подобно огню, который перестает гореть, когда дрова обращаются в пепел. После того как материальное тело возвращено стихиям, из которых оно было создано, остается только духовное существо. Это существо именуют Брахманом, и в качественном отношении оно равно Парабрахману.
«Шримад-Бхагаватам» 7.12.26-31

 Отправлено: 12.03.15 08:36. Заголовок: Цитаты Шрилы Прабхуп..

Цитаты Шрилы Прабхупады о ванапрастха-ашраме из его писем — взято из «Шрила Прабхупада шикшамриты (ББТ)

67-10 Я очень рад, что ты все больше настраиваешься служить миссии распространения сознания Кришны. Сознание Кришны обладает таким свойством, что чем больше ты трудишься в этом направлении, тем больше у тебя прибавляется вдохновения трудиться ради этой цели. Твоя жена всегда помогает тебе, так зачем же причинять ей боль, говоря вещи ненужные и неприятные? Даже если ты примешь ванапрастху, это не налагает запрета на общение с женой. Только санньяси и брахмачари не имеют права общаться с женщинами. По моему мнению, вы с женой прекрасно исполняете мою миссию. Пожалуйста, продолжай следовать моим наставлениям, и ты никогда не будешь несчастным. (ПШП Субале, 8 октября 1967)

68-09 По поводу сбора средств: брахмачари, ванапрастхи и санньяси не должны зарабатывать деньги так, как это делают грихастхи. Грихастхи, то есть, домохозяева могут зарабатывать деньги, устроившись на работу или занимаясь каким-нибудь ремеслом. Но брахмачари, ванапрастха и санньяси должны полагаться только на Кришну и просить подаяние у грихастх. По возможности надо следовать этой системе. Ты совершенно прав, считая, что если собирая подаяние мы можем себя обеспечить, то работать нам совершенно ни к чему. (ПШП Шивананде, 18 сентября 1968)

69-01 По поводу твоих мыслей расстаться со своим мужем: не думаю, что это хороший план. Ты должна всегда жить со своим мужем и заботиться о его личных удобствах, а он будет заботиться об удовлетворении всех твоих потребностей. О том, чтобы расстаться, нет и речи. По взаимному соглашению и по мере развития сознания Кришны, вы можете прекратить половые отношения, но о расставании не может быть и речи. Расставание искусственно. По мере того, как Хамсадута развивается в сознании Кришны, ты, общаясь с ним, также получаешь благо. Муж и жена работают на благо друг другу. Идея расстаться с мужем появилась и у Говинда-даси, но я отослал ее обратно к мужу, и она сейчас следует моему наставлению. О расставании мужа и жены не может быть и речи до тех пор, пока муж не примет санньясу. Тогда жена уже не может оставаться с мужем. Даже на стадии ванапрастхи, или отхода от активной деятельности, жена остается с мужем, только половые отношения прекращаются. (ПШП Химавати, 24 января 1969)

70-02 Согласно нашим шастрам, брахмачари, ванапрастхам и санньяси разрешено собирать подаяние и занимать положение детей в обществе, состоящем из домохозяев. Иными словами, наша ведическая цивилизация — самая совершенная система социального обеспечения. Только грихастхи должны получать деньги, особенно кшатрии и вайшьи, и распределять эти деньги в пределах общины. Общество делится на четыре части: брахмачари, грихастхи, ванапрастхи и санньяси. Из этих четырех только грихастхам вменено в обязанность содержать и брахмачари, и ванапрастх, и санньяси. Это целая программа, которая означает, что если община состоит из 100 человек, ¾ всех жителей, то есть, 75% поддерживаются за счет одной четверти, то есть, 25%. Наше Движение предназначено для проповеди звука санкиртаны, и пока брахмачари, ванапрастхи и санньяси заняты этой проповедью, грихастхи или домохозяева могут поддерживать храм и организацию. В Индии, как Вы сказали, храмы — это богатейшие организации, потому что грихастхи поддерживают их. В этой стране домохозяева тоже поддерживают церкви. Поэтому насельники храма, то есть, брахмачари или священники (даже если они грихастхи, домохозяева) не работают на стороне.

71-09 Ванапрастха-ашрам принимается и при наличии жены. Если твоя жена ушла, это еще не обязывает тебя принимать ванапрастху. Это твой выбор. В каком-то смысле, если твоя жена ушла, это благословение. Лучше приготовься к санньясе, а не к ванапрастхе. (ПШП Шивананде, 2 сентября 1971)

73-01 Прими, пожалуйста, мои благословения. Сим уведомляю, что получил твое письмо от 7 января 1973 и внимательно его прочитал. Большое спасибо за приложенные сведения. Между брахмачари, грихастхой, ванапрастхой и санньяси разницы нет. Грихастха просто живет вне храма, с женой, вот и вся разница. Во всем остальном грихастха должен соблюдать все те же правила и предписания и быть постоянно занятым в деятельности храма. Там, в Лондоне, у нас весьма обширное поле проповеди, и я хочу, чтобы ты помогал тамошним преданным, чем только можно, и сотрудничал с ними очень тесно, ради продвижения моей миссии. Эти храмы, они как оазисы в пустыне, где обусловленные души могут утолить свою жажду истинного счастья, их нужно организовывать как можно лучше, а я знаю, что ты наделен разнообразными способностями, которые можно применить в этом деле. Так что давай трудиться вместе, сотрудничая с Дхананьджаей Прабху и Шьямасундарой Прабху. Ты можешь помочь мне в этом, и я буду чрезвычайно тобой доволен. Кришна говорит в Бхагавад-гите, что любой, кто предается Ему, будь он женщина, шудра, вайшья и т.п., все они достигают высшего совершенства бхакти-йоги. Неправда, что грихастха должен заниматься карма-йогой, а ванапрастха санкхья-йогой — все это чепуха. Если ты читаешь мои книги, то во многих местах мог прочитать, что если человек становится на путь чистой бхакти, плоды всех остальных видов йоги оказываются достигнутыми сами собой, потому что бахкти — это высшая йога и высшее совершенство жизни. В то же время она проста и возвышена. Поэтому я не вижу, в чем трудность. Я твой духовный учитель, и моя обязанность — отвечать на вопросы, которые могут у тебя возникнуть, так что, пожалуйста, пришли запись, и я отвечу тебе. (ПШП Кширодакашайи, 29 января 1973)

74-05 По поводу твоего желания принять ванапрастху: можешь сделать это и проводить время позитивно, в путешествующей санкиртане, при условии, что это рекомендовано президентом храма, и есть условия для работы такой группы. Принятие санньясы — это в определенном смысле формальность. Я писал и проповедовал восемь или девять лет как ванапрастха, а затем, в 1959 году принял санньясу. Так что если в течение нескольких лет ванапрастхи твое поведение будет идеальным, можно будет рассмотреть вопрос о санньясе. Если ты серьезно думаешь о путешествующей группе санкиртаны, тогда твоим главным занятием будет распространение книг. С помощью этой мощнейшей проповеди мы приобрели большое влияние в твоей стране, люди серьезно читают эти книги и понимают, насколько важно сознание Кришны. Чтобы организовать путешествующую группу санкиртаны, необязательно принимать санньясу, и ванапрастха для этого не требуется. По вашей стране путешествуют группы санкиртаны, которыми руководят преданные, находящиеся в разных укладах жизни. Господь Чайтанья учил, что мы не должны придавать слишком много значения тому, является ли человек санньяси, грихастхой или кем-то другим, если он полностью погружен в служение Кришне. Так что не действуй независимо, но если есть возможность, можешь жить вне храма, распространять книги и путешествовать с группой санкиртаны, как ты это уже делал. (ПШП Махатма-дасу, 1 мая 1974)

74-12 В твоем письме говорится, что сейчас ты оставил работу, а твои дочери вышли замуж. Это означает, что твоя жизнь грихастхи почти окончена. Поэтому, согласно варнашрама-дхарме, ты должен провести остаток своей жизни, просто занимаясь преданным служением Господу. Древняя традиция говорит, что мужчина на склоне лет, обычно после пятидесяти, должен приготовиться к тому, чтобы оставить дом, принять ванапрастху и отправиться в паломничество по различным святым местам. Затем, в конечном счете, он может принять санньясу, отрешенный образ жизни, и полностью прервать свои связи с семьей. Это на самом деле необходимо и рекомендовано Самим Шри Кришной. Ты попросил моего совета, и я думаю, лучше всего для тебя будет отправиться в наш вриндаванский центр или в майяпурский центр, или в бомбейский центр и провести там остаток своих дней, повторяя «Харе Кришна» и полностью погрузившись в блаженство служения Шри Кришне. Общаясь с преданными и вкушая кришна-прасад, будучи постоянно занятым в служении Господу, ты постепенно очистишься от всего ненужного, и тебе будет легко полностью погрузиться в мысли лишь о Верховном Господе. Затем, когда придет время оставлять тело, в конце жизни, ты отправишься к Кришне. Тебе не придется больше принимать рождение в этом материальном мире, но ты отправишься в духовный мир, на Вайкунтху.
Я тоже был грихастхой, а теперь я санньяси. Будучи грихастхой, я думал, что мне будет очень трудно оставить семейную жизнь и полностью посвятить себя проповеди. Но на самом деле это оказалось очень легко, по милости Шри Кришны. Теперь трудностей нет. Поэтому я рекомендую тебе также принять этот образ жизни. Теперь, когда твои семейные обязанности более или менее завершены, я думаю, это будет наилучший выбор. Все великие личности, такие как Арджуна и братья Пандавы, Махараджа Ришабхадева, царь Бхарата, множество великих царей и великих святых — все они последнюю часть своей жизни жили как нищенствующие монахи, санньяси. Следуя по стопам авторитетов, мы должны осознать Верховного Господа Шри Кришну. Если тебе будет трудно последовать моему совету и оставить дом, тогда, если хочешь, напиши мне, и мы посоветуемся. Служить тебе таким образом — моя обязанность. (ПШП Шри Шринивасану, 23 декабря 1974)

75-01 Сим уведомляю, что получил твое письмо от 22 декабря 1972 и внимательно его прочитал. Из-за разногласий, возникающих между мужем и женой, ты просишь меня [разрешить тебе] оставить свою жену и принять ванапрастху. Об этом ты должен посоветоваться с президентом и Джи-Би-Си и получить их разрешение. Да, я знаю твою жену, Лилашакти, знаю ее как очень серьезную и развитую ученицу. Ты женился на ней, а это, согласно нашей ведической системе, сознанию Кришны, налагает обязательства. К этому нельзя относиться легкомысленно, иначе все превратится в фарс. Просто жениться, не имея представления о том, насколько серьезна природа семейной жизни, а потом, случись что, или если жена или муж просто не понравились, уйти, потому что все так делают — так все превратится в фарс. Ты говоришь, что ваше «общение препятствует твоему духовному продвижению». Брак в сознании Кришны нельзя принимать в таком духе, что если что не так, это препятствует моему духовному прогрессу. Если человек принимает грихастху как образ жизни, то даже если она порой несет тревоги и хлопоты, нужно исполнять свой долг, свои предписанные обязанности. Конечно, лучше оставаться неженатым, сохраняя целибат. Но [в наше Общество] приходит много женщин, и мы не можем их отвергнуть. Если человек приходит в сознание Кришны, наш долг защитить его. Кришна говорит нам в Бхагавад-гите, что даже женщины и шудры, а также другие низшие классы людей могу найти у Него прибежище. Проблема налицо: женщина нуждается в муже, который защищал бы ее. Конечно, если женщина может оставаться незамужней, и если в храме есть необходимые условия для ее защиты, как например, в христианской церкви есть женские монастыри, в которых женщины систематически заняты и достаточно защищены, это тоже хорошо. Но если присутствует половое влечение, то как с ним справиться? Женщины в большинстве своем очень похотливы, более похотливы, чем мужчины, они — слабый пол, и им прогрессировать духовно без помощи мужа очень трудно. По многим причинам наши женщины должны быть замужем. Это хорошо, но если они выходят замуж, а их мужья слишком скоро уходят, они тогда не будут очень уж счастливы.
Я не знаю всех подробностей конкретно твоего случая, я рассказываю лишь общую политику или основное понимание. Мы ни в коем случае не должны считать, что наш так называемый прогресс зависит от каких-то материальных обстоятельств — вроде брака или ванапрастхи, того или этого — или обусловлен ими. Зрелое понимание сознания Кришны означает, что в каком бы положении я ни находился в данный момент, это особая милость Кришны по отношению ко мне, поэтому я буду стараться воспользоваться имеющимися условиями для того, чтобы прогрессировать, распространяя сознание Кришны и распространяя миссию моего духовного учителя. Если я озабочен своим собственным прогрессом или счастьем или еще чем-то только для себя, это всё материальные соображения. Если условия были неподходящими для брака, зачем ты вообще женился? Что сделано, то сделано, назад не повернешь, я лишь показываю тебе, что ты однажды уже совершил необдуманный поступок, не осознав ответственности, сейчас ты хочешь снова совершить радикальный поворот в том же духе. Пожалуйста, обдумай все в свете того, что я тебе написал. Есть один стих в Бхагавад-гите:
йасман нодвиджате локо локан нодвиджате ча йах
харшамарша-бхайодвегаир мукто йах са ча ме прийах
«Тот, кто никому не причиняет беспокойств и сам всегда остается спокойным, кто невозмутим и в радости, и в горе, кто не ведает страха и тревог, — очень дорог Мне». (12.15)
Начинающие преданные часто совершают одну и ту же ошибку: каждый раз, когда возникает какое-то беспокойство или трудность, они думают, что причиной являются внешние обстоятельства или условия, при которых это обстоятельство или трудность возникли. Но это неверно. В материальном мире трудности будут всегда, неважно, в этом положении, или в том. Следовательно, простая перемена статуса, занятия или семейного положения ничего не даст. Потому что реальность состоит в том, что если у меня возникают трудности с другими, это мой недостаток сознания Кришны, а не их. Понятно? Кришна говорит, что Ему очень дорог преданный, который не создает другим трудностей, который, на самом деле, никому не создает трудностей. Поэтому постарайся обдумать вопрос с этой точки зрения, не ставишь ли ты свою жену или себя самого в какое-то трудное положение.
Семейная жизнь — это дети, жена, дом, все вокруг это понимают, почему же наши преданные смотрят на дело иначе? Просто у них возникает половое желание, они женятся, а когда их ожидания оказываются неисполненными, они тут же разводятся — это похоже на материальную деятельность, проституцию. Жена остается без мужа, и порой у нее уже есть ребенок, которого ей нужно вырастить. Этот проект — твой и многих других — становится отвратительным. Мы не можем рассчитывать, что наши храмы станут прибежищем для такого количества вдов и брошенных жен, это было бы слишком большим бременем, а мы превратились бы в посмешище для всего общества. Кроме того, нежеланное потомство. И начнется незаконная половая жизнь, которую мы и так наблюдаем вокруг. Будучи слабым полом, женщина нуждается в духовно сильном муже, чтобы получить благо и развиваться, накрепко ухватившись за его стопы. Если муж уходит, что ей остается делать? Таких случаев уже много в нашем Обществе, уже много девушек и юношей разочарованы.
Я ввел институт брака в ваших западных странах, потому что у вас принято свободное общение между мужчинами и женщинами. Поэтому необходим брак, чтобы занять юношей и девушек в преданном служении, независимо от семейного положения. Но наш институт брака несколько отличается от того, что существует в вашей стране: мы не поддерживаем политику разводов. Мы считаем, что муж и жена должны вечно помогать друг другу в служении Кришне, и они должны обещать никогда не расставаться. Конечно, если оба, и муж, и жена, — развитые преданные, и если оба согласны на то, чтобы муж принял санньясу, и оба счастливы этим, тогда есть основания расстаться. Но и тогда они не просто расстаются. Даже принимая санньясу, муж должен быть уверен, что когда он уйдет, жена будет защищена, и о ней должным образом позаботятся. Сейчас накопилось уже слишком много случаев, когда жены несчастны из-за того, что мужья оставили их против их желания. Как я могу это позволить? Я стремлюсь избегать каких-либо дурных примеров для будущих поколений, поэтому с большой осторожностью подхожу к решению твоего вопроса. Если это так легко: жениться, а потом оставить жену под предлогом того, что она является препятствием для духовного прогресса, это совсем не хорошо. Это неверное понимание того, что такое духовный прогресс. Человек обязан исполнять свой долг, тот или иной, но если я занят исполнением долга, а потом решаю изменить его или совсем бросить, это грубейшая ошибка. Преданное служение не связано подобными обозначениями. Поэтому, сделав однажды выбор, надо твердо придерживаться его и развивать свою преданность, пока она не расцветет любовью к Богу. Таково понимание Арджуны. (ПШП Мадхукаре, 4 января 1975)

75-07 Поэтому в своем последнем письме я и говорю, что вы уже зрелый, пожилой человек, поэтому вы можете принять ванапрастху, это ваш долг, поскольку вы родились в брахманской семье. Согласно нашим ведическим принципам, брахман обязан пройти все четыре ашрама, то есть, брахмачарью, грихастху, ванапрастху и санньясу. Другие не принимают санньясу, но брахман обязан принять санньясу в конце своей жизни.
Я бы посоветовал вам сейчас отойти от семейной жизни и принять, по крайней мере, образ жизни ванапрастхи, оставив жену рядом с собой в качестве помощника, и полностью погрузившись в перевод ведической литературы, насколько это возможно. Похоже, что в западных странах существует огромная потребность в истинном ведическом знании. Вы отлично знаете как английский, так и хинди, и можете с полной преданностью совершать это служение Господу Рамачандре. Я открыл множество храмов по всему миру, около ста. К этому письму я прилагаю несколько фотографий Божеств, установленных в некоторых наших храмах в разных странах.
Совсем недавно мы открыли храм во Вриндаване. Он обошелся нам в 50 лакхов рупий, а то и больше. На двухдневной церемонии открытия присутствовал губернатор Уттар-Прадеша, д-р Чана Редди. Все Госвами и санньяси, такие, как Акханананда Свами присутствовали на церемонии. У нас там есть гостиница на 80 номеров, и согласно последним отчетам, храм ежедневно посещает не мене 500 человек. Беднякам раздают прасад, а остальные покупают прасад (пакки) на сумму около 100 рупий ежедневно. Кроме того, мы продаем свои книги.
Сейчас я рассчитываю открыть храм, посвященный Рамачандре, Сите-Раме. Конечно, это зависит от милости Господа Рамачандры. Поэтому я по-прежнему прошу Вас присоединиться к нашему Движению, полностью отказавшись от семейной жизни, и посвятить остаток своих дней переводу. (ПШП Динанатхе, 26 июля 1975)