Верховный Господь сказал: Есть дерево баньян, корни которого устремлены вверх, а ветви вниз, и его листья — ведические гимны. Тот, кто познаёт это дерево, постигает Веды.
КОММЕНТАРИЙ
Выслушав дискуссию о важности бхакти-йоги, человек может спросить: «А как же Веды?» Из данной главы мы узнаем, что целью изучения Вед является постижение Кришны. Поэтому тот, чьё сознание направлено на Кришну и кто занимается преданным служением, уже знает Веды.
Обусловленность материального мира сравнивается здесь с деревом баньян. Для человека, занятого кармической деятельностью, дерево баньян не имеет конца и края. Он перебирается с одной ветви на другую, затем на третью и т. д. Дерево материального мира поистине бесконечно, и тот, кто привязан к нему, лишён возможности обрести освобождение. Ведические гимны, помогающие человеку прогрессировать, называют листьями этого дерева. Корни этого дерева растут вверх, поскольку берут начало на планете Брахмы, высшей планете нашей вселенной. Если человек сумеет понять это нетленное дерево иллюзии, он получит возможность покинуть его.
Необходимо изучить метод, с помощью которого человек сможет покинуть это дерево. В предыдущих главах говорилось, что есть много путей, ведущих к освобождению из материального плена. И все главы вплоть до тринадцатой убеждали нас в том, что самым лучшим из них является преданное служение Верховному Господу. А в данной главе утверждается, что основополагающим принципом преданного служения является непривязанность к материальной деятельности и привязанность к трансцендентному служению Господу. Процесс избавления от привязанности к материальному миру описан в начале этой главы. Корень дерева материальной жизни растёт вверх. Это значит, что он берёт начало в совокупной материальной субстанции на высшей планете материальной вселенной. С этой планеты начинается вся вселенная с её многочисленными ветвями, коими являются различные планетные системы. Плоды этого дерева символизируют результаты деятельности живых существ, а именно религиозность, экономическое развитие, удовлетворение чувств и освобождение.
В нашем мире не существует деревьев, растущих ветвями вниз, а корнями вверх, но всё же такой феномен существует. Его можно увидеть, находясь на берегу какого-нибудь водоёма. Когда растущие там деревья отражаются в воде, их ветви кажутся устремлёнными вниз, а корни — вверх. Иными словами, дерево материального мира — это всего лишь отражение настоящего дерева, дерева духовного мира. Отражение духовного мира возникает из желаний живых существ, также как отражение дерева возникает из воды. Наши желания являются причиной того, что всё вокруг мы видим в отражённом материальном свете. Тот, кто хочет вырваться из плена материального существования, должен полностью познать это дерево посредством его аналитического изучения. Тогда он сможет порвать с ним все связи.
Это дерево, будучи отражением настоящего дерева, является его точной копией. Всё, что мы видим в материальном мире, существует и в мире духовном. Имперсоналисты считают Брахман корнем дерева материальной жизни, из которого, как учит философия санкхьи, вырастают пракрти, пуруша, затем три гуны, после чего появляются пять грубых элементов (панча-махабхута), затем десять чувств (дашендрийа), ум и т. д. Таким образом они делят весь материальный мир на составные элементы. Если центром всех проявленных миров является Брахман, то образованную ими окружность можно разделить на две половины. Первая из них это материальный мир, а вторая — духовный. Если материальный мир является искажённым отражением духовного мира, то духовный мир также должен быть исполнен многообразия, но не иллюзорного. Пракрти — это внешняя энергия Верховного Господа, а пуруша — Сам Верховный Господь, о чём говорится в «Бхагавад-гите». Будучи материальным, этот мир не вечен. Всякое отражение временно, оно то появляется, то исчезает вновь. Однако источник отражения существует вечно. Материальное отражение настоящего дерева должно быть срублено. Когда про человека говорят, что он знает Веды, то подразумевают, что он знает, как разрубить узел привязанностей к материальному миру. Если он знает этот метод, то он действительно постиг Веды. А тот, кто привлёкся описанными в Ведах обрядами и ритуалами, на самом деле привлёкся красивыми зелёными листьями на дереве материальной жизни. Он не знает, какова истинная цель Вед. Цель Вед, как о ней говорит Сам Господь, — срубить отражённое дерево материальной жизни и достичь истинного дерева духовного мира.
Ветви этого дерева растут вверх и вниз, питаемые тремя гунами материальной природы. Его побеги — это объекты чувств. У этого дерева есть также корни, растущие вниз и связанные с кармической деятельностью человеческого общества.
КОММЕНТАРИЙ
Данный стих продолжает описание дерева баньян. Ветви этого дерева простираются по всем направлениям. В его нижних частях находятся разнообразные формы живых существ: люди, животные, лошади, коровы, собаки, кошки, и т. д. Они занимают нижние ветви дерева, а на его верхних ветвях располагаются живые существа более высокого уровня: полубоги, гандхарвы (феи) и многие другие. Как обычное дерево питается водой, так и дерево материальной жизни питается тремя качествами материальной природы. Иногда мы видим, что участок земли бесплоден из-за недостатка воды, а иногда он очень зелен. Аналогичным образом, чем сильнее влияние гун материальной природы на участке земли, тем пышнее и разнообразнее будут проявления различных форм жизни на нём.
Побегами этого дерева считаются объекты чувств. Развивая в себе определённые гуны природы, мы развиваем соответствующие органы чувств, с помощью которых наслаждаемся разнообразными объектами чувств. Концы побегов баньянового дерева — это органы чувств: уши, нос, глаза и т. д., которые настроены на наслаждение различными объектами чувств. Объекты чувств, такие как звук, форма, касание — это листья дерева. Его придаточные корни — это проявления привязанности и неприязни, порождённые различными видами страданий и наслаждений. Склонности к благочестивой и греховной деятельности — это вторичные корни, растущие во всех направлениях. Сам корень этого дерева находится на Брахмалоке, а его отростки — на планетах, населённых людьми. Насладившись результатами благочестивой деятельности на высших планетах материальной вселенной, живое существо возвращается на Землю и вновь начинает заниматься кармической деятельностью ради обретения более высокого статуса. Нашу планету, населённую людьми, называют полем деятельности.
ТЕКСТЫ 3–4
на рупам асйеха татхопалабхйате нанто на чадир на ча сампратиштха ашваттхам энам сувирудха-мулам асанга-шастрена дрдхена чхиттва
татах падам тат паримаргитавйам йасмин гата на нивартанти бхуйах там эва чадйам пурушам прападйе йатах праврттих прасрта пурани
на — не; рупам — форма; асйа — этого дерева; иха — в этом; татха — также; упалабхйате — может быть воспринята; на — ни; антах — конец; на — ни; ча — также; адих — начало; на — ни; ча — также; сампратиштха — основание; ашваттхам — дерево баньян; энам — это; сувирудха — крепко; мулам — укоренившееся; асанга-шастрена — оружием отречения; дрдхена — прочным; чхиттва — срубив; татах — потом; падам — место; тат — то; паримаргитавйам — которое следует найти; йасмин — в которое; гата — ушедшие; на — не; нивартанти — возвращаются; бхуйах — вновь; там — Ему; эва — непременно; ча — также; адйам — изначальному; пурушам — Личности Бога; прападйе — предаться; йатах — от которого; праврттих — начало; прасрта — простирающееся; пурани — древнее.
ПЕРЕВОД
Истинную форму этого дерева невозможно увидеть, находясь в этом мире. Никто не знает, где его конец, где начало, и где основание. Но необходимо решительно срубить это дерево оружием отречения. Сделав это, человек должен искать место, посетив которое однажды, уже никто никогда не возвращается обратно, и там предаться Верховной Личности, Господу, который с незапамятных времён является источником и вместилищем всего сущего.
КОММЕНТАРИЙ
Здесь ясно сказано, что истинную форму баньянового дерева нельзя постичь, находясь в материальном мире. Оно растёт корнями вверх, а истинное дерево находится по ту сторону отражения. Невозможно увидеть, где дерево берёт начало, и как далеко оно простирается. И всё же необходимо найти его источник. «Я — сын моего отца, мой отец — сын такого-то и такого-то» и так далее. Подобные поиски приведут нас к Брахме, которого породил Гарбходакашайи Вишну. Эти поиски закончатся, когда мы дойдём до конечного звена, Верховной Личности Бога. Искать начало этого дерева, Верховного Господа, следует, общаясь с теми, кто обладает знаниями о Нём. Затем, обретя знание, человек постепенно становится отречённым от иллюзорного отражения реальности, и с помощью знания может разорвать с ним все связи и достичь истинного дерева.
В этой связи особенно важным является употреблённое здесь слово асанга, потому что привязанность к удовлетворению чувств и господству над материальной природой очень сильна. Поэтому мы должны учиться отречению, слушая тех, кто действительно обладает знанием, и обсуждая с ними духовную науку, основанную на авторитетных священных писаниях. В результате обсуждения духовных тем в обществе преданных человек достигает Верховную Личность Бога. Тогда первое, что нужно сделать, это предаться Ему. Здесь описано место, откуда живое существо не возвращается к иллюзорному отражению — дереву материальной жизни. Верховная Личность Бога, Кришна, является изначальным корнем, из которого всё произрастает. Чтобы снискать покровительство Верховного Господа, нужно лишь предаться Ему, и это является результатом практики преданного служения, то есть слушания, воспевания и т. д. Господь — причина произрастания дерева материального мира. Об этом уже говорил Сам Господь. Ахам сарвасйа прабхавах — «Я источник всего». Поэтому для того, чтобы вырваться из пут могучего баньянового дерева материальной жизни, мы должны предаться Кришне. Как только человек предаётся Кришне, он естественным образом избавляется от привязанности к этому широко распростёршемуся материальному миру.
нир — без; мана — почёта; моха — иллюзии; джита — победив; санга — общение; дошах — порочное; адхйатма — духовная; нитйа — вечность; винивртта — связанный; камах — страстями; двандваих — с двойственностью; вимуктах — свободный; сукха-духкха — от счастья и горя; самджнаих — называют; гаччханти — приходит; амудхах — тот, кого нельзя ввести в заблуждение; падам — в обитель; авйайам — вечную; тат — ту.
ПЕРЕВОД
Тот, кто свободен от иллюзии, от чувства ложного престижа и порвал все ложные связи, кто обладает знанием о вечном, кто покончил с материальным вожделением и освободился от двойственности счастья и страдания, и кто знает, как предаться Верховной Личности, приходит в это вечное царство.
КОММЕНТАРИЙ
Здесь очень хорошо объяснен процесс предания себя Богу. В первую очередь следует избавиться от ложной гордости. Обусловленная душа, возомнившая себя повелителем материальной природы, полна самомнения, поэтому ей очень трудно предаться Верховной Личности Бога. Овладевая истинным знанием, человек должен понять, что властелином материальной природы является не он, а Верховный Господь. Освободиться от иллюзии, порождённой гордыней, — это первое условие, которое нужно выполнить, чтобы предаться Господу. Тот, кто всегда ожидает почестей в этом мире, никогда не сможет вручить себя Верховной Личности. Гордыня порождена иллюзией: человек приходит сюда на короткий срок, а затем уходит, но тем не менее по глупости своей считает себя хозяином мира. Тем самым он только всё усложняет и навлекает на себя бесчисленные беды. Весь мир пребывает в этой иллюзии. Люди считают, что эта территория, земля, на которой они живут, принадлежит человеческому обществу и, пребывая в этом заблуждении, делят её на части. Необходимо избавиться от ложного представления о том, что этот мир принадлежит человечеству. Когда человек перестаёт мнить себя собственником, он разрывает все иллюзорные связи, порождённые привязанностью к семье, обществу или своему народу. Всё это лишь привязывает его к материальному миру. Миновав этот этап, человек должен продвигаться в постижении духовного знания. Ему надлежит угублять понимание того, что действительно принадлежит ему, а что нет. A научившись понимать вещи в истинном свете, он освобождается от всех концепций двойственности, таких как счастье и горе, удовольствие и боль. Он обретает совершенное знание и становится способным предаться Верховной Личности Бога.
ТЕКСТ 6
на тад бхасайате сурйо на шашанко на паваках йад гатва на нивартанте тад дхама парамам мама
на — не; тат — ту; бхасайате — освещает; сурйах — Солнце; на — не; шашанках — Луна; на — не; паваках — огонь, электричество; йат — в которую; гатва — придя; на — не; нивартанте — возвращаются; тат дхама — та обитель; парамам — высшая; мама — Моя.
ПЕРЕВОД
Эта Моя вечная обитель не освещается ни Солнцем, ни Луной, ни электрическим светом. Тот, кто достигает её, никогда не возвращается в этот материальный мир.
КОММЕНТАРИЙ
Здесь описан духовный мир, обитель Верховной Личности Бога, Кришны, которую называют Кришналокой, Голокой Вриндаваной. В духовном мире нет нужды в освещении с помощью Солнца, Луны, огня и электричества, потому что все планеты там сами излучают свет. В этой вселенной есть только одна такая планета, Солнце, а в духовном небе все планеты излучают сияние. Ярким сиянием этих планет (называемых Вайкунтхами) залито всё духовное небо, которое называют брахмаджйоти. На самом деле это сияние исходит от планеты Кришны, Голоки Врндаваны. Часть этого лучезарного сияния покрыто махат-таттвой, материальным миром. Однако большая часть духовного неба заполнена духовными планетами, Вайкунтхами, среди которых главной является Голока Врндавана.
Пока живое существо пребывает в этом тёмном материальном мире, оно находится в обусловленном состоянии. Однако, разорвав связи с иллюзорным, перевёрнутым деревом материальной жизни, живое существо достигает духовного неба и становится освобождённым. После этого у него нет шансов вернуться сюда. В обусловленном состоянии живое существо считает себя властелином материального мира, а достигнув освобождения и вступив в пределы духовного царства, оно становится спутником Верховного Господа. Там оно наслаждается вечным блаженством, вечной жизнью и совершенным знанием.
Необходимо воспринять эту информацию с воодушевлением. Нужно желать попасть в духовный мир и вырваться из пут иллюзорного отражения реальности. Тому, кто слишком привязан к материальному миру, очень трудно отсечь эту привязанность, однако если человек встанет на путь сознания Кришны, у него появится шанс постепенно стать непривязанным. Такому человеку необходимо общаться с преданными, теми, кто погружён в сознание Кришны. Ему нужно найти общество, посвящённое сознанию Кришны, и там научиться совершать преданное служение. Тогда он сможет освободиться от привязанности к материальному миру. Нельзя отречься от материальных привязанностей, просто одевшись в шафрановые одежды. Необходимо развить в себе привязанность к преданному служению Господу. Поэтому мы должны со всей серьёзностью принять тот факт, что метод преданного служения, как описано в двенадцатой главе, является единственным способом выбраться из иллюзорного отражения реального дерева. В четырнадцатой главе рассказывается об оскверняющем влиянии материальной природы на все виды процессов. И только преданное служение Господу описано как полностью трансцендентное.
Употреблённое здесь словосочетание парамам мама очень важно. На самом деле каждый уголок творения является собственностью Верховного Господа, но духовный мир называют парамам, исполненным шести достояний. В Упанишадах также подтверждается, что в духовном мире не нужен ни солнечный, ни лунный свет, потому что весь духовный мир озарён светом внутренней энергии Верховного Господа. Достичь этой высшей обители можно, только предавшись Господу и никак иначе.
мама — Мои; эва — безусловно; амшах — отделённые частицы; джива-локе — в мире обусловленной жизни; джива-бхутах — обусловленные живые существа; санатанах — вечные; манах — с умом; шаштхани — с шестью; индрийани — чувствами; пракрти — в материальном мире; стхани — находящиеся; каршати — ведут суровую борьбу.
ПЕРЕВОД
Живые существа в этом обусловленном мире суть Мои вечные отделённые частицы. Из-за обусловленной жизни они ведут тяжёлую борьбу с шестью чувствами, к числу которых относится ум.
КОММЕНТАРИЙ
В этом стихе ясно сказано о природе живого существа. Живое существо навечно остаётся индивидуальной неотъемлемой частицей Верховного Господа. Не следует думать, будто оно обладает индивидуальностью только в обусловленной жизни, а достигнув освобождения, сливается с Верховным Господом. Оно всегда остаётся отделённым. Здесь ясно сказано: санатанах. Согласно Ведам, Верховный Господь проявляет и распространяет Себя в виде Своих бесчисленных экспансий. Его первичные экспансии называют Вишну-таттвами, а вторичные экспансии — живыми существами. Иными словами, Вишну-таттва является личной экспансией Верховного Господа, а живое существо — это Его отделённая экспансия. К числу личных экспансий Господа относятся Его разнообразные формы: Господь Рама, Нрисимхадева, Вишнумурти, а также все Божества, царствующие на планетах Вайкунтхи. Отделённые экспансии Господа — живые существа — всегда являются слугами. Личные экспансии Верховной Личности Бога, индивидуальные формы Бога, существуют вечно. Аналогичным образом, отделённые экспансии Всевышнего, живые существа, обладают своей индивидуальностью. Поскольку живые существа являются индивидуальными, но при этом неотъемлемыми частицами Верховного Господа, они также обладают частью Его качеств, одним из которых является независимость. Каждое живое существо является индивидуальной душой, отдельной личностью и обладает крупицей независимости. Злоупотребляя этой независимостью, оно обуславливается, а используя её должным образом, вечно пребывает в освобождённом состоянии. И в первом, и во втором случае живое существо по своей природе является вечным, как и Верховный Господь. В освобождённом состоянии живое существо не обусловлено материальной природой, так как оно постоянно занимается трансцендентным служением Господу, а в своём обусловленном состоянии оно пребывает во власти материальных гун природы, вследствие чего забывает о трансцендентном любовном служении Всевышнему. В результате ему приходится вести очень суровую борьбу за существование в материальном мире.
Живые существа, не только люди, кошки или собаки, но также великие властители материального мира — Брахма, Господь Шива и даже Вишну — все являются неотъемлемыми частицами Верховного Господа. Все они существуют не какой-то отведённый им срок, а вечно. Большое значение имеет употреблённое в данном стихе слово каршати (суровая борьба или схватка). Обусловленная душа связана так, словно закована в железные кандалы. Она связана ложным эго, и главной силой, направляющей её действия в материальном мире, является ум. Когда ум находится в гуне благости, он занимается благотворной деятельностью; деятельность ума неблагоприятна, когда он находится в гуне страсти; а ум в гуне невежества приводит живое существо к скитанию по низшим формам жизни. Однако, как явствует из данного стиха, обусловленная душа покрыта материальным телом, частью которого являются ум и чувства; когда же она достигает освобождения, материальные оболочки исчезают, и проявляется её индивидуальное духовное тело. В «Мадхйандинайана-шрути» говорится: са ва эша брахма-ништха идам шарирам мартйам атисрджйа брахмабхисампадйа брахмана пашйати брахмана шрноти брахманаиведхам сарвам анубхавати. Здесь сказано, что когда живое существо оставляет материальное тело и вступает в духовный мир, то возрождается его духовное тело, которое даёт ему возможность видеть Верховную Личность Бога лицом к лицу. Он может слышать Верховную Личность, разговаривать с Ним лицом к лицу и может постичь Его таким, какой Он есть. Из смрти мы также узнаём о том, что все обитатели духовных планет живут в телах, которые выглядят так же, как и тело Верховной Личности Бога. Что касается строения тела, то между неотъемлемыми частицами Господа, живыми существами, и экспансиями Вишнумурти нет никакой разницы. Другими словами, получив освобождение, живое существо по милости Верховной Личности Бога получает духовное тело.
Особого внимания заслуживает также употреблённое здесь слово мамаивамшах (отде-лённые частицы Верховного Господа). Отделённая частица Верховного Господа не имеет ничего общего с отколовшейся деталью какого-нибудь материального механизма. Мы уже узнали из второй главы о том, что душу нельзя разрезать на части. Духовная частица существует за рамками материальных представлений. Духовная субстанция отлична от материальной, которую можно разделить на части, а затем соединить вновь. Подобные представления неприменимы к душе, на что указывает употреблённое здесь санскритское слово санатана (вечный). Отделённая частица Верховного Господа существует вечно. В начале второй главы также сказано, что в каждом теле находится отделённая частица Верховного Господа (дехино ’смин йатха дехе). Когда эта отделённая частица освобождается из материального плена, она возрождает своё изначальное духовное тело и отправляется на одну из планет духовного мира, где наслаждается общением с Верховным Господом. Однако из данного стиха также следует, что живое существо, являясь неотъемлемой частицей Верховного Господа, качественно неотлично от Него, как крупинка золота неотлична от золотого слитка.
В материальном мире живое существо переносит свои различные представления о жизни из одного тела в другое, подобно тому как воздух переносит запахи.
КОММЕНТАРИЙ
Живое существо названо здесь ишварой, хозяином собственного тела. В зависимости от своего желания оно может получить более совершенное тело, чем у него есть сейчас, или от-правиться в низшие формы жизни. Так проявляется дарованная ему частичная независимость. То, каким будет его следующее тело, зависит от него самого. Сознание, которое человек сформировал в этой жизни, в момент смерти перенесёт его в новое тело. Если он сформировал сознание, которое мало чем отличается от сознания кошек и собак, в своей следующей жизни он непременно получит тело кошки или собаки. Приобретя сознание, каким обладают люди, имеющие божественную природу, в следующей жизни он станет полубогом. Если же он посвятил своё сознание Кришне, то отправится на Кришналоку, в духовный мир, где будет общаться с Кришной. Утверждение о том, что со смертью этого тела всему приходит конец, является ложным. Индивидуальная душа переходит из одного тела в другое, и её нынешнее тело, так же, как и её деятельность в этой жизни, определяет то, каким будет её следующее тело. В зависимости от своей кармы живое существо получает определённый вид материального тела, которое ему придётся покинуть в назначенный срок. Здесь сказано, что тонкое тело живого существа, в котором заложена концепция его будущего тела, формирует это новое тело в его следующей жизни. Процесс переселения души из одного материального тела в другое и та борьба, которую она ведёт, находясь в теле, — всё это вместе называется каршати, борьбой за существование.
Войдя таким образом в новое грубое тело, живое существо получает определённый тип ушей, языка, носа и органов осязания. Центром всех этих органов чувств является ум. С их помощью живое существо наслаждается соответствующими объектами чувств.
КОММЕНТАРИЙ
Иначе говоря, если живое существо низводит своё сознание до уровня сознания кошек и собак, в следующей жизни оно получает тело кошки или собаки и наслаждается соответствующим образом. Изначально сознание живого существа чисто и прозрачно как вода. Но если добавить в воду какую-нибудь краску, она изменит свой цвет. Подобным же образом, сознание изначально всегда чисто, поскольку сама индивидуальная душа чиста. Но соприкасаясь с материальными качествами, сознание живого существа претерпевает соответствующие изменения. Истинное состояние сознания — это сознание Кришны. Поэтому когда мы погружаемся в сознание Кришны, мы возвращаемся в состояние своей чистой жизни. Но если наше сознание осквернено каким-либо видом материального менталитета, в своей следующей жизни мы получим соответствующее ему материальное тело. И это не обязательно будет тело человека, это может быть тело кошки, собаки, свиньи, полубога, или тело любого другого типа из 8 400 000 видов жизни.
ТЕКСТ 10
уткрамантам стхитам вапи бхунджанам ва гунанвитам вимудха нанупашйанти пашйанти джнана-чакшушах
уткрамантам — покидающего тело; стхитам — находящегося в теле; вапи — либо; бхунджанам — наслаждающегося; ва — или; гуна-анвитам — находящегося под чарами гун материальной природы; вимудха — глупцы; на — не; анупашйанти — могут видеть; пашйанти — способен видеть; джнана-чакшушах — тот, кто обладает глазами знания.
ПЕРЕВОД
Глупцы не способны понять, как живое существо может покинуть своё тело, и каким типом тела оно наслаждается, находясь под влиянием гун материальной природы. Но тот, чьи глаза натренированы знанием, способен видеть всё это.
КОММЕНТАРИЙ
Очень важным в данном стихе является слово джнана-чакшушах. Люди, лишённые знания, не могут понять ни того, как живое существо оставляет своё нынешнее тело, ни того, какое тело оно получит в следующей жизни, ни даже того, почему сейчас оно находится в том или ином материальном теле. Чтобы понять всё это, необходимо обладать большим объёмом знаний, получить которые можно из «Бхагавад-гиты» и других священных писаний, услышанных в изложении истинного духовного учителя. Тому, кто получает эти знания, необыкновенно повезло. Каждое живое существо оставляет материальное тело в определённых обстоятельствах; оно живёт в определённых обстоятельствах и в определённых обстоятельствах получает удовольствие под влиянием трёх качеств материальной природы. В результате живое существо испытывает различные виды счастья и страданий, пребывая в иллюзии удовлетворения чувств. Люди, которых постоянно водят за нос вожделение и желания, теряют всякую способность понять, как они меняют тела и почему находятся в том или ином материальном теле. Это недоступно их пониманию. Однако те, кто обрёл духовное знание, могут видеть, что душа отлична от тела и, меняя тела, она по-разному наслаждается в каждом из них. Человек, обладающий таким знанием, понимает, как живое существо страдает, находясь в материальном мире. Поэтому те, кто достиг высоких ступеней сознания Кришны, не жалея сил стараются передать это знание обыкновенным людям, которые сильно страдают, ведя обусловленное существование. Они должны покончить с ним, направить своё сознание на Кришну и, вырвавшись из материального плена, вернуться в духовный мир.
йатантах — прилагающие усилия; йогинах — трансценденталисты; ча — также; энам — это; пашйанти — могут видеть; атмани — в себе; авастхитам — утвердившиеся; йатанта — несмотря на попытки; апи — хотя; акрта-атманах — те, кто ещё не постиг себя; на — не; энам — это; пашйанти — может видеть; ачетасах — те, чей ум не развит.
ПЕРЕВОД
Прилагающий усилия трансценденталист, которой является осознавшей себя душой, ясно видит всё это. Но те, кто не достиг самоосознания, не могут увидеть, что происходит, даже если попытаются сделать это.
КОММЕНТАРИЙ
Существует множество трансценденталистов, стремящихся к духовному самоосознанию, но тот, кто ещё не достиг цели, не способен увидеть, какие изменения происходят в теле живого существа. В этой связи особенно примечательно слово йогинах. В настоящее время существует множество псевдойогов и множество так называемых обществ йоги, но в плане самоосознания они на самом деле слепы. Они просто увлечены выполнением различных физических упражнений и испытывают удовлетворение, если их тело стало стройным и здоровым. Они не обладают другой информацией. Таких людей называют йатанто ’пй акртатманах. Даже если они усердно занимаются так называемой системой йоги, тем не менее, они не достигают самоосознания. Такие люди не могут понять процесс переселения души из одного тела в другое. Понять, как это происходит, могут только те, кто, занимаясь истинной йогой, осознал свою истинную сущность, познал окружающий мир и Верховного Господа — другими словами, бхакти-йоги, занимающиеся чистым преданным служением в сознании Кришны.
Сияние Солнца, рассеивающее тьму, которая царит во всём этом мире, исходит от Меня. От Меня также исходят лунный свет и свет огня.
КОММЕНТАРИЙ
Глупцы и невежды не могут понять природу явлений этого мира. Но поняв то, о чем Господь говорит в данном стихе, человек начнёт обретать знание. Каждый из нас видит Солнце, Луну, огонь и электрический свет. Мы должны только понять, что источником света, который они излучают, является Верховная Личность Бога. Такое представление о жизни является началом сознания Кришны и даёт обусловленной душе прекрасную возможность для духовного развития в материальном мире. Живые существа по своей природе являются неотъемлемыми частицами Верховного Господа, и в данном стихе Он указывает им путь, который приведёт их домой, к Богу. Из данного стиха также явствует, что Солнце освещает всю солнечную систему. Есть много различных вселенных, много солнечных систем, много разных Солнц, Лун и прочих планет. Источником солнечного света является сияние, разлитое в духовном небе, сияние Верховного Господа. С восходом Солнца начинается деятельность людей. Они разводят огонь, чтобы готовить на нём пищу, они зажигают огонь, чтобы вдохнуть жизнь в заводские цеха и т. д. У огня столько самых разнообразных сфер применения. Поэтому восход Солнца, свет огня и Луны так дороги людям. Без их помощи не может жить ни одно живое существо. Таким образом, если мы поймём, что свет и сияние Солнца, Луны и огня исходят из Верховной Личности Бога, Кришны, то начнёт пробуждаться наше сознание Кришны. От лунного света наливаются овощи. Радуясь приятной прохладе лунного света, мы понимаем, что живём милостью Верховной Личности Бога, Кришны. Без Его милости не было бы Солнца, без Его милости не было бы Луны и без Его милости у нас не было бы огня, а без помощи Солнца, Луны и огня никто не сможет жить. Такие размышления способствуют пробуждению обусловленной души к сознанию Кришны.
Я вхожу в каждую из планет, и, удерживаемые Моей энергией, они не сходят со своих орбит. Я становлюсь Луной и питаю жизненными соками все растения.
КОММЕНТАРИЙ
Из данного стиха явствует, что все планеты держатся в пространстве только благодаря энергии Господа, который входит в каждый атом, каждую планету и каждое живое существо. Об этом рассказывает «Брахма-самхита», где, в частности, говорится, что в виде одной из Своих полных экспансий, Параматмы, Верховная Личность Бога входит во все планеты, вселенные, живые существа и даже атомы. Именно благодаря тому, что Параматма входит во всё сущее, всё мироздание проявляется должным образом. Пока духовная искра находится в теле, живой человек может, например, свободно держаться на поверхности воды, но стоит ей покинуть тело, как оно становится мёртвой материей и тотчас тонет. Разумеется, когда тело разложилось, оно плавает на поверхности воды, словно солома, но сразу после смерти человек идёт ко дну. Аналогичным образом, все эти планеты плавают в космосе благодаря присутствию в них высшей энергии Верховной Личности Бога. Своей энергией Господь удерживает каждую из планет, как мы держим в руке пригоршню земли. Пока мы держим её в руке, она не может упасть на землю, но стоит нам бросить её в воздух, как она тотчас же падает вниз. Точно так же все эти планеты, которые плавают в пространстве, в действительности держит в руке вселенская форма Верховного Господа. Своим могуществом и энергией Он удерживает на своих местах все движущиеся и неподвижные объекты. Говорится, что благодаря Верховной Личности Бога светит Солнце и планеты движутся, не сходя со своих орбит. Если бы не Он, все эти планеты разлетелись бы по вселенной, как пылинки в воздухе, и погибли. Точно так же, благодаря Верховной Личности Бога, Луна питает соками все растения. Лунный свет придаёт овощам их вкус. Без лунного света овощи не смогут вырасти и приобрести свой приятный вкус. Люди работают, получают всё необходимое для жизни и наслаждаются пищей благодаря тому, что их снабжает Верховный Господь. Иначе человечество погибло бы. Очень важным в данном стихе является слово расатмаках. Всё становится вкусным благодаря Верховному Господу, проявляющему Себя в виде лунного света.
ахам — Я; ваишванарах — Своим полным проявлением в виде огня пищеварения; бхутва — став; пранинам — всех живых существ; дехам — тело; ашритах — вошедший; прана — вдыхаемый воздух; апана — воздух, идущий вниз; самайуктах — поддерживаю баланс; пача-ми — перевариваю; аннам — пищу; чатур-видхам — четырёх видов.
ПЕРЕВОД
Я — огонь пищеварения в телах всех живых существ, и Я — входящий в тело и выходящий из него жизненный воздух, с помощью которого Я перевариваю пищу четырёх видов.
КОММЕНТАРИЙ
Согласно аюрведической шастре, в желудке находится огонь пищеварения, который переваривает всю попадающую туда пищу. Когда огонь пищеварения начинает затухать, человек перестаёт испытывать чувство голода, а когда огонь разгорается вновь, он снова ощущает голод. В тех случаях, когда огонь пищеварения в желудке плохо горит, человеку необходимо лечиться. В любом случае, этот огонь является представителем Верховной Личности Бога. Ведические мантры также подтверждают, что Верховный Господь, или Брахман, в форме огня пищеварения находится в желудке и там переваривает все виды пищи. Поскольку Господь помогает живым существам в ходе пищеварения, это значит, что они не являются независимыми в этом процессе. Без Его помощи они просто не смогут есть. Таким образом, Господь производит и переваривает пищу и Его милостью мы наслаждаемся жизнью. Это подтверждает также «Веданта-сутра»: Шабдадибхйо ’нтах пратиштханач ча. Господь пребывает в звуке, в теле живого существа, в воздухе и даже в желудке в виде огня пищеварения. Есть четыре вида пищи: та, которую глотают, та, которую жуют, та, которую нужно лизать, и та, которую сосут; и Господь — это огонь пищеварения, переваривающий пищу всех видов.
Я пребываю в сердце каждого живого существа, и от Меня исходят память, знание и забвение. Цель всех Вед — постичь Меня. В действительности, Я — составитель «Веданты» и знаток Вед.
КОММЕНТАРИЙ
Верховный Господь в аспекте Параматмы пребывает в сердце каждого живого существа и является инициатором всей его деятельности. Живое существо полностью забывает свою прошлую жизнь, но ему приходится действовать по указанию Верховного Господа, который является свидетелем всех его поступков. Вот почему в следующей жизни оно начинает действовать в соответствии со своей прошлой кармой. Господь даёт живому существу необходимое для этого знание, даёт память, и оно также забывает свою прошлую жизнь. Таким образом, Господь не только является всепроникающим; Он находится также в сердце каждого живого существа, вознаграждая его плодами прошлой деятельности. Ему поклоняются не только как безличному Брахману, Верховной Личности Бога и локализованной Параматме, но и как воплощению Вед. Веды дают людям наставления, помогая им правильно организовать свою жизнь и вернуться домой, к Богу. Веды дают знание о Верховной Личности Бога, Кришне, и Сам Кришна в своём воплощении Вьясадевы является составителем «Веданта-сутры». Прокомментировав «Веданта-сутру» в «Шримад-Бхагаватам», Вьясадева раскрыл её истинный смысл. Верховный Господь настолько всеобъемлющ, что ради освобождения обусловленных душ Он обеспечивает их пищей и Сам же переваривает её, наблюдает за их деятельностью, даёт им знание в форме Вед, а также приходит как Верховная Личность Бога, Кришна, чтобы поведать «Бхагавад-гиту». Он является достойным объектом поклонения для обусловленной души. Таким образом, Бог является всеблагим и всемилостивым.
Антах-правиштах шаста джананам. Оставляя прежнее тело, живое существо сразу же забывает о деятельности, совершенной в прошлом, и начинает действовать снова, побуждаемое Верховным Господом. Хотя само живое существо ничего не помнит о своей прошлой жизни, Господь даёт ему разум, необходимый для того, чтобы оно могло возобновить свою деятельность с того момента, где она была прервана в предыдущей жизни. Ведомое Верховным Господом, находящимся в его сердце, живое существо не только наслаждается или страдает в материальном мире, но и получает возможность постичь Веды, которые даёт ему Сам Господь. Того, кто всерьёз настроен понять ведическое знание, Кришна наделяет необходимым для этого разумом. Почему Он даёт живым существам ведическое знание? Потому что каждое живое существо должно постичь Кришну. Это подтверждают Веды: йо ’сау сарваир ведаир гийате. Все ведические писания, начиная с четырёх Вед, «Веданта-сутры», Упанишад и Пуран, прославляют величие Верховного Господа. Исполняя ведические ритуалы, обсуждая философию Вед и поклоняясь Господу в процессе преданного служения, живое существо сможет прийти к Нему. Поэтому цель Вед состоит в том, чтобы постичь Кришну. Веды дают нам указания, благодаря которым мы сможем встать на путь, ведущий к Кришне, и постичь Его. Конечной целью является постижение Верховной Личности Бога. «Веданта-сутра» подтверждает это в следующем афоризме: тат ту саманвайат. Поняв ведическую литературу, человек может достичь совершенства, а занимаясь различными видами преданного служения, он может постичь свои взаимоотношения с Верховной Личностью Бога. В результате человек постепенно приближается к Нему, и в конечном итоге он достигает высшей цели, которой является не кто иной, как Верховная Личность Бога. В этом стихе ясно определены предназначение Вед, правильное толкование Вед и их конечная цель.
двау — два; имау — в этом (мире); пурушау — живые существа; локе — в мире; кшарах — склонное к ошибкам; ча — и; акшарах — непогрешимое; эва — безусловно; ча — и; кшарах — склонное к ошибкам; сарвани — все; бхутани — живые существа; кутастхах — в единстве; акшарах — непогрешимыми; учйате — называются.
ПЕРЕВОД
Есть два класса живых существ: склонные совершать ошибки и непогрешимые. В материальном мире каждое живое существо склонно ошибаться, а всех обитателей духовного мира называют непогрешимыми.
КОММЕНТАРИЙ
Как уже говорилось, Господь в Своём воплощении Вьясадевы составил «Веданта-сутру». Здесь Господь кратко излагает содержание «Веданта-сутры»: Он говорит, что живые существа, которым нет числа, могут быть разделены на два класса: подверженные ошибкам и непогрешимые. Живые существа вечно остаются отделёнными частицами Верховной Личности Бога. Тех из них, которые попали в материальный мир, называют джива-бхута, и употреблённые в данном стихе слова сарвани бхутани указывают на то, что они склонны совершать ошибки. Однако живые существа, сохраняющие единство с Верховной Личностью Бога, относятся к числу непогрешимых. Единство означает не отсутствие индивидуальности, а отсутствие разобщённости. Все они отвечают цели творения. Разумеется, в духовном мире нет процесса творения, но, поскольку Верховная Личность Бога, как сказано в «Веданта-сутре», является источником, из которого всё исходит, мы употребляем здесь этот термин.
Как утверждает Верховная Личность Бога, Господь Кришна, живые существа делятся на два класса. Подтверждение этому можно найти в Ведах, значит в этом не может быть никаких сомнений. Живые существа, ведущие борьбу с умом и пятью чувствами в материальном мире, беспрестанно меняют свои материальные тела. Это происходит с тех пор, когда живое существо оказалось в обусловленном состоянии. Его нынешнее тело также постоянно претерпевает различные изменения, так как является материальным. Поскольку материя обладает изменчивой природой, кажется, что живое существо также изменяется. Однако тела обитателей духовного мира нематериальны и, стало быть, не подвержены изменениям. В материальном мире тело живого существа претерпевает шесть изменений: оно рождается, растёт, некоторое время существует, производит потомство, а затем стареет и умирает. Таковы изменения, которым подвергается материальное тело. Однако в духовном мире тело живого существа остаётся неизменным; там нет старости, нет рождения, нет смерти. Там всё сущее обладает единой природой. Этот момент объяснён в данном стихе словами сарвани бхутани: все живые существа, соприкоснувшиеся с материей, начиная с первого из сотворённых живых существ, Господа Брахмы, и кончая крошечным муравьём, меняют свои тела, поэтому они совершают ошибки. В духовном же мире все живые существа являются освобождёнными и имеют единую духовную природу.
Помимо этих двух категорий, есть ещё величайшая живая личность, Сам Господь, который вошёл в эти миры и поддерживает их.
КОММЕНТАРИЙ
Смысл этого стиха прекрасно объяснён в «Катха-упанишад» и «Шветашватара-упанишад». Там ясно сказано, что над неисчислимыми живыми существами, одни из которых находятся в обусловленном, а другие в освобождённом состоянии, стоит Верховная Личность, Параматма. В этом стихе из Упанишад сказано: нитйо нитйанам четанаш четананам. Его смысл в том, что над всеми живыми существами, как обусловленными, так и освобождёнными, находится одно высшее живое существо, Верховная Личность Бога, которое обеспечивает живые существа всем необходимым, а также даёт возможность наслаждаться так, как они того заслужили своими делами. Эта Верховная Личность Бога в аспекте Параматмы пребывает в сердце каждого. Только мудрец, постигший Всевышнего, становится способным достичь полного умиротворения, другие на это неспособны.
Было бы ошибкой думать, будто Верховный Господь и живые существа находятся на одном уровне или во всех отношениях равны друг другу. Живые существа всегда остаются подчинёнными, а Господь — повелителем. Особого внимания заслуживает употреблённое в данном стихе слово уттама. Превзойти Верховную Личность Бога не может никто. Также примечательным в данном стихе является слово лока, потому что в ведическом произведении «Пауруша» сказано: локйате ведартхо ’нена. Верховный Господь в Своём аспекте Параматмы, находящейся в сердце, объясняет цель Вед. В одном из стихов Вед сказано:
«Отделяясь от тела, Сверхдуша входит в безличное брахмаджйоти и остаётся в Своей форме, которая полностью духовна. Этот Высший Дух называют Верховной Личностью». Это значит, что Верховная Личность проявляет и распространяет своё духовное сияние, которое является изначальным источником света. У Верховной Личности есть также локализованный аспект, именуемый Параматмой. Приходя на Землю в облике Вьясадевы, сына Сатьявати и Парашары, Он объясняет знание Вед.
йасмат — поскольку; кшарам — склонных к совершению ошибок; атитах — трансцендентный; ахам — Я; акшарат — непогрешимых; апи — лучше их; ча — и; уттамах — самый лучший; атах — поэтому; асми — являюсь; локе — в мире; веде — в ведической литературе; ча — и; пратхитах — прославляемый; пурушоттамах — как Верховная Личность.
ПЕРЕВОД
Поскольку Я запределен, нахожусь выше всех — склонных ошибаться и непогрешимых, — и поскольку Я — величайший, в мире и в Ведах Меня славят как Верховную Личность.
КОММЕНТАРИЙ
Превзойти Верховную Личность Бога, Кришну, не может никто — ни освобождённая душа, ни обусловленная. Поэтому Он является величайшей личностью. Из данного стиха также явствует, что и живые существа, и Верховная Личность Бога являются индивидуальностями. Разница между ними в том, что живые существа, как в обусловленном состоянии, так и освобождённом, не могут в количественном отношении превзойти непостижимые энергии Верховной Личности Бога.
йах — который; мам — Меня; эвам — безусловно; асаммудхах — не имеющий сомнений; джанати — знает; пурушоттамам — Верховную Личность Бога; сах — тот; сарва-вит — знающий всё; бхаджати — преданно служит; мам — Мне; сарва-бхавена — всем существом; бхарата — о сын Бхараты.
ПЕРЕВОД
Всякого, кто знает, что Я — Верховная Личность Бога, и не сомневается в этом, следует считать познавшим всё, и потому такой человек целиком посвящает себя преданному служению Мне, о сын Бхараты.
КОММЕНТАРИЙ
Существует много разных философских теорий о природе живых существ и Высшей Абсолютной Истины. В данном стихе Верховная Личность Бога ясно говорит: «Тот, кто постиг Господа Кришну как Верховную Личность, постиг и всё остальное». Люди, чьё знание несовершенно, просто продолжают строить догадки о том, что такое Абсолютная Истина, но человек, обладающий совершенным знанием, не теряя зря драгоценного времени, действует непосредственно в сознании Кришны, то есть занимается преданным служением Верховному Господу. Эта мысль красной нитью проходит через всю «Бхагавад-гиту». И, тем не менее, многие комментаторы «Бхагавад-гиты» продолжают упрямо считать Верховную Абсолютную Истину и живые существа тождественными друг другу.
Ведическое знание называют шрути, знанием, которое воспринимают на слух. Послание Вед следует получить от авторитетов, таких как Кришна или Его представители. Здесь Кришна замечательно представляет духовное знание, и мы должны получить его, слушая Кришну. Однако слушать следует не так, как слушают свиньи, мы должны понять знания, полученные от авторитетов. Это не так, что нужно всего лишь заниматься теоретическим философствованием; необходимо смиренно слушать «Бхагавад-гиту» и признать тот факт, что живые существа всегда подвластны Верховной Личности Бога. Тот, кто понял это, по мнению Верховной Личности Бога, Шри Кришны, постиг цель Вед, которая скрыта от остальных.
Особенно важным в данном стихе является слово бхаджати. Его часто употребляют в связи с преданным служением Верховному Господу. Если человек целиком посвящает себя преданному служению Господу в сознании Кришны, значит, он уже постиг все знания Вед. В вайшнавской парампаре говорится, что тому, кто занят преданным служением Кришне, нет необходимости прибегать к какому-либо другому методу духовной практики для того, чтобы постичь Высшую Абсолютную Истину. Такой человек уже осознал Её, потому что занимается преданным служением Господу. Он уже прошёл все предварительные этапы духовного самопознания. Если же человек, проведя сотни тысяч жизней в философских размышлениях, так и не понял, что Кришна — это Верховный Господь, которому он должен предаться, то все его философские поиски, занявшие столько лет и жизней, не более чем пустая трата времени.
Это самая сокровенная часть ведических писаний, о безгрешный, и теперь Я открыл её тебе. Тот, кто сумеет постичь её, станет мудрым, и его усилия достигнут совершенства.
КОММЕНТАРИЙ
Здесь Господь говорит, что поведанное Им знание составляет суть всех богооткровенных писаний. И принять его нужно в том виде, в каком его открывает нам Верховная Личность Бога. Тогда человек обретёт разум и совершенное духовное знание. Иными словами, постигнув философию Верховной Личности Бога и занимаясь трансцендентным служением Ему, каждый может полностью выйти из-под оскверняющего влияния качеств материальной природы. Преданное служение является методом обретения духовного понимания. Там, где присутствует преданное служение, отсутствует материальная скверна, потому что они друг с другом несовместимы. Преданное служение Господу и Сам Господь неотличны друг от друга, ибо и Господь, и служение Ему одинаково духовны, они относятся к внутренней энергии Верховного Господа. Господа сравнивают с Солнцем, а неведение — с тьмой. Там, где светит Солнце, нет места тьме. Поэтому, когда преданное служение совершается под надлежащим руководством истинного духовного учителя, тьма невежества рассеивается.
Каждый человек должен воспользоваться этим методом сознания Кришны и встать на путь преданного служения, чтобы очиститься и обрести мудрость. Если человек не поднялся до этого положения понимания Кришны и не занят преданным служением Ему, каким бы разумным он ни выглядел в глазах какого-нибудь простого человека, его разум несовершенен.
Слово анагха, которым Кришна называет Арджуну, исполнено глубокого смысла. Анагха, «о безгрешный», указывает на то, что пока человек не очистится от всех греховных реакций, ему будет очень трудно постичь Кришну. Понять Его может лишь тот, кто избавился от всей материальной скверны, от всех греховных действий. Однако преданное служение настолько чисто и могущественно, что, занимаясь им, человек автоматически становится безгрешным.
Тот, кто целиком отдал себя преданному служению в сознании Кришны в обществе чистых преданных Господа, должен полностью избавиться от некоторых нежелательных вещей. Самое главное из того, что ему нужно преодолеть, — это слабость в сердце. Первое падение происходит из-за желания господствовать над материальной природой. В результате живое существо перестаёт заниматься любовным служением Верховному Господу. Второе проявление слабости в сердце заключается в том, что по мере усиления желания господствовать над материальной природой живое существо привязывается к материи и обладанию ей. Источником всех проблем материальной жизни являются эти слабости в сердце.
Так заканчиваются комментарии Бхактиведанты к пятнадцатой главе «Шримад-Бхагавад-гиты», которая называется «Пурушоттама-йога, йога Верховной Личности».
Все даты в формате GMT
3 час. Хитов сегодня: 10
Права: смайлы да, картинки да, шрифты да, голосования нет
аватары да, автозамена ссылок вкл, премодерация вкл, правка нет
- участник сейчас на форуме
- участник вне форума