ПЕРЕВОД: Арджуна сказал: "О сильнорукий, я хочу понять цель отречения (тйага) и отреченного уклада жизни (санньяса), о победитель демона Кеши, Хришикеша".
КОММЕНТАРИЙ: Фактически, "Бхагавад-гита", заканчивается семнадцатой главой. Восемнадцатая глава является дополнительным обобщением тем, обсуждавшихся в предыдущих главах. В каждой главе "Бхагавад-гиты" Господь Кришна подчеркивает, что преданное служение Верховной Личности Бога есть высшая цель жизни. Это же говорится и в восемнадцатой главе, где преданное служение определяется как наиболее сокровенный путь познания. В первых шести главах преданному служению уделено особое внимание: йогинам апи сарвешам... "Из всех йогов-трансцендента- листов лучшим является тот, кто постоянно думает обо Мне, пребывающем в нем". В следующих шести главах обсуждались чистое преданное служение, его природа и связанная с ним деятельность. В последних шести главах описывались знание, отречение, деятельность материальной и трансцендентной природы, а также преданное служение Господу. В заключение было сказано, что всякую деятельность следует совершать во имя Верховного Господа, представляемого словами ом тат сат, которые указывают на Вишну, Верховную Личность. В третьей части "Бхагавад-гиты" было показано, с приведением цитат, принадлежащих ачариям прошлого, а также из "Брахма-сутры", "Веданта-сутры", что преданное служение Господу и только оно является высшей целью жизни. Некоторые имперсоналисты считают себя единственными обладателями знания "Веданта-сутры". В действительности же "Веданта-сутра" предназначена для понимания преданного служения, ибо она составлена Самим Господом, и Он - Тот, кто знает ее. Это описано в пятнадцатой главе. Цель каждого писания и каждой Веды - преданное служение. Это объясняется в "Бхагавад-гите". Так же как и во второй главе, где был дан краткий обзор всего содержания "Бхагавад-гиты", в восемнадцатой главе обобщённо излагаются все содержащиеся в ней наставления. Отречение и достижение трансцендентального к трем гунам материальной природы положения, обозначается как цель жизни. Арджуна желает прояснить для себя два особых вопроса "Бхагавад-гиты": это - отречение (тйага) и жизнь в отречении (санньяса). Поэтому он спрашивает о значении этих слов.
В этом стихе важное значение имеют два слова, служащие обращением к Верховному Господу: Хришикеша и Кеши-нишудана. Хришикеша - это Кришна, повелитель всех чувств, который всегда может помочь нам достичь безмятежности ума. Арджуна просит Его обобщить все сведения таким образом, чтобы он смог сохранить равновесие ума. Всё же у него остались некоторые сомнения, а сомнения всегда сравниваются с демонами. Поэтому, он обращается к Кришне, как к Кеши-нишудане. Кеши, один из самых ужасных демонов, был убит Господом, и теперь Арджуна хочет, чтобы Кришна уничтожил также и демона сомнения.
нийатам - регулируемое; санга-рахитам - без привязанности; арага-двешатах - без любви или ненависти; критам - сделанное; апхала-препсуна - тем, кто не стремится к плодам; карма - деятельность; йат - которая; тат - та; саттвикам - в гуне добродетели; учйате - называется.
ПЕРЕВОД: Что касается деятельности, то деятельность, соответствующая долгу, которая совершается без привязанности, без любви или ненависти, без привязанности к её плодам, называется деятельностью в гуне благости.
КОММЕНТАРИЙ: Регулярное исполнение профессиональных обязанностей, предназначенных писаниями для различных укладов жизни и подразделений общества, без привязанности или без заявления прав на собственность и, значит, без какой-либо любви или ненависти, в сознании Кришны, ради удовлетворения Всевышнего, без стремления к собственному удовлетворению, называется деятельностью в гуне благости.
ТЕКСТ 24
йат ту камепсуна карма саханкарена ва пунах крийате бахулайасам тад раджасам удахритам
йат - та, которая; ту - но; кама-ипсуна - тем, кто стремится к результатам; карма - работа; са-аханкарена - с эго; ва - или; пунах - вновь; крийате - исполняется; бахула-айасам - с великим трудом; тат - та; раджасам - в гуне страсти; удахритам - считается.
ПЕРЕВОД: Но деятельность, на которую затрачиваются большие усилия, выполняемая тем, кто ищет удовлетворения своим желаниям, и проистекающая из чувства ложного эго, называется деятельностью в гуне страсти.
ПЕРЕВОД: И деятельность, совершаемая в невежестве и иллюзии, без учёта влекомого за ней порабощения или последствий, причиняющих ущерб и не приносящих практической пользы, считается принадлежащей к гуне невежества.
КОММЕНТАРИЙ: Человеку приходится отчитываться в своих действиях перед государством или же перед посланцами Верховного Господа, именуемыми Йамадутами. Безответственная деятельность вызывает беспорядок, ибо ведет к уничтожению регулирующих принципов, установленных писаниями. Она часто основывается на насилии и причиняет страдания другим живым существам. Такая безответственная деятельность осуществляется лишь на основе личного опыта. Это называется иллюзией, и вся такая иллюзорная деятельность есть порождение гуны невежества.
мукта-сангах - освобожденный от всякого материального общения; анахам-вади - без ложного эго; дхрити - с решимостью; утсаха - и большим энтузиазмом; саманвитах - наделенный такими качествами; сиддхи - в получении; асиддхйох - и поражении; нирвикарах - без изменения; карта - работающий; саттвиках - в гуне добродетели; учйате - считается.
ПЕРЕВОД: Тот, кто действует, будучи свободным от всех материальных привязанностей и ложного эго, с большой решимостью и энтузиазмом, одинаково стойкий в успехе или поражении, считается действующим в гуне благости.
КОММЕНТАРИЙ: Человек в сознании Кришны, всегда трансцендентален к гунам материальной природы. Он не ждет результатов от деятельности, возложенной на него, ибо он выше ложного эго и гордости. Тем не менее, он всегда исполнен энтузиазма до тех пор пока не завершит свою работу. Его не беспокоят трудности, которым он подвергается, он всегда полон энергии. Он не беспокоится по поводу успеха или неудачи, и невозмутим как в бедственном положении, так и в счастье. Такой человек пребывает в гуне благости.
раги - очень привязанный; карма-пхала - к результатам работы; препсух - желая; лубдхах - жадный; химса-атмаках - и всегда завистливый; ашучих - нечистый; харша-шока-анвитах - подверженный радостям и печалям; карта - такой работник; раджасах - в гуне страсти; парикиртитах - объявлен.
ПЕРЕВОД: Тот, кто работает, будучи привязан плодам своего труда, кто жаждет наслаждаться этими плодами, кто жаден, завистлив, нечист и движим радостью и печалью, считается пребывающим в гуне страсти.
КОММЕНТАРИЙ: Человек так сильно привязан к определенному виду деятельности или же к ее результатам потому, что он столь же сильно привязан к материальному, или к домашнему очагу, жене и детям. Такой человек не желает подняться на более высокую ступень жизни. Он заинтересован лишь в том, чтобы сделать этот мир предельно удобным для себя в материальном отношении. Обычно он очень жаден и полагает, что все, чего он достиг - вечно, и никогда не может быть утрачено. Такой человек завидует другим и готов прибегнуть к любым средствам ради удовлетворения своих чувств. Поэтому такой человек нечист, и его не волнует, зарабатывает ли он честным или нечестным путем. Он очень счастлив, если его работа завершается успехом, и сильно страдает в случае неудачи. Такой человек действует в гуне страсти.
айуктах - без ссылки на наставления писаний; пракритах - материалистичный; стабдхах - упрямый; шатхах - лживый; наишкритиках - изощренный в оскорблении других; аласах - ленивый; вишади - мрачный; диргха-сутри - откладывающий всё на потом; ча - также; карта - рабочий; тамасах - в гуне невежества; учйате - считается.
ПЕРЕВОД: А тот, кто постоянно занят деятельностью, противоречащей наставлениям писаний, материалистичный, упрямый, лживый и изощренный в оскорблении других, ленивый, всегда мрачный и мешкающий, тот считается действующим в гуне невежества.
КОММЕНТАРИЙ: Из наставлений писаний, можно узнать, какой деятельностью следует заниматься, а какой - нет. Те, кто не обращают внимания на эти предписания, оказываются вовлеченными в деятельность, заниматься которой не следует. Такие люди обычно материалистичны. Они действуют, повинуясь гунам природы, а не в соответствии с наставлениями писаний. Люди этого типа не отличаются мягкостью характера. Большинсто из них вероломны и весьма изощрены в оскорблении других. Они очень ленивы; даже если на них возложена какая-либо обязанность, они не выполняют ее должным образом, а откладывают на более поздний срок. Поэтому они выглядят угрюмыми. Они откладывают всё на потом, и любое дело, которое можно выполнить за час, они растягивают на годы. Действующие таким образом находятся в гуне невежества.
ПЕРЕВОД: Теперь, о завоеватель богатств, пожалуйста послушай, Я расскажу тебе подробно о различных видах понимания и решимости в соответствии с тремя гунами природы.
КОММЕНТАРИЙ: Теперь, разъяснив знание, объект познания и познающего, разделив их согласно трем гунам материальной природы, Господь аналогично рассматривает разум и решимость исполнителя.
правриттим - заслуживая; ча - также; нивриттим - не заслуживая; ча - также; карйа - то, что следует делать; акарйе - что не следует делать; бхайа - страх; абхайе - бесстрашие; бандхам - рабство; мокшам - освобождение; ча - и; йа - тот, который; ветти - знает; буддхих - понимая; са - что; партха - о сын Притхи; саттвики - в гуне благости.
ПЕРЕВОД: О сын Притхи, то понимание, посредством которого человек знает, что следует делать, и что делать не следует, чего нужно опасаться, а чего не нужно, что связывает, и что освобождает, такое понимание утвердилось в гуне благости.
КОММЕНТАРИЙ: Действия, совершаемые согласно наставлениям писаний, называются правритти, или действиями, которые следует выполнять, а действия, которые противоречат этим указаниям, совершать не следует. Тот, кто не знает указаний, приведенных в писаниях, запутывается в действиях и их последствиях. Понимание, основанное на способности разума отличать хорошее от плохого, в гуне благости.
йайа - которым; дхармам - принципы религии; адхармам - безверие; ча - и; карйам - что следует делать; ча - также; акарйам - что не следует делать; эва - непременно; ча - также; айатхават - несовершенно; праджанати - знает; буддхих - разум; са - тот; партха - о сын Притхи; раджаси - в гуне страсти.
ПЕРЕВОД: О сын Притхи, разум, который не проводит к пониманию различий между религиозным образом жизни и безверием, между действиями, которые следует совершать, и которые совершать не следует - несовершенен и пребывает в гуне страсти.
адхармам - безверие; дхармам - религия; ити - таким образом; йа - который; манйате - думает; тамаса - иллюзией; аврита - покрыт; сарва-артхан - все; випаритан - в неверном направлении; ча - также; буддхих - разум; са - тот; партха - о сын Притхи; тамаси-гуна невежества.
ПЕРЕВОД: Понимание, принимающее безверие за веру, а веру за безверие, находящееся под покровом иллюзии и тьмы, всегда устремленное в ложном направлении, о Партха, находится в гуне невежества.
КОММЕНТАРИЙ: Разум в гуне невежества всегда работает в противоположном верному направлении. Он принимает религию, которая в действительности таковой не является, и отвергает истинную религию. Люди, чей разум находится под влиянием гуны невежества считают великую душу обычным человеком, а обычного человека принимают за великую душу. Они принимают истину за ложь, а ложь за истину. Во всякой деятельности они идут по неверному пути, поэтому их разум находится в гуне невежества.
Отправлено: 22.10.12 10:56. Заголовок: ТЕКСТ 33 дхритйа йа..
ТЕКСТ 33
дхритйа йайа дхарайате манах-пранрийа-крийах йогенавйабхичаринйа дхритих са партха саттвики
дхритйа - решимостью; йайа - которой; дхарайате - человек поддерживает; манах - ума; прана - жизнь; индрийа - чувства; крийах - деятельность; йогена - практикой йоги; авйабхичаринйа - без всякого перерыва; дхритих - решимость; са - тот; партха - о сын Притхи; саттвики - в гуне добродетели.
ПЕРЕВОД: О сын Притхи, непоколебимая решимость, неотступно поддерживаемая практикой йоги, и которая таким образом контролирует деятельность ума, жизни и чувств, есть решимость в гуне благости.
КОММЕНТАРИЙ: Йога - это средство познания Сверхдуши. Тот, кто решительно и неизменно сосредоточен на Высшей Душе, направляя свой ум, жизнь и чувственную деятельность на Всевышнего, поглощён сознанием Кришны. Такой вид решимости относится к гуне благости. Очень важно здесь слово авйабхичаринйа, обозначающее тех, кто находится в сознании Кришны и не отвлекается ни на какую другую деятельность.
ТЕКСТ 34
йайа ту дхарма-камартхан дхритйа дхарайате 'рджуна прасангена пхалаканкши дхритих са партха раджаси
йайа - которой; ту - но; дхарма - религиозность; кама - чувственное удовлетворение; артхан - и экономическое развитие; дхритйа - решимостью; дхарайате - человек поддерживает; арджуна - о Арджуна; прасангена - из-за привязанности; пхала-аканкши - стремясь к результатам; дхритих - решимость; са - та; партха - о сын Притхи; раджаси - в гуне страсти.
ПЕРЕВОД: И решимость, побуждающая человека стремиться к плодам религии, экономического развития и чувственного удовлетворения, имеет природу страсти, о Арджуна.
КОММЕНТАРИЙ: Любой человек, который всегда стремится получить плоды от религиозной и экономической деятельности, единственное желание которого - чувственное удовлетворение, и чей ум, жизнь и чувства сосредоточены на этом, находится в гуне страсти.
ТЕКСТ 35
йайа свапнам бхайам шокам вишадам мадам эва ча на вимунчати дурмедха дхритих са партха тамаси
йайа - которой; свапнам - мечтая; бхайам - боязнь; шокам - скорбь; вишадам - угрюмость; мадам - иллюзия; эва - непременно; ча - также; на - никогда; вимунчати - человек отказывается; дурмедха - неразумная; дхритих - решимость; са - тот; партха - о сын Притхи; тамаси - в гуне невежества.
ПЕРЕВОД: А та решимость, которая не помогает преодолеть сонливость, страх, печаль, угрюмость и иллюзию, о сын Притхи, такая неразумная решимость принадлежит к гуне тьмы.
КОММЕНТАРИЙ: Отсюда не следует делать заключение, что человек, находящийся в гуне благости, не спит. Здесь имеется в виду излишняя сонливость. Сон присущ всем людям, независимо от того, к какой гуне они принадлежат; сон - вещь естественная. Но те, кто не могут избежать чрезмерного сна, гордящиеся тем, что наслаждаются материальными объектами, постоянно грезящие о господстве над материальным миром, чья жизнь, ум и чувства сосредоточены на этом, считаются пребывающими в гуне невежества.
сукхам - счастье; ту - но; иданим - теперь; три-видхам - трех видов; шрину - услышь; ме - от Меня; бхарата-ришабха - о лучший среди Бхарат; абхйасат - практикованием; рамате - человек наслаждается; йатра - где; духкха - несчастья; антам - конец; ча - также; нигаччхати - выигрывает; йат - которое; тат - то; агре - в начале; вишам ива - как яд; паринаме - в конце; амрита - нектар; упамам - по сравнению с; тат - то; сукхам - счастье; саттвикам - в гуне добродетели; проктам - сказано; атма - сущность; буддхи - разума; прасада-джам - рожденная из удовлетворения.
ПЕРЕВОД: О лучший из Бхарат, теперь, пожалуйста услышь от Меня о трех видах счастья, которым наслаждается обусловленная душа, и благодаря которому она иногда может обрести свободу от всякого страдания. То, что в начале подобно яду, а в конце подобно нектару и что побуждает человека к самоосознанию есть счастье в гуне благости.
КОММЕНТАРИЙ: Обусловленная душа снова и снова пытается наслаждаться материальным счастьем, таким образом"пережевывая уже пережеванное". Но иногда в процессе такого наслаждения она освобождается от материальных оков в результате общения с великой душой. Иными словами, обусловленная душа всегда занята каким-либо видом удовлетворения чувств. Но когда с помощью благоприятного общения она понимает, что все это - одно и то же, повторяемое снова и снова, и пробуждается для истинного сознания Кришны, она иногда получает освобождение от этого постоянно повторяющегося так называемого "счастья".
В стремлении к самоосознанию человек должен следовать многим правилам и предписаниям, контролируя ум и чувства, для того, чтобы сосредоточиться на душе. Все эти процедуры очень сложны и горьки, подобно яду, но если человек успешен в следовании предписаниям и поднимается до трансцендентального положения, он начинает вкушать подлинный нектар и наслаждаться жизнью.
вишайа - объектов чувств; индрийа - и чувства; самйогат - из сочетания; йат - которое; тат - то; агре - в начале; амрита-упамам - подобно нектару; паринаме - в конце; вишам ива - подобно яду; тат - то; сукхам - счастье; раджасам - в гуне страсти; смритам - считается.
ПЕРЕВОД: То счастье, что возникает от соприкосновения чувств с их объектами, что вначале подобно нектару, а в конце - яду, имеет природу страсти.
КОММЕНТАРИЙ: Молодой человек встречает девушку, и чувства побуждают его смотреть на нее, прикасаться к ней и вступать с ней в интимные отношения. Сначала это может доставлять большое чувственное удовольствие, но с течением времени такие отношения становятся подобными яду. Молодые люди расстаются или же разводятся. Все это сопровождается скорбью и печалью и т.п. Такое счастье всегда относится к гуне страсти. Счастье, достигнутое на основе взаимодействия чувств с объектами чувств, всегда является причиной страданий, и его следует избегать во что бы то ни стало.
ПЕРЕВОД: То счастье, которое слепо к самоосознанию, которое призрачно с начала до конца, которое проистекает из сонливости, лености и иллюзии, имеет природу невежества.
КОММЕНТАРИЙ: Тот, кто находит удовольствие в праздности и сне, безусловно, пребывает в гуне тьмы, и тот, кто не имеет представления о том, как надо действовать, а как не надо, также находится в гуне невежества. Для человека в гуне невежества все - иллюзия. Для него нет счастья ни в начале, ни в конце. Человек в гуне страсти может поначалу испытывать некоторое эфемерное счастье и подвергаться страданиям в конце, но пребывающий в гуне невежества несчастен постоянно, как вначале, так и в конце.
Все даты в формате GMT
3 час. Хитов сегодня: 15
Права: смайлы да, картинки да, шрифты да, голосования нет
аватары да, автозамена ссылок вкл, премодерация вкл, правка нет
- участник сейчас на форуме
- участник вне форума