шри-бхагаван увача - Верховная Личность Бога сказал; парам - трансцендентальное; бхуйах - вновь; правакшйами - Я буду говорить; гйананам - всего знания; гйанам - знании; уттамам - высшем; йат - которое; гйатва - зная; мунайах - мудрецы; сарве - все; парам - трансцендентальное; сиддхим - совершенство; итах - из этого мира; гатах - достигли.
ПЕРЕВОД: Благословенный Господь сказал: "И снова Я возвещу тебе эту высшую мудрость, суть всего знания, познав которую, мудрецы достигали высшего совершенства".
КОММЕНТАРИЙ: Начиная с седьмой главы и до конца двенадцатой Шри Кришна подробно описывает Абсолютную истину, Верховную Личность Бога. Сейчас Господь продолжает лично просвещать Арджуну. Если человек в процессе философских размышлений поймёт эту главу, он придет к пониманию преданного служения. В тринадцатой главе объяснялось, что человек, смиренно развивающий знание, может освободиться от оков материального существования. Также разъяснялось, что из-за взаимодействия с гунами природы живое существо запуталось в этом материальном мире. Теперь же, в этой главе, Верховная Личность поясняет, что представляют собой эти гуны, как они действуют, как они связывают, и как дают освобождение. Верховный Господь провозглашает, что знание, изложенное в этой главе, превосходит знание данное в предыдущих главах. Через постижение этого знания, многие великие мудрецы достигли совершенства и перенеслись в духовный мир. Сейчас Господь еще более совершенным способом объясняет это же знание. Оно намного превосходит все другие процессы познания, описанные ранее, и многие из постигших его достигают совершенства. Таким образом, предполагается, что понявшие четырнадцатую главу достигнут совершенства.
лобхах - жадность; правриттих - деятельность; арамбхах - стремление; карманам - в деятельности; ашамах - неподдающиеся контролю; сприха - желание; раджаси - гуны страсти; этани - все эти; джайанте - развиваются; вивриддхе - когда возрастает; бхарата-ришабха - о главный из потомков Бхараты.
ПЕРЕВОД: О предводитель Бхаратов, когда возрастает влияние гуны страсти, развиваются признаки сильной привязанности, неконтролируемые желания, страстные устремления и чрезмерные усилия в деятельности.
КОММЕНТАРИЙ: Человек, находящийся под влиянием гуны страсти, никогда не удовлетворен тем положением, которого достиг: он страстно жаждет его улучшить. Если он хочет построить дом, то прикладывает все усилия, чтобы иметь роскошный дом, как если бы он был в состоянии жить в этом доме вечно. У него развивается страстное стремление к чувственным наслаждениям. Но чувственным наслаждениям нет конца. Человек всегда хочет оставаться со своей семьёй и жить в своем доме, и продолжать процесс удовлетворения чувств. И так до бесконечности. Все эти признаки характерны для гуны страсти.
ПЕРЕВОД: О сын Куру, когда возрастает гуна невежества, проявляется безумие, иллюзия, инерция и тьма.
КОММЕНТАРИЙ: Когда нет просвещения, нет и знания. Действия человека в гуне невежества не определяются регулирующими принципами он желает поступать по собственной прихоти, без всякой цели. Несмотря на возможность работать, он не предпринимает никаких усилий. Это называется иллюзией. Хотя сознание присутствует в человеке, жизнь его пассивна. Таковы признаки человека, находящегося под влиянием гуны невежества.
йада - когда; саттве - гуна добродетели; правриддхе - развита; ту - но; пралайам - смерть; йати - идет; деха-бхрит - воплощенный; тада - в то время; уттама-видам - великих мудрецов; локан - планеты; амалан - чистый; пратипадйате - достигает.
ПЕРЕВОД: Если человек умирает в гуне добродетели, он достигает чистых, высших планет.
КОММЕНТАРИЙ: Человек в благости достигает высших планетных систем, таких, как Брахмалока или Джаналока, и там наслаждается райским счастьем. Слово "амалан" имеет большое значение; оно означает "свободный от гун страсти и невежества". В материальном мире много скверны, но гуна благости - чистейшая форма существования в материальном мире. Существуют разные типы планет для различных видов живых существ. Умершие в гуне благости восходят на планеты, где живут великие мудрецы и великие преданные.
раджаси - в страсти; пралайам - смерть; гатва - достигнув; карма-сангишу - в обществе тех, кто занят кармической деятельностью; джайате - рождается; татха - так же; пралинах - встречая кончину; тамаси - в невежестве; мудха-йонишу - среди животных; джайате - рождается.
ПЕРЕВОД: Если человек умирает в гуне страсти, он рождается среди тех, кто вовлечён в кармическую деятельность, а умирая в гуне невежества, он рождается в царстве животных.
КОММЕНТАРИЙ: Некоторые люди полагают, что если душа достигла уровня человеческой жизни, то она уже никогда не опустится. Это неверно. Согласно этому стиху, если человек, развивает гуну невежества, после смерти он деградирует до животной формы жизни. С этого уровня ему надо снова эволюционировать, чтобы опять достичь человеческой формы жизни. Поэтому те, кто действительно серьезно относятся к человеческой жизни, должны подняться до гуны благости и с помощью благоприятного общения превзойти гуны и достичь сознания Кришны. Такова цель человеческой жизни. В ином случае нет гарантии, что человеческое существо вновь обретёт прежний статус.
ПЕРЕВОД: Действуя в гуне благости человек очищается. Деятельность, выполненная под влиянием гуны страсти, влечёт за собой страдания, а действия в гуне невежества ведут к безрассудству.
КОММЕНТАРИЙ: С помощью праведной деятельности в гуне благости человек очищается, поэтому мудрецы, полностью свободные от иллюзии, счастливы. Но деятельность в гуне страсти влечет за собой лишь страдания. Любая деятельность ради материального счастья обречена на поражение. К примеру, если человек хочет владеть небоскребом, то, прежде чем такой небоскреб будет построен, столь много людей будут вынуждены подвергаться страданием. Финансист должен преодолеть массу затруднений, чтобы заработать необходимые огромные средства, а те, кто тяжело трудятся на строительстве здания, должны работать не покладая рук. Страдания налицо. Поэтому "Бхагавад-гита" говорит, что в любой деятельности, находящейся под влиянием гуны страсти, безусловно, заключается великое несчастье. При этом можно ощутить лишь немного воображаемого счастья:"Я владею этим домом или этими деньгами!", но это счастье - призрачно. Что касается пребывающего в гуне невежества, то он лишен знания, и потому вся его деятельность приводит к страданиям в настоящем, а впоследствии он опустится до животной жизни. Жизнь животного полна невзгод и лишений, хотя под влиянием иллюзорной энергии, майи, животные не понимают этого. Забой несчастных животных - также следствие гуны невежества. Убийцы животных не знают, что в будущем животные получат соответствующее тело, чтобы убить их самих. Это - закон природы. В человеческом обществе убийца человека должен быть повешен. Таков закон государства. Вследствие невежества люди не осознают, что есть всеобщее государство, управляемое Верховным Господом. Каждое живое создание - дитя Верховного Господа, и Он не прощает даже убийства муравья. За всё нужно платить. Поэтому потворство убийству животных ради вкусовых ощущений - грубейшая разновидность невежества. Человеку нет нужды убивать животных, ведь Бог дал ему столько прекрасных продуктов. Но, если человек, каким бы то ни было образом, потворствует мясоедению, то это значит, что он действует в невежестве и омрачает свое будущее. Из всех видов истребления животных убийство коров наиболее порочно, так как коровы обеспечивают нас молоком, доставляющим много удовольствия. Забивание коров на бойне - акт самого величайшего невежества. В ведической литературе слова гобхих принита-матсарам указывают, что тот, кого полностью удовлетворяет молоко, но он убивает корову, находится в величайшем невежестве. В ведической литературе есть молитва:
"Мой Господь, Ты - доброжелатель коров и брахманов, Ты - доброжелатель всего человеческого общества и всего мира". Суть в том, что в этой молитве даётся особое напоминание о том, что нужно оберегать коров и брахманов. Брахманы - символ духовного просвещения, а коровы - символ наиболее ценной пищи. Этим двум видам живых созданий, брахманам и коровам, должно оказываться всевозможное покровительство - именно это определяет прогресс цивилизации. Современное человеческое общество пренебрегает духовным знанием, и поощряет убийство коров. Это означает, что человеческое общество движется в неверном направлении, тем самым подписывая свой будущий приговор. Цивилизация, ведущая своих граждан к тому, чтобы они стали животными в следующих жизнях, несомненно, не может считаться человеческой. Нынешняя цивилизация, безусловно, введена в сильное заблуждение гунами страсти и невежества. Это очень опасная эпоха, и все нации должны позаботиться о том, чтобы распространить самый доступный метод - сознание Кришны - для спасения человечества от величайшей опасности.
ПЕРЕВОД: Из гуны благости развивается истинное знание, из гуны страсти развивается жадность, и из гуны невежества развиваются глупость, безумие и иллюзия.
КОММЕНТАРИЙ: Поскольку современная цивилизация не слишком благоприятна для живых существ, рекомендуется сознание Кришны. С помощью сознания Кришны общество поднимется до гуны благости. Когда разовьется гуна благости, люди увидят вещи такими, какие они есть. В гуне невежества люди подобны животным и не могут видеть истинного положения вещей. Например, в гуне невежества они не видят, что, убивая животное, рискуют быть убитыми тем же самым животным в своей следующей жизни. Из-за того, что люди не образованы в том, что касается истинного знания, они становятся безответственными. Чтобы положить конец этой безответственности, образование в целом должно способствовать развитию в людях гуны благости. Когда они действительно станут образованными в гуне благости, они обретут здравомыслие и совершенное знание об истинном положении вещей. Тогда люди станут счастливыми и процветающими. Даже если большинство людей не сразу обретут счастье и благополучие, но определенный процент населения разовьет в себе сознание Кришны и достигнет гуны благости, то появится возможность для мира и процветания во всем мире. В противном случае, если весь мир предастся гунам страсти и невежества, не может быть ни мира, ни процветания. В гуне страсти люди становятся жадными, а их страстные желания чувственного удовлетворения - бесконечными. Нетрудно заметить, что, даже у тех, кто имеет достаточно денег и адекватных возможностей для удовлетворения чувств, нет ни счастья, ни душевного спокойствия. Это невозможно, когда человек пребывает в гуне страсти. Если человек желает счастья, ему не помогут деньги, он возвышается до гуны благости, практикуя сознание Кришны. Находящийся в гуне страсти не только несчастен в своих мыслях, но и профессиональная деятельность также доставляет ему массу беспокойства. Он должен изобретать многочисленные планы для приобретения достаточного количества денег, чтобы поддерживать свой статус кво. Такую жизнь не назовешь счастливой. А в гуне невежества люди становятся безумными. Находясь, в силу обстоятельств, в бедственном положении они находят утешение в интоксикациях, и, таким образом, еще глубже погружаются в невежество. Их будущее очень мрачно.
урдхвам - вверх; гаччханти - идут; саттва-стхах - те, кто расположены в гуне благости; мадхйе - в середине; тиштханти - обитают; раджасах - те, кто расположены в гуне страсти; джагханйа - отвратительные; гуна - качество; вритти-стхах - занятия; адхах - вниз; гаччханти - идут; тамасах - люди в гуне невежества.
ПЕРЕВОД: Пребывающие в гуне благости постепенно поднимаются на высшие планеты; находящиеся в гуне страсти живут на земных планетах; те же, на кого влияет отвратительная гуна невежества, опускаются в адские миры.
КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе более конкретно описываются результаты действий, совершаемых в трех гунах природы. Существует высшая планетная система, состоящая из райских планет, населённых высокоразвитыми живыми существами. В соответствии со степенью развития гуны благости живое существо может перенестись на различные планеты в этой системе. Высшей планетой является Сатйалока, или Брахмалока, где обитает первая личность этой вселенной - Господь Брахма. Об этом уже говорилось, что мы вряд ли можем даже представить себе чудесные условия жизни на Брахмалоке, но самое высокое состояние жизни, гуна благости, может привести нас туда.
Гуна страсти представляет собой некую смесь. Она занимает промежуточное положение между гунами благости и невежества. Человек не пребывает постоянно в чистой гуне, но даже если он будет всецело пребывать в гуне страсти, он просто останется на этой земле как царь или богатый человек. Однако поскольку гуны смешаны, человек также может и деградировать. Жители земли, находясь под влиянием гун страсти и невежества, не могут искусственно приблизиться к высшим планетам, с помощью технических средств. Тот, кто пребывает в гуне страсти, в следующей жизни рискует также стать безумным.
Самое низшее состояние, гуна невежества, описывается здесь как отвратительная. Последствия развития невежества очень и очень опасны. Невежество - низшее качество материальной природы. Ниже человеческого уровня существует восемь миллионов видов жизни: птицы, звери, пресмыкающиеся, деревья и т.п., и, в соответствии со степенью развития гуны невежества люди опускаются до этих ужасных условий. Слово тамасах имеет здесь очень важное значение. Тамасах указывает на тех, кто постоянно пребывают в состоянии невежества, не поднимаясь до более высокой гуны. Их будущее беспросветно.
Тем не менее люди в гунах страсти и невежества имеют возможность подняться до гуны благости, и эта возможность - сознание Кришны. Но тот, кто не воспользуется этой возможностью, безусловно, будет продолжать существование в низших гунах.
на - нет; анйам - другой; гунебхйах - кроме качеств; картарам - исполнитель; йада - когда; драшта - тот, кто должным образом видит; анупашйати - к гунам природы; гунебхйах - к гунам природы; ча - знает; парам - трансцентного; ветти - духовной природы; мат-бхавам - он; сах - поднимается; адхигаччхати - поднимается.
ПЕРЕВОД: Когда человек видит, что нет другого исполнителя всех видов деятельности, кроме этих гун природы, и что Верховный Господь, трансцендентален ко всем этим гунам, он может осознать Мою духовную природу.
КОММЕНТAРИЙ: Человек может выйти за пределы всей деятельности гун материальной природы, только получив реальное знание от осознавших себя душ. Изначальным духовным учителем является Кришна, и Он передаёт это духовное знание Aрджуне. Точно так же и мы должны получить знание о деятельности гун материальной природы от тех, кто обладает совершенным сознанием Кришны. Иначе, мы не достигнем цели жизни. Внимая наставлениям истинного духовного учителя, живое существо получает знание о своей духовной природе, о материальном теле и чувствах, о том как оно попало в ловушку материальной энергии, зачарованное гунами материальной природы. Оно беспомощно, будучи во власти этих гун, но, когда оно сможет увидеть свое истинное положение, оно сможет достичь трансцендентального уровня, с которого начинается духовная жизнь. В действительности, живое существо не является исполнителем действий. Оно вынуждено действовать, потому что находится в материальном теле, которым управляет определённая гуна материальной природы. Но без помощи авторитетного духовного наставника, оно не в состоянии понять своё реальное положение. Только обратившись к истинному духовному учителю, оно может осознать настоящее положение дел, и это понимание даст ему возможность укрепиться в сознании Кришны. Человек, сознающий Кришну, неподвластен чарам материальных гун. Как было сказано в седьмой главе, тот, кто предался Кришне, выходит из-под влияния материальной природы. Поэтому, тот, кто способен видеть истинную природу вещей, постепенно преодолевает влияние материальных гун.
ПЕРЕВОД: Когда воплощённое существо становится способным выйти за пределы этих трёх гун, оно может освободиться от рождения, старости, смерти и своих страданий, и насладиться нектаром бессмертия даже в этой жизни.
КОММЕНТAРИЙ: Этот стих объясняет, как можно оставаться на трансцендентальном уровне, в полном сознании Кришны, даже в этом теле. Санскритское слово дехи означает «воплощенный». Несмотря на то, что человек воплощён в материальном теле, по мере совершенствования духовного знания он может освободиться от влияния гун природы. Он может наслаждаться счастьем духовной жизни даже в этом теле, поскольку, оставив его, он, несомненно, попадёт на духовное небо. Но, и в этом теле, человек может наслаждаться духовным счастьем. Иными словами, преданное служение в сознании Кришны свидетельствует об освобождении из материального плена, и это будет объясняться в восемнадцатой главе. Когда человек освобождается от влияния гун материальной природы, он приступает к преданному служению.
ПЕРЕВОД: Aрджуна спросил: О, мой дорогой Господь, по каким признакам можно узнать того, кто вышел за пределы этих гун? Каково его поведение? И как он преодолевает гуны природы?
КОММЕНТAРИЙ: В этом стихе Aрджуна задает очень уместные вопросы. Он хочет знать, каковы качества человека, преодолевшего влияние материальных гун. Первым делом он вопрошает о признаках такой трансцендентальной личности. Как можно определить, что человек уже неподвластен влиянию гун материальной природы? Второй вопрос касается того, как он живёт и какова его деятельность. Руководствуется ли он принципами писаний? Затем Арджуна спрашивает о способе, с помошью которого можно достичь трансцендентальной природы. Это очень важный вопрос. Пока человек не знает о том, каким образом можно раз и навсегда выйти из-под влияния гун, он не обнаружит признаков духовной личности. Поэтому все вопросы, заданные Aрджуной, исключительно важны, и Господь отвечает на них.
манапаманайас тулйас тулйо митрари-пакшайох сарварамбха-паритйаги гунатитах са учйате
шри-бхагаван увача - Верховный Господь сказал; пракашам - просветление; ча - и; правриттим - привязанность; ча - и; мохам - иллюзия; эва ча - также; пандава - о сын Панду; на двешти - не ненавидит; самправриттани - присутствующие; на нивриттани - ни отсутствующие; канкшати - желает; удасина-ват - как безучастный; асинах - остающийся; гунаих - гунами; йах - который; на - не; вичалйате - выводится из равновесия; гунах - гуны; вартанте - действуют; ити эвам - таким образом; йах - который; аватиштхати - пребывает; на - не; ингате - колеблется; сама - одинаков; духкха - и в горе; сукхах - тот, кто в счастье; сва-стхах - утвердившийся в себе; сама - одинаково; лошта - к комку земли; ашма - к камню; канчанах - к золоту (относящийся); тулйа - одинаково; прийа - и приятное; априйах - тот, для кого неприятное; дхирах - стойкий; тулйа - равны; нинда - и хула; атма-самстутих - тот, для кого похвала; мана - в чести; апаманайох - и в бесчестье; тулйах - одинаковый; тулйах - одинаково; митра - к друзьям; ари - и врагам; пакшайох - к партиям; сарва - всех; арамбха - от попыток; паритйаги - тот, кто отрекся; гуна-атитах - трансцендентный к гунам материальной природы; сах - он; учйате - называется.
SYNONYMS śrī bhagavān uvāca—the Supreme Personality of Godhead said; prakāśam ca—and illumination; pravṛttim ca—and attachment; moham—illusion; eva ca—also; pāṇḍava—O son of Pāṇḍu; na dveṣṭi—does not hate; sampravṛttāni—although developed; na nivṛttāni—nor stop development; kāṅkṣati—desires; udāsīnavat—as if neutral; āsīnaḥ—situated; guṇaiḥ—by the qualities; yaḥ—one who; na—never; vicālyate—is agitated; guṇāḥ—the qualities; vartante—is situated; iti evam—knowing thus; yaḥ—one who; avatiṣṭhati—remains; na—never; iṅgate—flickering; sama—equally; duḥkha—in distress; sukhaḥ—in happiness; svasthaḥ—being situated himself; sama—equally; loṣṭa—a lump of earth; aśma—stone; kāñcanaḥ—gold; tulya—equally disposed; priya—dear; apriyaḥ—undesirable; dhīraḥ—steadily; tulya—equally; nindā—in defamation; ātma-saṁstutiḥ—in praise of himself; māna—honor; apamānayoḥ—dishonor; tulyaḥ—equally; tulyaḥ—equally; mitra—friend; ari—enemy; pakṣayoḥ—in party; sarva—all; ārambhaḥ—endeavor; parityāgī—renouncer; guṇa-atītaḥ—transcendental to the material modes of nature; saḥ—he; ucyate—is said to be. TRANSLATION The Blessed Lord said: He who does not hate illumination, attachment and delusion when they are present, nor longs for them when they disappear; who is seated like one unconcerned, being situated beyond these material reactions of the modes of nature, who remains firm, knowing that the modes alone are active; who regards alike pleasure and pain, and looks on a clod, a stone and a piece of gold with an equal eye; who is wise and holds praise and blame to be the same; who is unchanged in honor and dishonor, who treats friend and foe alike, who has abandoned all fruitive undertakings-such a man is said to have transcended the modes of nature. PURPORT Arjuna submitted the three different questions, and the Lord answers them one after another. In these verses, Kṛṣṇa first indicates that a person transcendentally situated neither envies anyone nor hankers for anything. When a living entity stays in this material world embodied by the material body, it is to be understood that he is under the control of one of the three modes of material nature. When he is actually out of the body, then he is out of the clutches of the material modes of nature. But as long as he is not out of the material body, he should be neutral. He should engage himself in the devotional service of the Lord so that his identity with the material body will automatically be forgotten. When one is conscious of the material body, he acts only for sense gratification, but when one transfers the consciousness to Kṛṣṇa, sense gratification automatically stops. One does not need this material body, and he does not need to accept the dictations of the material body. The qualities of the material modes in the body will act, but as spirit soul the self is aloof from such activities. How does he become aloof? He does not desire to enjoy the body, nor does he desire to get out of it. Thus transcendentally situated, the devotee becomes automatically free. He need not try to become free from the influence of the modes of material nature. The next question concerns the dealings of a transcendentally situated person. The materially situated person is affected by so-called honor and dishonor offered to the body, but the transcendentally situated person is not affected by such false honor and dishonor. He performs his duty in Kṛṣṇa consciousness and does not mind whether a man honors or dishonors him. He accepts things that are favorable for his duty in Kṛṣṇa consciousness, otherwise he has no necessity of anything material, either a stone or gold. He takes everyone as his dear friend who helps him in his execution of Kṛṣṇa consciousness, and he does not hate his so-called enemy. He is equally disposed and sees everything on an equal level because he knows perfectly well that he has nothing to do with material existence. Social and political issues do not affect him because he knows the situation of temporary upheavals and disturbances. He does not attempt anything for his own sake. He can attempt anything for Kṛṣṇa, but for his personal self he does not attain anything. By such behavior one becomes actually transcendentally situated.
ПЕРЕВОД: Благословенный Господь сказал: про того, кто не испытывает ненависти к просветлению, привязанности и иллюзии когда они присутствуют и не стремится к ним когда они исчезают; кто пребывает в безучастии, находясь за пределами этих материальных реакций гун природы, кто остаётся твёрдым, зная, что гуны действуют сами по себе; кто считает приятное и неприятное вещами одного порядка, и кто равно взирает на комок земли, камень и кусок золота, кто мудр и равнодушен к похвале и порицанию; кто не меняется в чести и бесчестии, кто одинаково относится к друзьям и врагам, кто отказался от всех кармических дел и начинаний, - про такого человека говорят, что он превзошёл гуны природы.
КОММЕНТAРИЙ: Aрджуна задал три различных вопроса, и Господь отвечает на эти вопросы один за другим. В этих стихах, Кришна прежде всего указывает, что человек, достигший трансцендентального уровня, никому не завидует и ничего не жаждет. Понятно, что пока живое существо, находящееся в материальном мире, воплощено в материальном теле - оно находится под контролем одной из трёх гун материальной природы. Когда оно освобождается от материального тела, то высвобождается и из тисков материальных гун природы. Но до тех пор, пока живое существо находится в теле, ему следует быть беспристрастным. Ему необходимо занять себя преданным служением Господу, и тогда оно постепенно перестанет отождествлять себя с материальным телом. Когда человек сознаёт себя материальным телом, он действует только ради удовлетворения чувств, но, когда он обращает своё сознание к Кришне, процесс удовлетворения чувств естественным образом прекращается. Душе не нужно материальное тело, и у нее нет никакой необходимости подчиняться его прихотям. Свойства материальных гун будут продолжать проявляться в теле, но человек, осознавший себя духовной душой, находится вне сферы их деятельности. Как развить в себе подобную отчуждённость? Для этого нужно освободиться от желания наслаждаться телом, равно как и от желания избавиться от тела. Так, поднявшись на духовный уровень, преданный естественным образом обретает освобождение. Ему нет нужды прилагать особые усилия, чтобы выйти из под влияния гун материальной природы. Следующий вопрос касается поведения человека, свободного от влияния гун. Материалистичные люди находятся под влиянием так называемых славы и бесчестья, относящихся к телу, но человека, пребывающего на трансцендентальном уровне не беспокоят такие ложные восхваления и поношения. Он выполняет свои обязанности в сознании Кришны и спокойно относится к почестям или оскорблениям со стороны других. Он принимает все, что благоприятствует выполнению его обязанностей в сознании Кришны и не имеет нужды ни в чем материальном, не относящемся к сознанию Кришны, будь то камень или золото. Он считает своим близким другом каждого, кто помогает ему в его деятельности в сознании Кришны, и не испытывает ненависти к своим так называемым врагам. Он равно расположен ко всему и видит, что все находится на одном уровне, поскольку он прекрасно знает, что не имеет ничего общего с материальным существованием. Он понимает, что потрясения и беспокойства временны, поэтому социальные и политические проблемы не затрагивают его. Он не пытается сделать что-либо для себя. Он может предпринять что-либо ради Кришны, но лично для себя не делает ничего. Такое поведение свойственно человеку, действительно пребывающему на трансцендентальном уровне.
ПЕРЕВОД: Тот, кто всецело поглощён преданным служением, кто не падает ни при каких обстоятельствах, сразу же поднимается над гунами материальной природы и таким образом достигает уровня Брахмана.
КОММЕНТАРИЙ: Этот стих является ответом на третий вопрос Арджуны: "Каким способом можно достичь трансцендентального положения?" Как объяснялось ранее, материальный мир действует под влиянием гун материальной природы. Человека не должна беспокоить деятельность гун природы; вместо того, чтобы занимать ею свое сознание, он может переключить его на деятельность, связанную с Кришной. Такая деятельность называется бхакти-йога - постоянная деятельность для Кришны. При этом подразумевается не только Кришна, но также различные Его полные экспансии, такие, как Рама и Нарайана. Он имеет бесчисленное множество экспансий. Занятый служением любой из форм Кришны или Его полной экспансии считается находящимся в трансцендентальном положении. Необходимо также заметить, что все формы Кришны полностью трансцендентальны, полны блаженства, знания и вечны. Такие личностные экспансии Господа всемогущи и всеведущи и обладают всеми трансцендентальными качествам. Итак, если человек с непоколебимой решимостью отдает себя служению Кришне или Его полным экспансиям, то, невзирая на сложность преодоления гун материальной природы, он с легкостью сделает это. Это уже объяснялось в седьмой главе. Тот, кто предаётся Кришне, немедленно освобождается от влияния гун материальной природы. Обрести сознание Кришны, или посвятить себя преданному служению, означает обрести равенство с Кришной. Господь говорит, что Его природа вечна, исполнена блаженства и знания, а живые существа - неотъемлемые частицы Верховного Господа, подобно тому, как частицы золота - часть золотоносного рудника. Таким образом живые существа, находящиеся в духовном положении, столь же хороши как золото, то есть, качественно, так же хороши как Кришна. При этом различие индивидуальностей сохраняется - иначе не может быть бхакти-йоги. Бхакти-йога означает, что есть Господь, есть преданный, и между ними существуют взаимные любовные отношения. Поэтому индивидуальность обоих - Верховной Личности Бога и преданного - остается всегда, иначе нет смысла в бхакти-йоге. Если живое существо не находится в таком же трансцендентальном положении, как и Господь, оно не сможет служить Верховному Господу. Чтобы стать личным слугой царя, человек должен приобрести соответствующую квалификацию. Таким образом, квалификация состоит в том, чтобы стать Брахманом, то есть освободиться от всякой материальной скверны. В ведической литературе говорится: брахмаива сан брахмапй ети. Можно достичь Верховного Брахмана, если самому стать Брахманом. Это означает, что нужно приобрести качественное единство с Брахманом. Достигнув Брахмана, человек не теряет своей идентичности, будучи индивидуальной душой.
ПЕРЕВОД: Я - основа безличного Брахмана, бессмертного, нетленного и вечного, который есть изначальное средоточие высшего счастья.
КОММЕНТАРИЙ: Природа Брахмана - это бессмертие, нетленность, вечность и счастье. Брахман - начало трансцендентального осознания. Параматма, Сверхдуша - промежуточная, или вторая стадия трансцендентального осознания, и Верховная Личность Бога есть наивысшее осознание Абсолютной Истины. Поэтому как Параматма, так и имперсональный Брахман пребывают в Верховной Личности. В седьмой главе объяснялось, что материальная природа является проявлением низшей энергии Верховного Господа. Господь оплодотворяет низшую материальную природу частицами высшей природы, и это - то, что есть духовного в материальной природе. Когда живое существо, обусловленное материальной природой, начинает развивать в себе духовное знание, оно поднимается над уровнем материального существования и постепенно достигает понимания Верховного Господа как Брахмана. Достижение концепции Брахмана - первая ступень самоосознания. На этой стадии осознания Брахмана, личность трансцендентальна к материальному положению, но в действительности она еще не имеет полного осознания Брахмана. При желании человек может продолжать оставаться в состоянии Брахмана, и оттуда постепенно подняться до осознания Параматмы, а затем - до постижения Верховной Личности Бога. Тому есть множество примеров в ведической литературе. Четверо Кумар первоначально придерживались концепции Истины, понимаемой ими как имперсональный Брахман, но затем постепенно поднялись до уровня преданного служения. Тот, кто не может подняться выше имперсональной концепции Брахмана, подвергается опасности снова упасть вниз. В "Шримад-Бхагаватам" говорится, что даже если человек поднялся до стадии имперсонального Брахмана, но не идет дальше и не имеет знания о Верховной Личности, его разум не будет совершенно чист. Поэтому, несмотря на достижение им уровня Брахмана, для него не исключена возможность падения, если он не занят преданным служением Господу. В Ведах говорится: расо ваи сах, расам хй эвапйам лабдхвананди бхавати - "Когда человек осознает Личность Бога, вместилище наслаждения, Кришну, он действительно достигает трансцендентального блаженства". Верховный Господь в избытке обладает шестью богатствами, и когда преданный обращается к Нему, происходит обмен этими богатствами. Слуга царя наслаждается почти так же, как и сам царь. И потому вечное нерушимое счастье и вечная жизнь сопровождают преданное служение. Поэтому преданное служение уже включает в себя постижение Брахмана, или вечности и нетленности. Все это уже присуще личности, занятой в преданном служении. Живое существо, будучи Брахманом по своей природе, желает господствовать над материальным миром и вследствие этого падает. В своем изначальном положении живое существо находится выше трех гун, но из-за контакта с материальной природой оно опутывается ее различными гунами: добродетели, страсти и невежества. В результате взаимодействия с этими тремя гунами появляется желание господствовать над материальным миром. Приступив к преданному служению, в полном сознании Кришны, живое существо немедленно достигает трансцендентального положения, и его неправомерное желание управлять материальной природой исчезает. Таким образом, процесс преданного служения, начинающийся со слушания, воспевания и памятования, и включающий девять предписанных способов преданного служения - должен проходить в общении с преданными. Постепенно, в результате такого общения и под влиянием духовного учителя, материальное желание господствовать исчезает, и человек прочно утверждается в трансцендентальном любовном служении Господу. Такой метод предписывается в данной главе, начиная с двадцать второго и до последнего стиха. Преданное служение Господу очень просто: человек должен всегда заниматься служением Ему, принимать остатки пищи, предложенной Господу, вдыхать запах цветов, предложенных лотосным стопам, посещать места, где Господь предавался Своим трансцендентальным играм и развлечениям, читать о многообразных деяниях Господа, о Его любовных взаимоотношениях с преданными, всегда повторять трансцендентальную вибрацию маха-мантры: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе, Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, соблюдать посты, отмечающие дни появления и исчезновения Господа и Его преданных. Следуя этому методу, человек полностью отрешается от материальной деятельности. Тот, кто может таким образом достичь брахмаджйоти, качественно равен Верховной Личности Бога.
Так заканчивается комментариий Бхактиведанты к четырнадцатой главе "Шримад-Бхагавад-гиты", под названием "Три гуны материальной природы".
Все даты в формате GMT
3 час. Хитов сегодня: 10
Права: смайлы да, картинки да, шрифты да, голосования нет
аватары да, автозамена ссылок вкл, премодерация вкл, правка нет
- участник сейчас на форуме
- участник вне форума