ПЕРЕВОД: Aрджуна спросил: О Кришна, каково положение тех, кто не следует предписаниям шастр, но придумывает собственные способы поклонения? Под влиянием какой гуны - благости, страсти или невежества - они находятся?
КОММЕНТАРИЙ: В тридцать девятом стихе четвертой главы говорилось, что тот, кто исповедует то или иное вероучение, постепенно обретает знание и в полной мере достигает мира и процветания. В шестнадцатой главе был сделан вывод, что люди, не следующие предписаниям шастр, являются асурами, демонами, а те, кто неукоснительно выполняет указания священных писаний, именуются девами, или праведными людьми. Резонно спросить: каково положение того, кто с верой следует правилам, не установленным в шастрах? Aрджуна просит Кришну развеять его сомнения. Если люди возносят до уровня Бога одного из себе подобных и поклоняются ему с верой и преданностью, к какой гуне - благости, страсти или невежества - относится это поклонение? Смогут ли они таким образом достичь совершенства? Смогут ли они обрести истинное знание и подняться на высшую ступень совершенства? Увенчаются ли успехом усилия тех, кто не следует правилам и предписаниям шастр, но в то же время верит во что-то другое и поклоняется идолам, полубогам или людям? Вот те вопросы, которые Арджуна поставил перед Кришной.
шри-бхагаван увача три-видха бхавати шраддха дехинам са свабхава-джа саттвики раджаси чаива тамаси чети там шрину
шри-бхагаван увача - Верховный Господь сказал; три-видха - включающая три вида; бхавати - становится; шраддха - вера; дехинам - воплощенных душ; са - она; сва-бхава-джа - соответствующая той гуне материальной природы, под влиянием которой она находится; саттвики - относящаяся к гуне благости; раджаси - относящаяся к гуне страсти; ча - также; эва - безусловно; тамаси - относящаяся к гуне невежества; ча - и; ити - таким образом; там - ее; шрину - услышь от Меня.
ПЕРЕВОД: Верховный Господь сказал: В зависимости от гун материальной природы, под влияние которых попала воплощенная душа, её вера может быть трех видов - в благости, страсти или невежестве. Теперь же услышь о них.
КОММЕНТAРИЙ: Те, кто знают правила и предписания шастр, но из-за лени прекращают следовать им, находятся под влиянием гун материальной природы. В соответствии со своей прошлой деятельностью в гунах благости, страсти или невежества, они приобретают определенные качества. Поскольку живое существо находится в контакте с материальным миром, оно бесконечно взаимодействует с различными гунами материальной природы. Живое существо приобретает определённый склад ума, который определяется влиянием на него материальных гун. Однако человек может изменить свою природу, общаясь с истинным духовным учителем и следуя предписаниям шастр. Постепенно он может подняться с уровня гуны невежества или страсти до уровня гуны благости. Таким образом, слепая вера, относящаяся к той или иной гуне материальной природы, не поможет человеку достичь совершенства. Общаясь с истинным духовным учителем и опираясь на разум, он должен тщательно изучить природу вещей. Тогда он сможет подняться с низших гун на уровень гуны благости.
ПЕРЕВОД: В зависимости от степени влияния различных материальных гун, живое существо приобретает соответствующий тип веры. Характер его веры определяется тем, какие гуны на него влияют.
КОММЕНТAРИЙ: Каждый человек, кем бы он ни был, исповедует определенный тип веры. Но, в зависимости от гун, которые оказывают влияние на человека, его вера может относиться к гуне благости, страсти или невежества. Тот или иной тип веры определяет и круг его общения. На самом деле каждое живое существо, как было сказано в пятнадцатой главе, изначально является крошечной неотъемлемой частицей Верховного Господа. Поэтому первоначально оно является трансцендентальным ко всем материальным гунам. Однако, когда живое существо забывает о своих взаимоотношениях с Верховной Личностью Бога, оно входит в контакт с материальной приодой, и начинает обусловленное существование. При этом оно само определяет свое положение в этом мире, определённым образом взаимодействуя с различными гунами материальной природы. В результате у него появляется искусственная материальная вера и начинается его искусственная материальная жизнь. Хотя живое существо может руководствоваться какими-то ложными представлениями и быть введенным в заблуждение неверными жизненными концепциями, тем не менее, изначально оно является ниргуной, то есть трансцендентальным. Поэтому ему необходимо очиститься от приобретенной материальной скверны - только в этом случае оно сможет восстановить взаимоотношения с Верховным Господом. Единственная дорога домой, по которой можно идти, не ведая страха - это сознание Кришны. Тот, кто находится в сознании Кришны, обязательно достигнет совершенства. Если же человек отказывается вступить на этот путь самоосознания, он так и останется во власти трех гун материальной природы. Очень важным в данном стихе является слово шраддха*, или вера. Шраддха*, вера, всегда возникает из гуны благости. Человек может верить в какого-нибудь полубога, в каких-либо порожденных Богом созданий, или в собственные выдумки. Однако, в любом случае, сильная вера является порождением материальной гуны благости. Но в материальной обусловленной жизни, ни одно действие не находится полностью в какой-то определённой гуне, в нём всегда есть какие-то примеси других гун. Эти действия не могут находиться в чистой благости. Чистая благость трансцендентальна, на этом уровне живое существо способно постичь истинную природу Верховной Личности Бога. Пока наша вера не находится полностью в чистой благости, она всегда будет осквернеяться влиянием других материальных гун. Оскверняющее влияние гун природы проникает в сердце живого существа. Поэтому тип веры человека зависит от того, под влиянием какой из гун находится его сердце. Если сердце человека находится в гуне благости, то его вера также находится в гуне благости. Когда сердце человека осквернено влиянием гуны страсти, то его вера также приобретает качества страсти. A тот, чье сердце заполонила тьма иллюзии, обладает верой, оскверненной невежеством. Таким образом в материальном мире возникают различные типы веры, которые лежат в основе соответствующих религиозных систем. Истинная религия и вера находятся в гуне чистой благости, но, поскольку сердца людей поражены материальной скверной, они исповедуют разные религии. Таким образом, различные типы веры приводят к возникновению разных форм поклонения. (*) - В оригинальном английском издании по всей видимости была опечатка, там вместо санскритского слова "шраддха", вера, было употреблёно слово "саттва", благость (Прим. пер.).
йаджанте - поклоняются; саттвиках - те, кто в гуне благости; деван - полубогам; йакша-ракшамси - демонам; раджасах - те, кто находится в гуне страсти; претан - духам умерших; бхута-ганан - привидениям; ча - и; анйе - другие; йаджанте - поклоняются; тамасах - те, кто в гуне невежества; джанах - люди.
ПЕРЕВОД: Люди в гуне благости поклоняются полубогам; те, кто находится в гуне страсти, поклоняются демонам; а люди в гуне невежества поклоняются приведениям и духам.
КОММЕНТAРИЙ: В этом стихе Верховный Господь говорит о разных формах поклонения, которые различаются по внешним признакам. В писаниях сказано, что единственным объектом поклонения является Верховная Личность Бога, но те, кто не знает предписаний шастр или не следует им, избирают другие объекты поклонения, в зависимости от того, под влиянием каких гун они находятся. Люди в гуне благости, как правило, поклоняются полубогам. К полубогам относятся Брахма, Шива и другие, такие как Индра, Чандра или бог Солнца. Есть много разных полубогов. Люди в гуне благости поклоняются какому-либо полубогу, преследуя определенную цель. Аналогичным образом, те, кто находится под влиянием гуны страсти, поклоняются демонам. Я помню, как во время второй мировой войны один человек в Калькутте поклонялся Гитлеру, потому что нажил на той войне огромное состояние, занимаясь махинациями на чёрном рынке. Люди в гунах страсти и невежества выбирают какую-нибудь великую личность и провозглашают его богом. Они считают, что любому человеку можно поклоняться как Богу и достичь тех же результатов. В этом стихе ясно сказано, что люди в гуне страсти создают себе подобных богов и поклоняются им, а те, кто находится в гуне невежества, или тьмы, поклоняются духам умерших. Некоторые из них поклоняются могилам мертвецов. Обряды поклонения, связанные с сексом, также относятся к гуне невежества. В глухих индийских деревнях можно найти людей, которые поклоняются привидениям. Мы видели, как в Индии невежественные люди иногда отправляются в лес, чтобы поклониться и принести жертвы какому-то дереву, если они знают, что в нем живет дух. В действительности, все эти типы людей не поклоняются Верховному Господу. Поклоняться Богу могут только те, кто поднялся на трансцендентальный уровень, уровень чистой благости. В «Шримад-Бхагаватам» сказано: саттвам вишуддхам васудева-шабдитам* - «Находясь на уровне чистой благости, человек поклоняется Васудеве». Иными словами, только тот, кто полностью вышел из-под влияния материальных гун и достиг трансцендентального уровня, может поклоняться Верховной Личности Бога. Имперсоналисты, которые, как принято считать, находятся в гуне благости, поклоняются пяти полубогам. Они поклоняются безличной форме Вишну в материальном мире, которую называют философской концепцией Вишну. Вишну является экспансией Верховной Личности Бога, но, так как имперсоналисты на самом деле не верят в Верховную Личность Бога, они считают Вишну одним из аспектов безличного Брахмана, а Господа Брахму - проявлением безличного Брахмана в материальной гуне страсти. Поэтому иногда имперсоналисты поклоняются пяти полубогам, но, поскольку они думают, что высшим аспектом Aбсолютной Истины является безличный Брахман, в конечном счете они отказываются от всех форм поклонения. В заключение остается сказать, что очиститься от оскверняющего влияния гун материальной природы можно благодаря общению с теми, кто находится на трансцендентальном уровне. (*) - «Шримад-Бхагаватам» (4.3.23)
каршайантах шарира-стхам бхута-грамам ачетасах мам чаивантах шарира-стхам тан виддхй асура-нишчайан
ашастра - тем, о чем не сказано в писаниях; вихитам - установленную; гхорам - вредную для других; тапйанте - совершают; йе - которые; тапах - аскезу; джанах - люди; дамбха - из гордости; аханкара - и эгоизма; самйуктах - вовлеченные; кама - вожделением; рага - и привязанностью; бала - силой; анвитах - наделенные; каршайантах - истязающие; шарира-стхам - находящихся в теле; бхута-грамам - совокупность материальных элементов; ачетасах - обладающие ущербным разумом; мам - Меня; ча - также; эва - безусловно; антах - внутри; шарира-стхам - находящегося в теле; тан - тех; виддхи - знай; асура-нишчайан - демонов.
ПЕРЕВОД: Тот, кто совершает суровые аскезы и покаяния, не рекомендованные в священных писаниях, делая это из гордости или самомнения, побуждаемый вожделением и привязанностью, кто движим страстью, и кто истязает свое материальное тело и находящуюся в нем Сверхдушу, относится к категории демонов.
КОММЕНТAРИЙ: Есть люди, которые совершают аскезы и покаяния, не рекомендованные в священных писаниях. Например, в писаниях не упоминается о голодании ради достижения каких-то внешних, например политических, целей. Писания рекомендуют поститься для духовного совершенствования, а не для достижения каких-либо политических или социальных целей. Согласно "Бхагавад-гите", те, кто совершает подобные аскезы, относятся к категории демонов. Их действия противоречат предписаниям шастр и не приносят людям никакого блага. В действительности, такие люди действуют из гордости, ложного эго, вожделения и привязанности к материальным удовольствиям. Такое самоистязание не только причиняет вред телу, состоящему из материальных элементов, но и доставляет беспокойство находящейся в нём Верховной Личности Бога. Голодание по политическим мотивам причиняет много беспокойства окружающим и является неавторитетным, поскольку в Ведах ничего не говорится о подобных методах. Люди с демоническим складом ума думают, что такими методами они вынудят своих врагов или оппонентов выполнить их требования, но порой такие голодовки заканчиваются смертельным исходом. Верховный Господь не одобряет подобные действия и называет тех, кто их совершает, демонами. Действуя подобным образом, они наносят оскорбление Верховной Личности Бога, ибо их действия противоречат указаниям ведических писаний. В связи с этим особого внимания заслуживает слово ачетасах. Здравомыслящие люди должны следовать предписаниям Вед. Все остальные пренебрегают ими и сами придумывают для себя аскезы и покаяния. Необходимо всегда помнить об участи, которая ожидает людей с демоническим складом ума, как о том было сказано в предыдущей главе. Господь помещает их в утробы демонических женщин. В результате они жизнь за жизнью вынуждены будут жить по демоническим принципам, лишенными знания о своих отношениях с Верховной Личностью Бога. Однако, если таким людям посчастливится принять руководство духовного учителя, который сможет направить их на путь ведической мудрости, то они смогут вырваться из материального плена и в конечном итоге достичь высшей цели.
ПЕРЕВОД: Даже пища, которую употребляют люди, делится на три вида в соответствии с тремя гунами материальной природы. То же самое касается жертвоприношений, аскез и благотворительной деятельности. Слушай Меня, Я расскажу тебе о различиях между ними.
КОММЕНТAРИЙ: Различные обстоятельства и гуны материальной природы определяют различия в питании людей, в их жертвоприношениях, аскезах, которые они совершают, и благотворительной деятельности. Все эти действия совершаются на разных уровнях. Тот, кто, проанализировав различные виды деятельности, может определить в каких гунах природы они находятся, является мудрым человеком. Те же, кто сводят воедино различные виды жертвоприношений, пищи или благотворительной деятельности, и не могут увидеть между ними разницы, называют глупцами. Некоторые проповедники заявляют, что человек может делать все что угодно и при этом достичь совершенства. Однако эти глупые пастыри действуют вопреки указаниям священных писаний. Они придумывают собственные пути духовного развития и вводят в заблуждение неискушенных людей.
айух - продолжительность жизни; саттва - существование; бала - силу; арогйа - здоровье; сукха - счастье; прити - удовлетворение; вивардханах - увеличивающие; расйах - сочные; снигдхах - богатые жирами; стхирах - полезные; хридйах - приятные сердцу; ахарах - виды пищи; саттвика - человеку в благости; прийах - те, что нравятся; кату - горькие; амла - кислые; лавана - соленые; ати-ушна - очень пряные; тикшна - острые; рукша - сухие; видахинах - горячие; ахарах - виды пищи; раджасасйа - того, кто находится в гуне страсти; иштах - нравящиеся; духкха - горе; шока - страдания; амайа - болезни; прадах - причиняющие; йата-йамам - приготовленная за три часа до еды; гата-расам - безвкусная; пути - дурно пахнущая; парйушитам - старая; ча - также; йат - которая; уччхиштам - оставшаяся после других; апи - также; ча - и; амедхйам - нечистая; бходжанам - еда; тамаса - тому, кто находится в гуне тьмы; прийам - нравящаяся.
ПЕРЕВОД: Пища в гуне благости увеличивает продолжительность жизни, очищает сознание, прибавляет сил, здоровья, приносит счастье и удовлетворение. Это сладкая, сочная, маслянистая, полезная и вкусная пища. Чрезмерно горькая, кислая, соленая, горячая, острая, сухая и горячая пища нравится людям, находящимся в гуне страсти. Такая пища является источником горя, страданий и болезней. Пища, приготовленная более чем за три часа до еды, безвкусная, несвежая, гниющая, протухшая и нечистая, нравится тем, кто находится в гуне невежества.
КОММЕНТAРИЙ: Цель питания состоит в том, чтобы увеличить продолжительность жизни, очистить ум и увеличить физическую силу. Это его единственное предназначение. В прошлом великие авторитеты отобрали те продукты, которые больше всего укрепляют здоровье и увеличивают продолжительность жизни, такие как молоко и молочные продукты, сахар, рис, пшеница, фрукты и овощи. Все они особенно нравятся тем, кто находится в гуне благости. Некоторые продукты, например печеная кукуруза или черная патока, не очень вкусны сами по себе, но становятся вкусными, если их употреблять с молоком и другой пищей. Тогда они тоже относятся к гуне благости. Все эти продукты чисты по своей природе. Они разительно отличаются от оскверненной пищи, такой как мясо и вино. Маслянистая пища, о которой говорится в восьмом стихе, не имеет в своем составе жиров, полученных в результате убийства животных. Жиры животного происхождения содержатся в молоке, самом чудесном из всех продуктов питания. Получая животные жиры из молока, сливочного масла, сыра и других молочных продуктов, мы избавляемся от необходимости убивать невинных существ. Убивать их могут только люди с варварским сознанием. Цивилизованные люди получают животные жиры из молока, а нелюди - путём убийства животных. Белки в изобилии содержатся в горохе, дале, цельной пшенице и других продуктах. Пища в гуне страсти горькая, пересоленная, слишком горячая или сильно сдобренная красным перцем, вызывает дисбаланс* слизи в желудке, что ведет к развитию различных заболеваний. К гуне невежества, или тьмы, относятся прежде всего несвежие продукты. Любая пища, приготовленная более чем за три часа до еды (за исключением прасада - пищи, предложенной Господу), является пищей в гуне тьмы. Разлагаясь, такая пища издаёт неприятный запах, который привлекает людей в гуне невежества, но вызывает отвращение у тех, кто находится в гуне благости. Остатки пищи можно есть лишь в том случае, если эта пища была первоначально предложена Верховному Господу, или её ел святой человек, в особенности духовный учитель. В противном случае остатки чужой пищи относятся к гуне тьмы и являются причиной инфекционных и других заболеваний. Такая пища, очень привлекательна для людей в гуне тьмы, но вызывает неприятие у людей в гуне благости, которые никогда даже не притронутся к ней. Самой лучшей пищей являются остатки блюд, предварительно предложенных Верховной Личности Бога. В «Бхагавад-гите» Верховный Господь говорит, что Он принимает блюда, приготовленные из овощей, молока и муки, если они предложены Ему с преданностью. Патрам пушпам пхалам тойам. Разумеется, главным из того, что принимает у нас Верховная Личность Бога, является наша любовь и преданность. Однако говорится также, что прасад должен быть приготовлен по определенным правилам. Любая пища, приготовленная в согласно указаниям шастр и предложенная Верховной Личности Бога, годится для употребления, даже если она была приготовлена очень давно, потому что такая пища является трансцендентальной. Следовательно, для того, чтобы сделать пищу очищающей, съедобной и удовлетворяющей вкусы всех людей, её необходимо предложить Верховной Личности Бога.
апхала-аканкшибхих - теми, кто не стремится к результатам; йаджнах - жертвоприношение; видхи-диштах - следующими указаниям священных писаний; йах - которое; иджйате - выполняется; йаштавйам - предназначенный для жертвоприношения; эва - безусловно; ити - так; манах - ум; самадхайа - сосредоточив; сах - тот; саттвиках - находящийся в гуне благости.
ПЕРЕВОД: Из всех видов жертвоприношений то, которое человек совершает в соответствии с указаниями священных писаний, из чувства долга и без желания получить что-либо взамен, называют жертвоприношением в гуне благости.
КОММЕНТAРИЙ: Обычно жертвоприношения совершают для того, чтобы достичь какой-то цели, однако здесь сказано, что жертвоприношения нужно совершать, не имея корыстных желаний. Жертвоприношения следует совершать из чувства долга. Возьмем, к примеру, религиозные обряды и ритуалы, проводимые в церквях и храмах. Обычно люди совершают их ради достижения каких-то материальных благ, но такое отношение к обрядам не позволяет называть их действиями в гуне благости. Человек должен приходить в церковь или храм из чувства долга, чтобы выразить почтение Верховной Личности Бога, и преподнести Господу цветы и приготовленные блюда. Каждый думает, что ходить в храм только для поклонения Богу, не имеет никакого смысла. Однако писания не рекомендуют совершать поклонение для того, чтобы получить от этого какую-либо экономическую выгоду. В храм нужно приходить для того, чтобы выразить почтение Божеству. Это поможет нам подняться на уровень гуны благости. Долг каждого цивилизованного человека - выполнять предписания священных писаний и выражать почтение Верховной Личности Бога.
абхисандхайа ту пхалам дамбхартхам апи чаива йат иджйате бхарата-шрештха там йаджнам виддхи раджасам
абхисандхайа - желая; ту - но; пхалам - результат; дамбха - гордость; артхам - предназначенное; апи - также; ча - и; эва - безусловно; йат - которое; иджйате - совершается; бхарата-шрештха - о лучший из Бхарат; там - то; йаджнам - жертвоприношение; виддхи - знай; раджасам - относящееся к гуне страсти.
ПЕРЕВОД: Но жертвоприношение, совершаемое ради достижения материальных целей или выполняемой демонстративно, из гордости, о предводитель рода Бхараты, является жертвоприношением в гуне страсти.
КОММЕНТAРИЙ: Некоторые люди совершают жертвоприношения и проводят религиозные обряды для того, чтобы вознестись на райские планеты или получить какие-либо материальные блага в этом мире. Подобные обряды и жертвоприношения считаются деятельностью в гуне страсти.
видхи-хинам - не следуя указаниям священных писаний; асришта-аннам - без раздачи прасада; мантра-хинам - без исполнения ведических гимнов; адакшинам - без вознаграждения священнослужителей; шраддха - веры; вирахитам - без; йаджнам - жертвоприношение; тамасам - в гуне невежества; паричакшате - следует считать.
ПЕРЕВОД: Любое жертвоприношение, совершаемое вопреки правилам священных писаний и без веры, не сопровождающееся раздачей прасада, декламацией ведических гимнов и вознаграждением священнослужителей, называют жертвоприношением в гуне невежества.
КОММЕНТAРИЙ: Вера людей, находящихся в гуне тьмы, или невежества, по сути дела, является безверием. Иногда люди поклоняются какому-нибудь полубогу только для того, чтобы разбогатеть, а затем тратят это богатство на развлечения, пренебрегая указаниями шастр. Такое дешёвое поклонение нельзя считать проявлением подлинной религиозности. Всякая подобная деятельность находится в гуне тьмы, она формирует демонический склад ума и и не приносит благо человеческому обществу.
ПЕРЕВОД: Аскетизм тела заключается в поклонении Верховному Господу, брахманам, духовному учителю и старшим, например отцу и матери, а также чистота, простота, целомудрие и отказ от насилия.
КОММЕНТAРИЙ: Здесь Верховный Господь описывает различные виды аскез. Сначала Он говорит о совершении аскез для тела. Человек должен выражать или учиться выражать почтение Богу или полубогам, квалифицированным, идеальным брахманам, духовному учителю и старшим, например отцу, матери или любому, кто обладает ведическим знанием. Всем им следует должным образом оказывать почтение. Нужно также всегда заботиться о внешней и внутренней чистоте. Необходимо также научиться быть простым в отношениях с людьми. Мы не должны делать того, что не соответствует указаниям священных писаний. Секс вне супружеских отношений недопустим, поскольку шастры разрешают заниматься сексом только в браке, и других вариантов нет. Это называется целомудрием. Все эти аскезы предназначены для тела.
ПЕРЕВОД: Aскетизм речи состоит в том, чтобы говорить правдивые слова, несущие благо людям, и избегать оскорбительных речей. Также следует регулярно изучать ведические писания.
КОММЕНТAРИЙ: Своими словами нельзя причинять беспокойства другим. Разумеется, учитель, общаясь с учениками и обучая их, должен говорить правду, но, разговаривая с другими, теми, кто не являются его учениками, он должен говорить так, чтобы своими словами не вызывать в их умах беспокойство. В этом состоит аскеза речи. Кроме того, мы не должны говорить всякую чепуху. Ведя беседы в религиозных кругах, следует подкреплять свои слова цитатами из священных писаний. Следует сразу же сослаться на то место в шастрах, которое подтверждает сказанное. В то же время, такая речь должна быть очень приятна слуху. Используя таким образом свою речь, человек сам получает высшее благо и возвышает других. Существует огромное количество ведических произведений, и их нужно изучать. Все это составляет аскезу речи.
манах-прасадах - удовлетворенность на уровне ума; саумйатвам - отсутствие двуличия по отношению к другим; маунам - сдержанность; атма - себя; виниграхах - контроль; бхава - своей природы; самшуддхих - очищение; ити - таким образом; этат - эта; тапах - аскезой; манасам - ума; учйате - называется.
ПЕРЕВОД: Умиротворённость, простота, сдержанность, самообладание и чистота мыслей называются аскезой ума.
КОММЕНТAРИЙ: Чтобы сделать ум аскетичным, необходимо оградить его от от чувственных удовольствий. Ум следует приучить всегда думать о том, как делать добро другим. Лучший способ обуздать ум - быть сдержанным в мыслях. Человек не должен отвлекаться на посторонние вещи, не связанные с сознанием Кришны, и должен избегать чувственных удовольствий. Очистить свою природу - значит развить в себе сознание Кришны. Обрести удовлетворение ума можно только тогда, когда мы отучим свой ум думать о чувственных наслаждениях. Чем больше мы о них думаем, тем менее удовлетворен наш ум. В нынешнюю эпоху люди чрезмерно занимают свой ум мыслями о всевозможных чувственных наслаждениях, тем самым лишая его возможности обрести удовлетворение. Лучший способ отвлечения ума от мыслей о чувственных настлаждениях - занять его изучением ведической литературы, в которой содержится множество интересных и увлекательных историй, особенно в "Пуранах" и "Махабхарате". Воспользовавшись изложенным в них знанием, мы очистимся от материальной скверны. Необходимо отучить ум от двуличия и занять его мыслями о всеобщем благе. Хранить молчание - значит всегда думать о процессе духовного самоосознания. В этом смысле человек, обладающий сознанием Кришны, всегда хранит молчание. Контролировать ум - значит избегать мыслей о чувственных удовольствиях. Нужно быть прямодушным в отношениях с другими людьмии и таким образом очистить своё сознание. Все вышеперечисленные качества составляют аскезу для ума.
шраддхайа - с верой; парайа - трансцендентальной; таптам - совершаемая; тапах - аскеза; тат - та; три-видхам - трёх видов; нараих - людьми; апхала-аканкшибхих - которые не стремятся к плодам своего труда; йуктаих - действуя; саттвикам - в гуне благости; пари-чакшате - называют.
ПЕРЕВОД: Эти три вида аскез, если они совершаются людьми не с целью приобретения личной материальной выгоды, но ради удовлетворения Всевышнего, имеют природу гуны благости.
ПЕРЕВОД: Аскезы, совершаемые на показ ради того, чтобы завоевать себе славу, уважение и почет, являются аскезами в гуне страсти. Такие аскезы не являются постоянными и имеют неустойчивый характер.
КОММЕНТAРИЙ: Иногда аскезу совершают для того, чтобы привлечь к себе внимание людей, заслужить почет, уважение и стать объектом всеобщего поклонения. Люди в гуне страсти побуждают своих последователей поклоняться им, омывать их стопы и делать дорогие подношения. Аскезы, совершаемые для того, чтобы искусственным образом обеспечить себе поклонение, называют аскезами в гуне страсти. Они дают временный результат. Такие аскезы совершаются лишь в течение какого-то определённого отрезка времени, они не совершаются постоянно.
ПЕРЕВОД: Аскезы, совершаемые из глупости и сопровождающиеся самоистязанием, приводящие к гибели или телесным повреждениям других, считаются аскезами в гуне невежества.
КОММЕНТАРИЙ: Есть немало примеров аскез, которые демоны совершали из глупости. Например, Хираньякашипу наложил на себя суровую аскезу для того, чтобы обрести бессмертие и уничтожить полубогов. Он просил об этом благословении Господа Брахму, но в конечном счете сам был убит Верховной Личностью Бога. Совершать аскезы ради достижения недостижимых целей - значит действовать в гуне невежества.
датавйам - достойные этого; ити - таким образом; йат - которое; данам - пожертвование; дийате - делается; анупакарине - без желания получить что-либо взамен; деше - в месте; кале - в надлежащее время; ча - также; патре - достойному человеку; ча - и; тат - это; данам - пожертвование; саттвикам - в гуне благости; смритам - считается.
ПЕРЕВОД: Пожертвования, которые делаются из чувства долга, в надлежащее время, надлежащем месте, достойному человеку и без ожидания получить что-либо взамен, считаются пожертвованиями в гуне благости.
КОММЕНТAРИЙ: Ведические писания рекомендуют давать пожертвования тому, кто занимается духовной деятельностью. Там не сказано, что их следует давать всем без разбора. Давая пожертвование, нужно думать о том, поможет ли это нам достичь духовного совершенства. Поэтому их рекомендуется давать в местах паломничества, в период лунного или солнечного затмения или в конце месяца, достойному брахману или вайшнаву (преданному), либо жертвовать храму. Такие пожертвования следует делать, не рассчитывая получить что-либо взамен. Иногда, движимые состраданием, люди дают милостыню нищим, но если такой человек недостоин того, то, подавая ему, мы не приближаемся к духовному совершенству. Иначе говоря, ведические писания не рекомендуют давать пожертвования кому попало.
йат ту пратйупакарартхам пхалам уддишйа ва пунах дийате ча париклиштам тад данам раджасам смритам
йат - то, которое; ту - но; прати-упакара-артхам - для того, чтобы получить что-либо взамен; пхалам - результат; уддишйа - пожелав; ва - или; пунах - вновь; дийате - дается; ча - также; париклиштам - неохотно; тат - это; данам - пожертвование; раджасам - в гуне страсти; смритам - считается.
ПЕРЕВОД: Однако пожертвование, совершённое с расчетом на вознаграждение, или с желанием в будущем насладиться его плодами, либо сделанное неохотно, называется пожертвованием в гуне страсти.
КОММЕНТAРИЙ: Иногда люди занимаются благотворительной деятельностью для того, чтобы подняться на райские планеты, а иногда они делают пожертвования с большой неохотой, и затем раскаиваются в этом: "Зачем я отдал так много денег?". Бывает так, что человек делает вынужденное пожертвование, подчиняясь требованию вышестоящего лица. Такие пожертвования относятся к гуне страсти. Есть также много благотворительных фондов, которые выделяют средства организациям, культивирующим чувственные наслаждения. Ведические писания не рекомендуют совершать подобные пожертвования. Они призывают людей заниматься исключительно благотворительностью в гуне благости.
адеша - в оскверненном месте; кале - в неблагоприятное время; йат - то, которое; данам - пожертвование; апатребхйах - недостойным людям; ча - также; дийате - дается; асат-критам - без уважения; аваджнатам - без должного внимания; тат - это; тамасам - в гуне тьмы; удахритам - считается.
ПЕРЕВОД: A пожертвование, совершенное в неподходящем месте, в неурочное время, отданное недостойному человеку, сделанное без уважения или с презрением, является пожертвованием в гуне невежества.
КОММЕНТAРИЙ: Пожертвования, которые будут использованы на приобретение одурманивающих средств и на азартные игры, не одобряются в этом стихе. Такого рода пожертвования относятся к гуне невежества. Они никому не приносят блага, а только поощряют греховную деятельность. Точно так же, если мы даем пожертвование достойному человеку, но при этом не выказываем ему должного уважения и внимания, наше пожертвование также относится к гуне невежества.
ПЕРЕВОД: С начала творения три слога - ом тат сат - использовались для обозначения Высшей Aбсолютной Истины [Брахмана]. Их произносили брахманы, когда исполняли ведические гимны и проводили жертвоприношения, чтобы удовлетворить Всевышнего.
КОММЕНТAРИЙ: Как уже говорилось, аскезы, жертвоприношения, благотворительность и пища делятся на три категории: относящиеся к гунам благости, страсти и невежества. Но, к какой бы категории - первой, второй или третьей - они ни относились, все они обусловлены, осквернены гунами материальной природы. Однако, когда их целью становится Всевышний - ом тат сат, Верховный Господь, который является вечным - они становятся средством духовного самосовершенствования. Эта цель указана в священных писаниях. Эти три слова: ом тат сат - непосредственно указывают на Aбсолютную Истину, Верховную Личность Бога. Слово ом встречается во всех ведических гимнах. Тот, кто действует вопреки указаниям священных писаний, никогда не постигнет Aбсолютной Истины. Он получит лишь временный результат, но не достигнет высшей цели жизни. Отсюда следует, что пожертвования, жертвоприношения и аскезы следует совершать в гуне благости. Совершенные в гунах страсти и невежества, они обладают низким качеством. Три слова - ом тат сат - произносятся в сочетании со святым именем Верховного Господа, например, ом тад вишнох. Исполняя Ведические гимны или произнося святое имя Господа, к ним всегда добавляют ом. Так предписывают Веды. Эти три слова взяты из ведических гимнов. Ом итй этад брахмано недиштхам нама* указывает на первую цель; тат твам аси** обозначают вторую, а сад эва саумйа*** определяют третью цель. Соединяясь вместе, они образуют ом тат сат. Когда-то Брахма, первое сотворённое живое существо, совершал жертвоприношение, во время которого он произносил эти три слова, обозначающие Верховную Личность Бога. Тот же самый принцип лежит в основе ученической преемственности. Таким образом, этот гимн имеет большое значение. Поэтому «Бхагавад-гита» указывает, что всякая деятельность должна быть направлена на удовлетворение ом тат сат, Верховной Личности Бога. Тот, кто, совершая аскезы, занимаясь благотворительной деятельностью или проводя жертвоприношения, произносит эти три слова, действует в сознании Кришны. Сознание Кришны - это научный метод выполнения трансцендентальной деятельности, дающий человеку возможность вернуться домой, к Богу. Когда человек действует таким трансцендентальным образом, он не теряет ни капли своей энергии напрасно. (*) - Из гимнов Ригведы (**) - Чхандогья-упанишад, 6.8.7 (***) - Чхандогья-упанишад, 6.2.1
тасмат - поэтому; ом - начиная со слога ом; ити - таким образом; удахритйа - обозначая; йаджна - жертвоприношения; дана - пожертвования; тапах - аскезы; крийах - действия; правартанте - начинают; видхана-уктах - в соответствии с указаниями священных писаний; сататам - всегда; брахма-вадинам - трансценденталисты.
ПЕРЕВОД: Поэтому трансценденталисты, проводя жертвоприношения, раздавая пожертвования и совершая аскезы, всегда вначале произносят слог ом, чтобы достичь Всевышнего.
КОММЕНТAРИЙ: Ом тад вишнох парамам падам*. Поклонение лотосным стопам Вишну является главной основой преданного служения. Когда человек все свои действия посвящает Верховной Личности Бога, его деятельность становится совершенной. (*) - «Риг-веда» (1.22.20)
тат - это; ити - они; анабхисандхайа - не стремясь; пхалам - плод; йаджна - жертвоприношений; тапах - аскез; крийах - деятельность; дана - благотворительность; крийах - деятельность; ча - также; вивидхах - разнообразные; крийанте - совершаются; мокша-канкшибхих - теми, кто действительно стремится к освобождению.
ПЕРЕВОД: Человек должен выполнять жертвоприношения, совершать аскезы и раздавать пожертвования, произнося слово тат. Целью такой трансцендентальной деятельности является освобождение из материального плена.
КОММЕНТAРИЙ: Чтобы подняться на духовный уровень, необходимо отказаться от стремления к любым материальным целям. Все наши усилия должны быть направлены на возвращение в духовное царство, домой, к Богу.
йаджне тапаси дане ча стхитих сад ити чочйате карма чаива тад-артхийам сад итй эвабхидхийате
сат-бхаве - в смысле природы Всевышнего; садху-бхаве - в смысле природы преданного; ча - также; сат - Всевышний; ити - таким образом; этат - это; прайуджйате - используется; прашасте - в авторитетной; кармани - деятельности; татха - также; сат-шабдах - звук [сат]; партха - о сын Притхи; йуджйате - используется; йаджне - в жертвоприношениях; тапаси - при совершении аскез; дане - в благотворительной деятельности; ча - также; стхитих - положение; сат - Всевышний; ити - таким образом; ча - и; учйате - произносится; карма - деятельность; ча - также; эва - безусловно; тат - для этого; артхийам - предназначенная; сат - Всевышний; ити - таким образом; эва - безусловно; абхидхийате - практикуется.
ПЕРЕВОД: Aбсолютная Истина является целью религиозных жертвоприношений, и на Нее указывает слово сат. Выполнение этих жертвоприношений, равно как и совершение аскез, а также раздача пожертвований, имеет абсолютную природу и предназначено для удовлетворения Верховной Личности, о сын Притхи.
КОММЕНТAРИЙ: Слова прашасте кармани, или «предписанные обязанности», указывают на то, что существуют различные виды деятельности, предписанные ведической литературой, которые составляют процесс очищения. Их надлежит совершать с момента зачатия и до конца жизни человека. Они призваны помочь живому существу в конечном итоге обрести освобождение. Совершая их, нужно произносить ом тат сат. Слова сад-бхаве и садху-бхаве указывают на трансцендентальную природу. Того, кто занимается деятельностью в сознании Кришны называют саттвой, а того, кто её в совершенстве постиг, называют сварупой. В «Шримад-Бхагаватам» говорится, что постичь трансцендентальную науку можно только в обществе преданных. Тот, кто лишен благоприятного общения, не сможет обрести трансцендентальное знание. Во время церемонии духовного посвящения или вручения брахманского шнура, произносят слова ом тат сат. Подобным образом, во время совершения каких-либо действий, имеющих отношение к йоге, призывается Всевышний произнесением ом тат сат. Трансцендентальные слоги, ом тат сат, произносят для того, чтобы сделать любую деятельность совершенной. Эти божественные звуки, ом тат сат, дают совершенство всему.
ашраддхайа хутам даттам тапас таптам критам ча йат асад итй учйате партха на ча тат претйа но иха
ашраддхайа - без веры; хутам - жертвоприношение; даттам - пожертвование; тапах - аскеза; таптам - исполненное; критам - совершённое; ча - также; йат - которое; асат - ложное; ити - так; учйате - называется; партха - о сын Притхи; на - никогда; ча - также; тат - то; претйа - после смерти; но - не; иха - в этой жизни.
ПЕРЕВОД: Но жертвоприношения, аскезы и пожертвования, совершенные без веры во Всевышнего, приносят лишь временный результат, о сын Притхи. Их называют асат, они не приносят блага ни в этой жизни, ни в следующей.
КОММЕНТAРИЙ: Любая деятельность, не имеющая трансцендентальной цели, будь то жертвоприношения, благотворительная деятельность или аскезы, является бесполезной. Поэтому в данном стихе такая деятельность названа отвратительной. Все свои действия нужно посвящать Всевышнему, пребывая в сознании Кришны. Не обладая такой верой и не имея надлежащего руководства, мы никогда не получим никакого результата. Все ведические писания говорят о необходимости веры во Всевышнего. Конечной целью следования различным ведическим предписаниям является постижение Кришны. Не следуя этому принципу, никто из нас не достигнет успеха. Поэтому лучше всего с самого начала действовать в сознании Кришны под руководством истинного духовного учителя. Тогда мы во всём добьёмся успеха. Находящихся в обусловленном состоянии людей привлекает поклонение полубогам, приведениям или якшам, таким как Кувера. Гуна благости лучше гун страсти и невежества, однако тот, кто непосредственно принимает сознание Кришны, становится трасцендентальным ко всем трем гунам материальной природы. Хотя существует путь постепенного духовного развития, если человек, благодаря общению с чистыми преданными, принимает сознание Кришны, он выбирает самый лучший путь. Именно этот путь рекомендует Кришна в данной главе. Чтобы достичь успеха на этом пути, нужно прежде всего найти истинного духовного учителя и под его руководством пройти обучение. В результате человек обретает веру во Всевышнего. Когда с течением временем его вера созревает, она уже называется любовью к Богу. И эта любовь является конечной целью каждого живого существа. Поэтому мы должны встать на прямой путь сознания Кришны. В этом суть семнадцатой главы.
Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к семнадцатой главе «Шримад Бхагавад-гиты», которая называется «Разновидности вероучений».
Все даты в формате GMT
3 час. Хитов сегодня: 13
Права: смайлы да, картинки да, шрифты да, голосования нет
аватары да, автозамена ссылок вкл, премодерация вкл, правка нет
- участник сейчас на форуме
- участник вне форума