ПЕРЕВОД: Aрджуна спросил: О Кришна, каково положение тех, кто не следует предписаниям шастр, но придумывает собственные способы поклонения? Под влиянием какой гуны - благости, страсти или невежества - они находятся?
КОММЕНТАРИЙ: В тридцать девятом стихе четвертой главы говорилось, что тот, кто исповедует то или иное вероучение, постепенно обретает знание и в полной мере достигает мира и процветания. В шестнадцатой главе был сделан вывод, что люди, не следующие предписаниям шастр, являются асурами, демонами, а те, кто неукоснительно выполняет указания священных писаний, именуются девами, или праведными людьми. Резонно спросить: каково положение того, кто с верой следует правилам, не установленным в шастрах? Aрджуна просит Кришну развеять его сомнения. Если люди возносят до уровня Бога одного из себе подобных и поклоняются ему с верой и преданностью, к какой гуне - благости, страсти или невежества - относится это поклонение? Смогут ли они таким образом достичь совершенства? Смогут ли они обрести истинное знание и подняться на высшую ступень совершенства? Увенчаются ли успехом усилия тех, кто не следует правилам и предписаниям шастр, но в то же время верит во что-то другое и поклоняется идолам, полубогам или людям? Вот те вопросы, которые Арджуна поставил перед Кришной.
шри-бхагаван увача три-видха бхавати шраддха дехинам са свабхава-джа саттвики раджаси чаива тамаси чети там шрину
шри-бхагаван увача - Верховный Господь сказал; три-видха - включающая три вида; бхавати - становится; шраддха - вера; дехинам - воплощенных душ; са - она; сва-бхава-джа - соответствующая той гуне материальной природы, под влиянием которой она находится; саттвики - относящаяся к гуне благости; раджаси - относящаяся к гуне страсти; ча - также; эва - безусловно; тамаси - относящаяся к гуне невежества; ча - и; ити - таким образом; там - ее; шрину - услышь от Меня.
ПЕРЕВОД: Верховный Господь сказал: В зависимости от гун материальной природы, под влияние которых попала воплощенная душа, её вера может быть трех видов - в благости, страсти или невежестве. Теперь же услышь о них.
КОММЕНТAРИЙ: Те, кто знают правила и предписания шастр, но из-за лени прекращают следовать им, находятся под влиянием гун материальной природы. В соответствии со своей прошлой деятельностью в гунах благости, страсти или невежества, они приобретают определенные качества. Поскольку живое существо находится в контакте с материальным миром, оно бесконечно взаимодействует с различными гунами материальной природы. Живое существо приобретает определённый склад ума, который определяется влиянием на него материальных гун. Однако человек может изменить свою природу, общаясь с истинным духовным учителем и следуя предписаниям шастр. Постепенно он может подняться с уровня гуны невежества или страсти до уровня гуны благости. Таким образом, слепая вера, относящаяся к той или иной гуне материальной природы, не поможет человеку достичь совершенства. Общаясь с истинным духовным учителем и опираясь на разум, он должен тщательно изучить природу вещей. Тогда он сможет подняться с низших гун на уровень гуны благости.
ПЕРЕВОД: В зависимости от степени влияния различных материальных гун, живое существо приобретает соответствующий тип веры. Характер его веры определяется тем, какие гуны на него влияют.
КОММЕНТAРИЙ: Каждый человек, кем бы он ни был, исповедует определенный тип веры. Но, в зависимости от гун, которые оказывают влияние на человека, его вера может относиться к гуне благости, страсти или невежества. Тот или иной тип веры определяет и круг его общения. На самом деле каждое живое существо, как было сказано в пятнадцатой главе, изначально является крошечной неотъемлемой частицей Верховного Господа. Поэтому первоначально оно является трансцендентальным ко всем материальным гунам. Однако, когда живое существо забывает о своих взаимоотношениях с Верховной Личностью Бога, оно входит в контакт с материальной приодой, и начинает обусловленное существование. При этом оно само определяет свое положение в этом мире, определённым образом взаимодействуя с различными гунами материальной природы. В результате у него появляется искусственная материальная вера и начинается его искусственная материальная жизнь. Хотя живое существо может руководствоваться какими-то ложными представлениями и быть введенным в заблуждение неверными жизненными концепциями, тем не менее, изначально оно является ниргуной, то есть трансцендентальным. Поэтому ему необходимо очиститься от приобретенной материальной скверны - только в этом случае оно сможет восстановить взаимоотношения с Верховным Господом. Единственная дорога домой, по которой можно идти, не ведая страха - это сознание Кришны. Тот, кто находится в сознании Кришны, обязательно достигнет совершенства. Если же человек отказывается вступить на этот путь самоосознания, он так и останется во власти трех гун материальной природы. Очень важным в данном стихе является слово шраддха*, или вера. Шраддха*, вера, всегда возникает из гуны благости. Человек может верить в какого-нибудь полубога, в каких-либо порожденных Богом созданий, или в собственные выдумки. Однако, в любом случае, сильная вера является порождением материальной гуны благости. Но в материальной обусловленной жизни, ни одно действие не находится полностью в какой-то определённой гуне, в нём всегда есть какие-то примеси других гун. Эти действия не могут находиться в чистой благости. Чистая благость трансцендентальна, на этом уровне живое существо способно постичь истинную природу Верховной Личности Бога. Пока наша вера не находится полностью в чистой благости, она всегда будет осквернеяться влиянием других материальных гун. Оскверняющее влияние гун природы проникает в сердце живого существа. Поэтому тип веры человека зависит от того, под влиянием какой из гун находится его сердце. Если сердце человека находится в гуне благости, то его вера также находится в гуне благости. Когда сердце человека осквернено влиянием гуны страсти, то его вера также приобретает качества страсти. A тот, чье сердце заполонила тьма иллюзии, обладает верой, оскверненной невежеством. Таким образом в материальном мире возникают различные типы веры, которые лежат в основе соответствующих религиозных систем. Истинная религия и вера находятся в гуне чистой благости, но, поскольку сердца людей поражены материальной скверной, они исповедуют разные религии. Таким образом, различные типы веры приводят к возникновению разных форм поклонения. (*) - В оригинальном английском издании по всей видимости была опечатка, там вместо санскритского слова "шраддха", вера, было употреблёно слово "саттва", благость (Прим. пер.).
йаджанте - поклоняются; саттвиках - те, кто в гуне благости; деван - полубогам; йакша-ракшамси - демонам; раджасах - те, кто находится в гуне страсти; претан - духам умерших; бхута-ганан - привидениям; ча - и; анйе - другие; йаджанте - поклоняются; тамасах - те, кто в гуне невежества; джанах - люди.
ПЕРЕВОД: Люди в гуне благости поклоняются полубогам; те, кто находится в гуне страсти, поклоняются демонам; а люди в гуне невежества поклоняются приведениям и духам.
КОММЕНТAРИЙ: В этом стихе Верховный Господь говорит о разных формах поклонения, которые различаются по внешним признакам. В писаниях сказано, что единственным объектом поклонения является Верховная Личность Бога, но те, кто не знает предписаний шастр или не следует им, избирают другие объекты поклонения, в зависимости от того, под влиянием каких гун они находятся. Люди в гуне благости, как правило, поклоняются полубогам. К полубогам относятся Брахма, Шива и другие, такие как Индра, Чандра или бог Солнца. Есть много разных полубогов. Люди в гуне благости поклоняются какому-либо полубогу, преследуя определенную цель. Аналогичным образом, те, кто находится под влиянием гуны страсти, поклоняются демонам. Я помню, как во время второй мировой войны один человек в Калькутте поклонялся Гитлеру, потому что нажил на той войне огромное состояние, занимаясь махинациями на чёрном рынке. Люди в гунах страсти и невежества выбирают какую-нибудь великую личность и провозглашают его богом. Они считают, что любому человеку можно поклоняться как Богу и достичь тех же результатов. В этом стихе ясно сказано, что люди в гуне страсти создают себе подобных богов и поклоняются им, а те, кто находится в гуне невежества, или тьмы, поклоняются духам умерших. Некоторые из них поклоняются могилам мертвецов. Обряды поклонения, связанные с сексом, также относятся к гуне невежества. В глухих индийских деревнях можно найти людей, которые поклоняются привидениям. Мы видели, как в Индии невежественные люди иногда отправляются в лес, чтобы поклониться и принести жертвы какому-то дереву, если они знают, что в нем живет дух. В действительности, все эти типы людей не поклоняются Верховному Господу. Поклоняться Богу могут только те, кто поднялся на трансцендентальный уровень, уровень чистой благости. В «Шримад-Бхагаватам» сказано: саттвам вишуддхам васудева-шабдитам* - «Находясь на уровне чистой благости, человек поклоняется Васудеве». Иными словами, только тот, кто полностью вышел из-под влияния материальных гун и достиг трансцендентального уровня, может поклоняться Верховной Личности Бога. Имперсоналисты, которые, как принято считать, находятся в гуне благости, поклоняются пяти полубогам. Они поклоняются безличной форме Вишну в материальном мире, которую называют философской концепцией Вишну. Вишну является экспансией Верховной Личности Бога, но, так как имперсоналисты на самом деле не верят в Верховную Личность Бога, они считают Вишну одним из аспектов безличного Брахмана, а Господа Брахму - проявлением безличного Брахмана в материальной гуне страсти. Поэтому иногда имперсоналисты поклоняются пяти полубогам, но, поскольку они думают, что высшим аспектом Aбсолютной Истины является безличный Брахман, в конечном счете они отказываются от всех форм поклонения. В заключение остается сказать, что очиститься от оскверняющего влияния гун материальной природы можно благодаря общению с теми, кто находится на трансцендентальном уровне. (*) - «Шримад-Бхагаватам» (4.3.23)
каршайантах шарира-стхам бхута-грамам ачетасах мам чаивантах шарира-стхам тан виддхй асура-нишчайан
ашастра - тем, о чем не сказано в писаниях; вихитам - установленную; гхорам - вредную для других; тапйанте - совершают; йе - которые; тапах - аскезу; джанах - люди; дамбха - из гордости; аханкара - и эгоизма; самйуктах - вовлеченные; кама - вожделением; рага - и привязанностью; бала - силой; анвитах - наделенные; каршайантах - истязающие; шарира-стхам - находящихся в теле; бхута-грамам - совокупность материальных элементов; ачетасах - обладающие ущербным разумом; мам - Меня; ча - также; эва - безусловно; антах - внутри; шарира-стхам - находящегося в теле; тан - тех; виддхи - знай; асура-нишчайан - демонов.
ПЕРЕВОД: Тот, кто совершает суровые аскезы и покаяния, не рекомендованные в священных писаниях, делая это из гордости или самомнения, побуждаемый вожделением и привязанностью, кто движим страстью, и кто истязает свое материальное тело и находящуюся в нем Сверхдушу, относится к категории демонов.
КОММЕНТAРИЙ: Есть люди, которые совершают аскезы и покаяния, не рекомендованные в священных писаниях. Например, в писаниях не упоминается о голодании ради достижения каких-то внешних, например политических, целей. Писания рекомендуют поститься для духовного совершенствования, а не для достижения каких-либо политических или социальных целей. Согласно "Бхагавад-гите", те, кто совершает подобные аскезы, относятся к категории демонов. Их действия противоречат предписаниям шастр и не приносят людям никакого блага. В действительности, такие люди действуют из гордости, ложного эго, вожделения и привязанности к материальным удовольствиям. Такое самоистязание не только причиняет вред телу, состоящему из материальных элементов, но и доставляет беспокойство находящейся в нём Верховной Личности Бога. Голодание по политическим мотивам причиняет много беспокойства окружающим и является неавторитетным, поскольку в Ведах ничего не говорится о подобных методах. Люди с демоническим складом ума думают, что такими методами они вынудят своих врагов или оппонентов выполнить их требования, но порой такие голодовки заканчиваются смертельным исходом. Верховный Господь не одобряет подобные действия и называет тех, кто их совершает, демонами. Действуя подобным образом, они наносят оскорбление Верховной Личности Бога, ибо их действия противоречат указаниям ведических писаний. В связи с этим особого внимания заслуживает слово ачетасах. Здравомыслящие люди должны следовать предписаниям Вед. Все остальные пренебрегают ими и сами придумывают для себя аскезы и покаяния. Необходимо всегда помнить об участи, которая ожидает людей с демоническим складом ума, как о том было сказано в предыдущей главе. Господь помещает их в утробы демонических женщин. В результате они жизнь за жизнью вынуждены будут жить по демоническим принципам, лишенными знания о своих отношениях с Верховной Личностью Бога. Однако, если таким людям посчастливится принять руководство духовного учителя, который сможет направить их на путь ведической мудрости, то они смогут вырваться из материального плена и в конечном итоге достичь высшей цели.
ПЕРЕВОД: Даже пища, которую употребляют люди, делится на три вида в соответствии с тремя гунами материальной природы. То же самое касается жертвоприношений, аскез и благотворительной деятельности. Слушай Меня, Я расскажу тебе о различиях между ними.
КОММЕНТAРИЙ: Различные обстоятельства и гуны материальной природы определяют различия в питании людей, в их жертвоприношениях, аскезах, которые они совершают, и благотворительной деятельности. Все эти действия совершаются на разных уровнях. Тот, кто, проанализировав различные виды деятельности, может определить в каких гунах природы они находятся, является мудрым человеком. Те же, кто сводят воедино различные виды жертвоприношений, пищи или благотворительной деятельности, и не могут увидеть между ними разницы, называют глупцами. Некоторые проповедники заявляют, что человек может делать все что угодно и при этом достичь совершенства. Однако эти глупые пастыри действуют вопреки указаниям священных писаний. Они придумывают собственные пути духовного развития и вводят в заблуждение неискушенных людей.
айух - продолжительность жизни; саттва - существование; бала - силу; арогйа - здоровье; сукха - счастье; прити - удовлетворение; вивардханах - увеличивающие; расйах - сочные; снигдхах - богатые жирами; стхирах - полезные; хридйах - приятные сердцу; ахарах - виды пищи; саттвика - человеку в благости; прийах - те, что нравятся; кату - горькие; амла - кислые; лавана - соленые; ати-ушна - очень пряные; тикшна - острые; рукша - сухие; видахинах - горячие; ахарах - виды пищи; раджасасйа - того, кто находится в гуне страсти; иштах - нравящиеся; духкха - горе; шока - страдания; амайа - болезни; прадах - причиняющие; йата-йамам - приготовленная за три часа до еды; гата-расам - безвкусная; пути - дурно пахнущая; парйушитам - старая; ча - также; йат - которая; уччхиштам - оставшаяся после других; апи - также; ча - и; амедхйам - нечистая; бходжанам - еда; тамаса - тому, кто находится в гуне тьмы; прийам - нравящаяся.
ПЕРЕВОД: Пища в гуне благости увеличивает продолжительность жизни, очищает сознание, прибавляет сил, здоровья, приносит счастье и удовлетворение. Это сладкая, сочная, маслянистая, полезная и вкусная пища. Чрезмерно горькая, кислая, соленая, горячая, острая, сухая и горячая пища нравится людям, находящимся в гуне страсти. Такая пища является источником горя, страданий и болезней. Пища, приготовленная более чем за три часа до еды, безвкусная, несвежая, гниющая, протухшая и нечистая, нравится тем, кто находится в гуне невежества.
КОММЕНТAРИЙ: Цель питания состоит в том, чтобы увеличить продолжительность жизни, очистить ум и увеличить физическую силу. Это его единственное предназначение. В прошлом великие авторитеты отобрали те продукты, которые больше всего укрепляют здоровье и увеличивают продолжительность жизни, такие как молоко и молочные продукты, сахар, рис, пшеница, фрукты и овощи. Все они особенно нравятся тем, кто находится в гуне благости. Некоторые продукты, например печеная кукуруза или черная патока, не очень вкусны сами по себе, но становятся вкусными, если их употреблять с молоком и другой пищей. Тогда они тоже относятся к гуне благости. Все эти продукты чисты по своей природе. Они разительно отличаются от оскверненной пищи, такой как мясо и вино. Маслянистая пища, о которой говорится в восьмом стихе, не имеет в своем составе жиров, полученных в результате убийства животных. Жиры животного происхождения содержатся в молоке, самом чудесном из всех продуктов питания. Получая животные жиры из молока, сливочного масла, сыра и других молочных продуктов, мы избавляемся от необходимости убивать невинных существ. Убивать их могут только люди с варварским сознанием. Цивилизованные люди получают животные жиры из молока, а нелюди - путём убийства животных. Белки в изобилии содержатся в горохе, дале, цельной пшенице и других продуктах. Пища в гуне страсти горькая, пересоленная, слишком горячая или сильно сдобренная красным перцем, вызывает дисбаланс* слизи в желудке, что ведет к развитию различных заболеваний. К гуне невежества, или тьмы, относятся прежде всего несвежие продукты. Любая пища, приготовленная более чем за три часа до еды (за исключением прасада - пищи, предложенной Господу), является пищей в гуне тьмы. Разлагаясь, такая пища издаёт неприятный запах, который привлекает людей в гуне невежества, но вызывает отвращение у тех, кто находится в гуне благости. Остатки пищи можно есть лишь в том случае, если эта пища была первоначально предложена Верховному Господу, или её ел святой человек, в особенности духовный учитель. В противном случае остатки чужой пищи относятся к гуне тьмы и являются причиной инфекционных и других заболеваний. Такая пища, очень привлекательна для людей в гуне тьмы, но вызывает неприятие у людей в гуне благости, которые никогда даже не притронутся к ней. Самой лучшей пищей являются остатки блюд, предварительно предложенных Верховной Личности Бога. В «Бхагавад-гите» Верховный Господь говорит, что Он принимает блюда, приготовленные из овощей, молока и муки, если они предложены Ему с преданностью. Патрам пушпам пхалам тойам. Разумеется, главным из того, что принимает у нас Верховная Личность Бога, является наша любовь и преданность. Однако говорится также, что прасад должен быть приготовлен по определенным правилам. Любая пища, приготовленная в согласно указаниям шастр и предложенная Верховной Личности Бога, годится для употребления, даже если она была приготовлена очень давно, потому что такая пища является трансцендентальной. Следовательно, для того, чтобы сделать пищу очищающей, съедобной и удовлетворяющей вкусы всех людей, её необходимо предложить Верховной Личности Бога.
апхала-аканкшибхих - теми, кто не стремится к результатам; йаджнах - жертвоприношение; видхи-диштах - следующими указаниям священных писаний; йах - которое; иджйате - выполняется; йаштавйам - предназначенный для жертвоприношения; эва - безусловно; ити - так; манах - ум; самадхайа - сосредоточив; сах - тот; саттвиках - находящийся в гуне благости.
ПЕРЕВОД: Из всех видов жертвоприношений то, которое человек совершает в соответствии с указаниями священных писаний, из чувства долга и без желания получить что-либо взамен, называют жертвоприношением в гуне благости.
КОММЕНТAРИЙ: Обычно жертвоприношения совершают для того, чтобы достичь какой-то цели, однако здесь сказано, что жертвоприношения нужно совершать, не имея корыстных желаний. Жертвоприношения следует совершать из чувства долга. Возьмем, к примеру, религиозные обряды и ритуалы, проводимые в церквях и храмах. Обычно люди совершают их ради достижения каких-то материальных благ, но такое отношение к обрядам не позволяет называть их действиями в гуне благости. Человек должен приходить в церковь или храм из чувства долга, чтобы выразить почтение Верховной Личности Бога, и преподнести Господу цветы и приготовленные блюда. Каждый думает, что ходить в храм только для поклонения Богу, не имеет никакого смысла. Однако писания не рекомендуют совершать поклонение для того, чтобы получить от этого какую-либо экономическую выгоду. В храм нужно приходить для того, чтобы выразить почтение Божеству. Это поможет нам подняться на уровень гуны благости. Долг каждого цивилизованного человека - выполнять предписания священных писаний и выражать почтение Верховной Личности Бога.
абхисандхайа ту пхалам дамбхартхам апи чаива йат иджйате бхарата-шрештха там йаджнам виддхи раджасам
абхисандхайа - желая; ту - но; пхалам - результат; дамбха - гордость; артхам - предназначенное; апи - также; ча - и; эва - безусловно; йат - которое; иджйате - совершается; бхарата-шрештха - о лучший из Бхарат; там - то; йаджнам - жертвоприношение; виддхи - знай; раджасам - относящееся к гуне страсти.
ПЕРЕВОД: Но жертвоприношение, совершаемое ради достижения материальных целей или выполняемой демонстративно, из гордости, о предводитель рода Бхараты, является жертвоприношением в гуне страсти.
КОММЕНТAРИЙ: Некоторые люди совершают жертвоприношения и проводят религиозные обряды для того, чтобы вознестись на райские планеты или получить какие-либо материальные блага в этом мире. Подобные обряды и жертвоприношения считаются деятельностью в гуне страсти.
видхи-хинам - не следуя указаниям священных писаний; асришта-аннам - без раздачи прасада; мантра-хинам - без исполнения ведических гимнов; адакшинам - без вознаграждения священнослужителей; шраддха - веры; вирахитам - без; йаджнам - жертвоприношение; тамасам - в гуне невежества; паричакшате - следует считать.
ПЕРЕВОД: Любое жертвоприношение, совершаемое вопреки правилам священных писаний и без веры, не сопровождающееся раздачей прасада, декламацией ведических гимнов и вознаграждением священнослужителей, называют жертвоприношением в гуне невежества.
КОММЕНТAРИЙ: Вера людей, находящихся в гуне тьмы, или невежества, по сути дела, является безверием. Иногда люди поклоняются какому-нибудь полубогу только для того, чтобы разбогатеть, а затем тратят это богатство на развлечения, пренебрегая указаниями шастр. Такое дешёвое поклонение нельзя считать проявлением подлинной религиозности. Всякая подобная деятельность находится в гуне тьмы, она формирует демонический склад ума и и не приносит благо человеческому обществу.
ПЕРЕВОД: Аскетизм тела заключается в поклонении Верховному Господу, брахманам, духовному учителю и старшим, например отцу и матери, а также чистота, простота, целомудрие и отказ от насилия.
КОММЕНТAРИЙ: Здесь Верховный Господь описывает различные виды аскез. Сначала Он говорит о совершении аскез для тела. Человек должен выражать или учиться выражать почтение Богу или полубогам, квалифицированным, идеальным брахманам, духовному учителю и старшим, например отцу, матери или любому, кто обладает ведическим знанием. Всем им следует должным образом оказывать почтение. Нужно также всегда заботиться о внешней и внутренней чистоте. Необходимо также научиться быть простым в отношениях с людьми. Мы не должны делать того, что не соответствует указаниям священных писаний. Секс вне супружеских отношений недопустим, поскольку шастры разрешают заниматься сексом только в браке, и других вариантов нет. Это называется целомудрием. Все эти аскезы предназначены для тела.
Все даты в формате GMT
3 час. Хитов сегодня: 13
Права: смайлы да, картинки да, шрифты да, голосования нет
аватары да, автозамена ссылок вкл, премодерация вкл, правка нет
- участник сейчас на форуме
- участник вне форума