ПЕРЕВОД: Арджуна сказал: О мой дорогой Кришна, я хочу узнать о пракрити (природе), Пуруше (наслаждающемся), о поле и знающем поле, о знании и конечной цели знания.
Благословенный Господь сказал: Это тело, о сын Кунти, именуется полем; и того, кто знает это тело, называют знающим поле.
КОММЕНТАРИЙ: Арджуна пожелал узнать, что есть пракрити, или природа, пуруша, наслаждающийся, кшетра, поле, кшетра-гйа, знающий его, а также о знании и объекте познания. Услышав, что Арджуна интересуется всем этим, Кришна объяснил, что тело называется полем, а тот, кто знает тело, именуется знающим поле. Это тело является полем деятельности для обусловленной души. Обусловленная душа, попадая в ловушку материального существования, пытается установить свое господство над материальной природой. Поэтому, согласно своей способности властвовать над материальной природой, обусловленная душа получает соответствующее поле деятельности. Этим полем деятельности является тело. И что есть тело? Тело состоит из органов чувств. Обусловленная душа хочет испытывать наслаждение, удовлетворяя свои чувства, и согласно ее способности наслаждаться ей дается тело, то есть поле деятельности. Поэтому тело называется кшетрой, или полем деятельности обусловленной души. А человек, который не отождествляет себя с телом, называется кшетра-гйа, знающий поле. Нетрудно понять различие между полем и тем, кто знает его, между телом и знающим тело. Любой человек способен увидеть, что с детства и до старости его тело подвергается многочисленные изменениям и все равно остается одной и той же личностью. Поэтому, существует различие между знающим поле деятельности, и самим полем деятельности. Таким образом, живая обусловленная душа может понять, что она отлична от тела. Как описывалось в начале - дехе 'смин - "Живое существо пребывает в теле, и это тело меняется от детства к отрочеству, от отрочества к юности и от юности к пожилому возрасту, и человек знает, что тело, которым он обладает, меняется". Владелец тела определенно есть кшетра-гйа. Иногда мы думаем: "я счастлив", "я мужчина", "я женщина", "я собака", "я кошка", все это - телесные обозначения знающего, но сам знающий отличен от тела. Хотя мы используем многие внешние атрибуты, например, одежду и т.п., нам известно, что мы отличны от вещей, которыми пользуемся. Аналогичным образом, немного поразмыслив, мы также понимаем, что мы отличны от тела.
В первых шести главах "Бхагавад-гиты" описывается знающий тело - живое существо, и положение с помощью которого оно может осознать Верховного Господа. В следующих шести главах "Гиты" говорится о Верховной Личности Бога и о взаимоотношениях между индивидуальной душой и Параматмой в связи с преданным служением. В этих главах ясно определено высшее положение Верховной Личности Бога и подчиненное положение индивидуальной души. Живые существа занимают подчиненное положение при всех обстоятельствах, но, забывая об этом, они страдают. Когда их разум просветлен праведной деятельностью, они обращаются к Верховному Господу из различных побуждений, а именно: те, кто находятся в бедственном положении, те, кто желают разбогатеть, любознательные и ищущие знание. Это также уже описывалось. В тринадцатой и последующих главах объясняется, каким образом живое существо вступает в контакт с материальной природой и как Верховный Господь освобождает его через различные процессы - кармическую деятельность, совершенствование знания и преданное служение. Хотя живое существо полностью отлично от материального тела, оно некоторым образом становится с ним связанным. Этому также дается объяснение.
кшетра-гйам - тот, кто знает поле; ча - также; апи - непременно; мам - Меня; виддхи - знай; сарва - все; кшетрешу - в телесных полях; бхарата - о сын Бхараты; кшетра - поле деятельности (тело); кшетра-гйах - знающий поле; гйанам - знание; йат - тот, который; тат - тот; гйанам - знание; матам - мнение; мама - Мое.
ПЕРЕВОД: О потомок Бхараты, тебе следует понять, что Я также Тот, кто знает все тела, пребывая в них, и что понимание природы этого тела и того, кто владеет им, называется знанием. Таково Мое мнение.
КОММЕНТАРИЙ: Обсуждая вопрос, касающийся этого тела и его собственника, души и Сверхдуши, мы обнаружим три различных темы для изучения: Господь, живое существо и материя. В каждом поле деятельности, в каждом теле присутствуют две души: индивидуальная и Верховная, Параматма. Поскольку Параматма представляет собой полную экспансию Верховной Личности Бога, Кришны, то Кришна говорит: "Я также Тот, кто знает, но не одно индивидуальное тело, а все тела. Я присутствую в каждом теле как Параматма, или Сверхдуша".
Тот, кто изучает во всех подробностях вопрос о поле деятельности и о том, кто знает это поле, как это изложено в "Бхагавад-гита", сможет обрести знание.
Господь говорит: "Я - Тот, кто знает поле деятельности в каждом индивидуальном теле". Индивидуум может знать свое собственное тело, но он не обладает знанием других тел. Верховная Личность Бога, присутствующая в качестве Параматмы в каждом теле, знает все о всех телах. Господь знает все тела всех разнообразных форм жизни. Простой житель какой-либо страны может знать все о принадлежащем ему участке земли, однако правитель знает не только собственный дворец, но также и все частные владения своих подданных. Подобно этому, человек может быть индивидуальным владельцем определенного тела, тогда как Верховный Господь - владелец всех тел. Царь - истинный обладатель царства, а гражданин второстепенный. Точно так же, Верховный Господь является высшим обладателем всех тел.
Тело состоит из органов чувств. Верховный Господь есть Хришикеша, что означает "властелин чувств". Он - подлинный повелитель чувств, точно так же, как царь воистину повелевает всем тем, что происходит в государстве, а власть его граждан носит вторичный характер. Господь говорит: "Я также знаю". Это означает, что Он знает все тела, тогда как индивидуальная душа обладает знанием лишь о своем конкретном теле. В ведической литературе это положение выражается следующим образом:
кшетрани хи шарирани биджам чапи шубхашубхе тани ветти са йогатма татах кшетра-гйа учйате
Это тело называется кшетра, и в нем пребывает его владелец, а также Верховный Господь, знающий как это тело, так и его владельца. Поэтому Его называют Тем, кто знает все поля. Различия между полем деятельности, знающим деятельность и высшим властелином деятельности описываются следующим образом. Совершенное знание о положении тела, о положении индивидуальной души и Параматмы называется в ведической литературе гйана. Таково мнение Кришны. Знание заключается в понимании того, что душа и Параматма суть одно, и все же они отличны друг от друга. Человек, не понимающий поле деятельности и знающего деятельность, не обладает совершенным знанием. Нужно осознать положение пракрити (природы), пуруши (наслаждающегося природой) и ишвары (знающего, который повелевает или управляет природой и индивидуальной душой) и не следует смешивать их. Нельзя путать художника, живопись и мольберт. Этот материальный мир, то есть поле деятельности, представляет собой природу; живое существо наслаждается природой, а над природой и живыми существами стоит высший правитель, Личность Бога. На языке Вед это выражается так: бхокта бхогйам преритарам ча матва сарвам проктам три-видхам брахмам этат. Существует три концепции Брахмана: пракрити есть Брахман как поле деятельности, а джива (индивидуальная душа) также является Брахманом и стремится управлять материальной природой; во главе этих двух также стоит Брахман, но Он - истинный правитель.
В этой главе также будет объясняться, что из двух знающих одному свойственно ошибаться, а другой - непогрешим. Один занимает главенствующее положение, другой - подчиненное. Тот, кто отождествляет обоих знающих поле, считая их одним и тем же, противоречит Верховной Личности Бога, со всей ясностью утверждающему здесь: "Я также являюсь знающим поле деятельности". Человек, путающий веревку со змеей, не имеет знания. Существуют различные виды тел и различные владельцы тел. Поскольку каждая индивидуальная душа обладает индивидуальной способностью господствовать над материальной природой, существуют различные тела. Однако Всевышний также присутствует в них как контролер. Здесь важно слово ча, ибо оно указывает на всеобщее количество тел. Таково мнение Шрила Баладева Видйабхушана: Кришна есть Параматма, присутствующая в каждом теле, без исключения, отдельно от индивидуальной души. И здесь Кришна со всей определенностью говорит, что Параматма властвует как над полем деятельности, так и над ограниченным в своих возможностях существом, которое наслаждается этим полем.
тат - тот; кшетрам - поле деятельности; йат - что; ча - также; йадрик - как оно есть; ча - также; йат - имея которое; викари - меняется; йатах - от которого; ча - также; йат - что; сах - он; ча - также; йах - кто; йат - имея которое; прабхавах - влияние; ча - также; тат - тот; самасена - кратко; ме - от Меня; шрину - понимай.
ПЕРЕВОД: Теперь пожалуйста выслушай Мое краткое описание поля деятельности и его природы, узнай, как оно изменяется, откуда возникает, а также - кто есть знающий это поле и каково его влияние.
КОММЕНТАРИЙ: Господь описывает поле деятельности и знающего это поле в их изначальном положении. Следует знать, как устроено это тело, каковы элементы, из которых оно состоит, как оно управляется, как изменяется, откуда проистекают эти изменения, что его порождает, каковы причины его существования, какова конечная цель индивидуальной души и какова истинная форма ее. Следует также понимать разницу между индивидуальной душой и Параматмой, их влиянием и возможностями и т.п. Нужно понять "Бхагавад-гиту", непосредственно исходя из описаний, данных Верховной Личностью Бога, и тогда все это станет ясным. Однако следует быть внимательным, чтобы избежать ошибочного мнения, будто Верховная Личность Бога, присутствующая в каждом теле, и индивидуальная душа, джива, суть одно. Это все равно, что ставить знак равенства между могущественным и бессильным.
ПЕРЕВОД: Это знание о поле деятельности и знающем деятельность описано многими мудрецами в различных ведических писаниях. Оно особенно полно представлено в "Веданта-сутре", с объяснением причин и следствий.
КОММЕНТАРИЙ: Верховная Личность Бога, Кришна, является наивысшим авторитетом в объяснении этого знания. Тем не менее, сведущие ученые и общепринятые авторитеты, само собой разумеется, всегда ссылаются на предыдущие авторитетные мнения. Кришна объясняет этот самый спорный момент, касающийся двойственности и недвойственности индивидуальной души и Параматмы, ссылаясь на писания, в частности на"Веданту", которую принял в качестве авторитетного источника. Сначала Он говорит, что это согласуется с мнениями различных мудрецов. Что касается мудрецов, то помимо Него Самого, Вйасадева, автор "Веданта-сутры", является великим мудрецом, и в "Веданта-сутре" дается прекрасное объяснение двойственности. Отец Вйасадевы, Парашара, также был великим мудрецов, и он писал в своих книгах по религии: ахам твам ча татханйе... Мы - ты, я и разные другие живые существа - все трансцендентальны, хотя и пребываем в материальных телах. Теперь мы пали и оказались подвластны воздействию трех гун материальной природы в соответствии с нашей различной кармой. Поэтому некоторые находятся на более высоких уровнях, а некоторые - в низшей природе. Высшая и низшая природы существуют вследствие невежества и проявляются в бесчисленном множестве живых существ. Но Параматма, непогрешимая, не осквернена тремя гунами природы и трансцендентальна". Подобное различие между душой, Параматмой и телом проводится также и в изначальных Ведах, особенно в "Катхе-упанишад".
Одно из проявлений энергии Верховного Господа известно как аннамайа, зависимость существования от наличия пищи. Это - материалистическое постижение Всевышнего. Затем следует пранамайа; это означает, что, постигнув Высшую абсолютную истину в форме пищи, живое существо может постичь проявление Абсолютной истины в признаках жизни или в различных формах жизни. В гйанамайе постижение жизненных проявлений поднимается с уровня признаков жизни до уровня мысли, чувств и желаний. Затем идет постижение Брахмана, и этот уровень постижения называется вигйанамайа, в которой осознается различие между умом и признаками жизни живого существа и самим живым существом. Следующей и наивысшей ступенью является анандамайа, постижение всеблаженной природы. Таким образом, имеется пять ступеней постижения Брахмана, которые называются брахма пуччхам. Из этих пяти первые три ступени - аннамайа, пранамайа и гйанамайа - связаны с полем деятельности живых существ. Верховный Господь, которого называют анандамайа, занимает трансцендентальное положение относительно всех этих полей деятельности. В "Веданта-сутре" Всевышний описывается также как анандамайо 'бхйасат. Верховный Господь по Своей природе исполнен радости, и наслаждаясь Своим трансцендентальным блаженством, Он распространяется в вигйанамайе, пранамайе, гйанамайе и аннамайе. Считается, что живое существо наслаждается этим полем деятельности, но анандамайа отлична от него. Это означает, что в случае, если живое существо решит наслаждаться, связывая себя с анандамайей, то оно становится совершенным. Таково истинное описание Верховного Господа как высшего знающего поле, живого существа как подчиненного знающего и природы поля деятельности.
ПЕРЕВОД: Пять главных элементов: ложное эго, разум, непроявленное, десять чувств, ум, пять объектов чувств, желание, ненависть, счастье, несчастье, совокупность, признаки жизни, и убеждения - считается, что все это вместе составляет поле деятельности и его взаимодействия.
КОММЕНТАРИЙ: Исходя из достоверных утверждений великих мудрецов, Ведических гимнов и афоризмов "Веданта-сутры", составными частями этого мира являются: земля, вода, огонь, воздух и эфир. Это - пять главных элементов (маха-бхута). Затем идут ложное эго, разум и стадия непроявленного состояния трех гун природы. Затем следуют пять познающих органов чувств: глаза, уши, нос, язык, органы осязания. Затем - пять органов деятельности: голосовой аппарат, ноги, руки, анус и гениталии. Над чувствами стоит ум, который находится внутри и может быть назван внутренним органом чувств. Таким образом, включая ум, имеется в общей сложности одиннадцать органов чувств. Затем следуют пять объектов чувственного восприятия: запах, вкус, форма, касание и звук. Совокупность же этих двадцати четырех элементов называется полем деятельности. Если провести аналитическое исследование каждого из этих двадцати четырех элементов, то можно составить очень четкое представление о поле деятельности. Затем идут желание, ненависть, счастье и страдание, которые являются результатом взаимодействия пяти главных элементов. представленных в грубом теле. Признаки жизни, представленные сознанием и убеждением, есть проявления тонкого тела - ума, ложного эго и разума. Эти тонкие элементы включены в поле деятельности.
Пять главных элементов являются грубым проявлением тонкого ложного эго, которое в свою очередь есть проявление первичной стадии ложного эго, материалистической концепции, или тамаса-буддхи, разум в невежестве. Это, в свою очередь, представляет непроявленное состояние трех гун материальной природы. Гуны материальной природы в непроявленном состоянии называются прадхана.
Тот, кто желает подробно узнать о двадцати четырех элементах и их взаимодействии, должен более детально изучать философию. В "Бхагавад-гите" приводятся только общие сведения.
В теле представлены все эти факторы, и в нем происходят изменения шести типов: рождение тела, рост, существование, воспроизводство, увядание и, наконец, исчезновение. Таким образом, поле является непостоянным и материальным по природе. Однако кшетра-гйа, знающий поле, его владелец, отличается от него.
аманитвам - смирение; адамбхитвам - скромность; ахимса - неприменение насилия; кшантих - терпимость; арджавам - простота; ачарйа-упасанам - обращение к истинному духовному учителю; шаучам - чистота; стхаирйам - стойкость; атма-виниграхах - самоконтроль; индрийа-артхешу - в вопросе чувств; ваирагйам - отречение; анаханкарах - отсутствие ложного эгоизма; эва - непременно; ча - также; джанма - рождения; мритйу - смерть; джара - старость; вйадхи - болезнь; духкха - несчастья; доша - вина; анударшанам - наблюдая; асактих - отсутствие привязанности; анабхишвангах - отсутствие общения; путра - для сына; дара - жена; гриха-адишу - дом и т.п.; нитйам - постоянный; ча - также; сама-читтатвам - равновесие; ишта - желанного; аништа - нежеланного; упапаттишу - при обретении; майи - Мне; ча - также; ананйа-йогена - чистым преданным служением; бхактих - преданность; авйабхичарини - неустанно; вивикта - в уединенные; деша - места; севитвам - стремясь; аратих - не имея привязанностей; джана-самсади - люди вообще; адхйатма - имеющем отношение к душе; гйана - в знании; нитйатвам - постоянство; таттва-гйана - знания истины; артха - для объекта; даршанам - философия; этат - все это; гйанам - знание; ити - таким образом; проктам - объявил; агйанам - невежество; йат - тот, который; атах - из этого; анйатха - другие.
ПЕРЕВОД: Смирение, скромность, отказ от насилия, терпимость, простота, обращение к истинному духовному учителю, чистота, стойкость и самообладание; отрешенность от объектов чувственного наслаждения, отсутствие ложного эго, осознание того, что рождение, смерть, старость и болезни есть зло; непривязанность к детям, жене, дому и прочему, а также уравновешенность на фоне приятных и неприятных событий; постоянная и чистая преданность Мне, стремление жить в уединенном месте, отстраненность от общей массы людей; признание важности самоосознания, философский поиск Абсолютной истины - все это Я провозглашаю знанием, а все, что идёт вразрез с этим, есть невежество.
КОММЕНТАРИЙ: Недостаточно разумные люди иногда ошибочно считают этот процесс познания порождением взаимодействия элементов поля деятельности. Но, в действительности, это - реальный процесс познания, и если принять его, то появляется возможность приблизиться к Абсолютной Истине. Этот процесс не есть взаимодействие двадцати четырех элементов, описанных выше, фактически, это средство выйти из этого взаимодействия. Среди всех описаний процесса знания наиболее важное положение заключено в первой строке одиннадцатого стиха: "Процесс познания завершается чистым преданным служением Господу". Поэтому, если человек не обращается или не способен обратиться к трансцендентальному служению Господу, то остальные девятнадцать составляющих не будут представлять особой ценности. Однако же если он примет преданное служение в полном сознании Кришны, эти девятнадцать качеств естественным образом разовьются в нем. Существенно важным является принцип принятия духовного учителя, о чем уже упоминалось в восьмом стихе. Это очень важно даже для того, кто уже обратился к преданному служению. Трансцендентальная жизнь начинается с момента принятия истинного духовного учителя. Верховная Личность Бога, Шри Кришна, здесь ясно говорит, что этот процесс познания является истинным путем. Все, что придумано помимо этого, лишено всякого смысла.
Что касается перечисленных здесь составляющих знания, то их можно проанализировать следующим образом. Смирение означает, что человек не должен стремиться к тому, чтобы его почитали другие. Материалистическая концепция жизни провоцирует в нас сильное желание получать почести от другие людей, однако с точки зрения человека, обладающего совершенным знанием, который понимает, что он не есть это тело, все, относящееся к телу, в том числе честь и бесчестье, лишено смысла. Не следует жаждать того, что оборачивается материальным обманом. Люди страстно желают прославиться своими религиозными убеждениями, и поэтому иногда бывает так, что, не понимая основных положений религии, человек присоединяется к какой-нибудь группе, которая по существу не придерживается религиозных принципов, и затем хочет афишировать себя, как религиозного наставника. Что касается фактического продвижения в духовной науке, то необходимо иметь критерий, с помощью которого можно определить, насколько человек прогрессирует. Можно судить по наличию этих качеств.
Под отказом от насилия обычно понимают, что нельзя совершать убийство или же наносить телесные повреждения, но, в действительности, это означает, что недопустимо быть причиной страдания других. Большинство людей вследствие невежества опутаны сетями материалистического представления о жизни и постоянно подвержены материальному страданию. Поэтому, если человек не способствует возвышению других людей до уровня духовного знания, он совершает насилие. Нужно приложить все усилия к распространению истинного знания среди людей, с тем, чтобы просветить их и дать им возможность освободиться от оков материального существования. Это означает ненасилие.
Толерантность означает, что человек должен терпеливо сносить бесчестье и оскорбления, которым он подвергается со стороны других. Если человек занят развитием духовного знания, то он будет подвергаться многочисленным оскорблениям и нападкам в свой адрес. Этого следует ожидать, ибо так устроена материальная природа. Даже пятилетний мальчик Прахлада, развивавший в себе духовное знание, был в опасности, когда его отец стал враждебно относиться к его вере. Прахлада проявлял терпимость по отношению к отцу, несмотря на то, что тот много раз различными способами пытался убить своего сына. Итак, прогресс в духовном знании может быть связан с многочисленными трудностями, но нам следует терпеливо и с решимостью продолжать свой путь.
Простота означает, что человек должен быть настолько честным, чтобы, не прибегая к дипломатии, быть способным открыть истину даже врагу. Что же касается принятия духовного учителя, то это важное условие, ибо никто не может прогрессировать в духовной науке без наставлений истинного духовного учителя. Следует со всем смирением обратиться к духовному учителю и всеми силами служить ему, с тем, чтобы удовлетворить его и получить его благословение. Поскольку истинный духовный учитель является представителем Кришны, любое его благословение сразу же позволяет ученику достичь прогресса в духовном знании, даже если он не следут регулирующим принципам. Или же выполнение регулирующих принципов станет легче для ученика, который безоговорочно служит духовному учителю.
Чистота является неотъемлемым условием для осуществления прогресса в духовной жизни. Есть два вида чистоты: внешняя и внутренняя. Внешняя чистота достигается принятием омовения, а для поддержания внутренней нужно постоянно думать о Кришне и повторять маха-мантру Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Этот процесс очищает ум от слоя пыли, образованного прошлой кармой.
Стойкость означает, что человек должен с большой решимостью добиваться прогресса в духовной жизни. Без такой решимости невозможно достичь ощутимого прогресса. Самодисциплина означает, что человек не должен принимать того, что оказывает неблагоприятное воздействие на духовное развитие. Следует приучить себя к этому и отвергать все, что противоречит пути духовного прогресса. В этом состоит истинное отречение. Чувства настолько сильны, что всегда стремятся к удовлетворению. Не следует без необходимости угождать их требованиям. Чувственные потребности следует удовлетворять в той мере, в какой это необходимо для поддержания тела в форме, так чтобы можно было выполнять свои обязанности, продвигаясь в духовной жизни. Самым важным и самым неуправляемым органом чувств является язык. Если человек контролирует свой язык, то у него есть все возможности управлять и другими чувствами. Функция языка состоит в том, чтобы ощущать вкус и создавать звуковые вибрации. Поэтому, посредством систематического регулирования, язык должен быть всегда занят вкушением остатков пищи, предложенной Кришне, и повторением Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Что касается глаз, то им не следует позволять видеть что-либо помимо прекрасного образа Кришны. Это позволит управлять глазами. Подобным образом, уши должны быть заняты слушанием о Кришне, а носом нужно вдыхать благоухание цветов, предложенных Кришне. Таков процесс преданного служения, и, как следует из данных стихов, «Бхагавад-гита» излагает только науку преданного служения. Преданное служение - главная и единственная цель. Неразумные комментаторы "Бхагавад-гиты" пытаются отвлечь внимание читателя на другие темы, но "Бхагавад-гита" не рассматривает никаких иных вопросов, помимо преданного служения.
Ложное эго означает - отождествление себя со своим телом. Когда человек понимает, что он не есть это тело, что он является духовной душой, то это - его истинное эго. Эго существует. Ложное эго порицаемо, но не истинное. В Ведической литературе говорится: ахам брахмасми. Я есть Брахман, я есть дух. Это "я есть", ощущение своего "я", существует также и на стадии самоосознания, в которой человек достигает освобождения. Это ощущение "я есть" представляет собой эго, но когда чувство "я есть" связывают с этим ложным телом, оно становится ложным эго. Когда ощущение своего "я" связывается с реальностью, это - истинное эго. Существуют философы, которые говорят, что мы должны отказаться от своего эго, но мы не можем этого сделать, потому что эго означает "личность". Но от ложного отождествления себя с телом следует отказаться.
Нужно попытаться понять, что рождение, смерть, старость и болезни несут страдания. В различных ведических источниках имеются описания рождения. В "Шримад-Бхагаватам" очень ярко описан мир нерожденного младенца, его пребывание во чреве матери, его мучения и т.п. Нужно ясно отдавать себе отчет в том, что рождение сопряжено со множеством страданий. Так как мы забываем обо всех мучениях, которые претерпели во чреве матери, то мы и не стараемся решить проблему повторяющихся рождений и смерти. Подобно этому, умирающий человек подвергатся всевозможным страданиям, о которых также упоминается в подлинных писаниях. Это нужно обсуждать. Что же касается болезней и старости, то о них каждый человек узнает на собственном опыте. Никто не хочет болеть, и никто не хочет стариться, но это неизбежно. Если мы не будет придерживаться пессимистического взгляда на материальную жизнь, принимая во внимание страдания, связанные с рождением, смертью, старостью и болезнями, у нас не будет стимула к духовному развитию.
Что касается непривязанности к детям, жене и дому, то это не означает, что нужно избавиться от всяких чувств по отношению к ним. Они являются естественными объектами любви, но когда они препятствуют духовному прогрессу, следует отказаться от такой привязанности. Наилучшим способом создания благоприятной обстановки в доме является сознание Кришны. Тот, кто пребывает в полном сознании Кришны, может сделать свою семейную жизнь счастливой, так как процесс сознания Кришны очень прост. Нужно лишь повторять Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, принимать остатки пищи, предложенной Кришне, беседовать на темы "Бхагавад-гиты" и "Шримад-Бхагаватам", поклоняться Божеству Господа. Эти четыре вида деятельности сделают человека счастливым. Нужно научить этому членов своей семьи. Можно утром и вечером всей семьей петь маха-мантру Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Если человек, следуя этим четырём принципам, может устроить свою семейную жизнь таким образом, чтобы она способствовала развитию сознания Кришны, то ему не нужно менять свою семейную жизнь на жизнь в отречении. Если же обстановка в семье неблагоприятна для духовного развития, то от семейной жизни следует отказаться. Ради того, чтобы постичь Кришну и служить Кришне, нужно пожертвовать всем, как это сделал Aрджуна. Aрджуна не хотел убивать своих родственников, но, когда он понял, что они мешают ему постичь Кришну, он последовал наставлениям Господа и вступил в сражение с ними. В любом случае мы не должны слишком привязываться к радостям и горестям семейной жизни, ибо в материальном мире нельзя быть абсолютно счастливым или абсолютно несчастным. Счастье и несчастье - факторы, сопутствующие материальной жизни, и как советует "Бхагавад-гита" нужно научиться мириться с этим. Никто не может регулировать приход и уход счастья и страданий, поэтому следует отрешиться от материалистического образа жизни и сохранять равновесие в обоих случаях. Обычно, когда мы получаем желаемое, мы чувствуем себя очень счастливыми, а когда получаем то, чего не хотим - страдаем. Но, если мы действительно пребываем на духовном уровне, подобные вещи не будут волновать нас. Чтобы достичь этого состояния, мы должны неуклонно практиковать преданное служение. Неуклонное преданное служение Кришне означает участие в девяти процессах преданного служения: воспевании, слушании, поклонении, выражении почтения и т.д., как это описано в последнем стихе девятой главы. Необходимо следовать этим путем. Естественно, что когда человек привыкнет к духовному образу жизни, он не захочет общаться с материалистами. Это будет противно его натуре. Можно испытать себя, проверив, насколько в вас велика склонность жить в уединенном месте, без нежелательного общения.
Преданный, естественным образом, не имеет вкуса к излишнему увлечению спортом, посещению кино или светским мероприятиям, ибо он понимает, что все это - лишь пустая трата времени. Существует много ученых и философов, которые изучают вопросы сексуальной жизни или какой-либо иной предмет, однако, согласно "Бхагавад-гите", подобная исследовательская деятельность и философские спекуляции не имеют ценности. Они в той или иной степени бессмысленны. Согласно "Бхагавад-гите", человек должен исследовать природу души, с помощью философского анализа. Исследования должны вестись для осознания своей собственной сущности. Вот что рекомендуется здесь.
По поводу самоосознания здесь ясно говорится, что бхакти-йога особенно практична. Как только возникает вопрос о вере, следует рассматривать взаимоотношения Высшей Души и индивидуальной души. Индивидуальная душа и Высшая Душа не могут быть тождественны, по крайней мере с точки зрения концепции бхакти, концепции жизни в преданности Господу. Это служение индивидуальной души Высшей Душе, как здесь ясно указано - вечно, нитйам. Таким образом бхакти, или преданное служение, вечно. Человек должен быть тверд в этом философском убеждении, в противном случае - это лишь пустая трата времени, невежество.
Объяснение этому приведено в "Шримад-Бхагаватам": ваданти тат таттва-видас таттвам йадж гйанам адвайам - "Воистину познавшие Абсолютную Истину понимают, что Высшая Сущность постигается в трех различных аспектах: Брахман, Параматма и Бхагаван". (Бхаг. 1.2.11) Бхагаван - последнее слово в постижении Абсолютной Истины. Поэтому следует стремиться достичь этого уровня понимания Верховной Личности Бога, и, таким образом, приступить к преданному служению Господу. В этом - совершенство знания.
Подобно лестнице, начинающейся с первого этажа и оканчивающейся на последнем, путь постижения Высшей истины начинается со смирения и оканчивается познанием Абсолютной Личности Господа. На этой лестнице множество людей, достигших первого, второго или третьего этажей и т.д., однако, если человек не поднялся до самого верхнего этажа, который соответствует постижению Кришны, то он все еще находится на низшей ступени знания. Того, кто намерен соперничать с Богом и в то же время продвигаться в духовном знании, ожидает неудача. Тут ясно сказано, что понимание без смирения тлетворно. Считать себя Богом - высшее проявление гордыни. Хотя живое существо постоянно получает удары от материальной природы, действующей по строгим законам, оно, по своему невежеству, тем не менее думает: "Я есть Бог". Нужно быть смиренным и понимать свое подчиненное положение по отношению к Господу. Восстав против Бога, живое существо попадает во власть материальной природы. Каждый должен знать эту истину и твердо верить в нее.
Отправлено: 01.09.12 12:13. Заголовок: ТЕКСТ 13 джнейам йа..
ТЕКСТ 13
джнейам йат тат правакшйами йадж гйатвамритам ашнуте анади мат-парам брахма на сат тан насад учйате
джнейам - познаваемое; йат - которое; тат - то; правакшйами - Я сейчас объясню; йат - которое; гйатва - зная; амритам - нектар; ашнуте - пробует на вкус; анади - не имеющий начала; мат-парам - подчиненный Мне; брахма - дух; на - не; сат - причина; тат - тот; на - не; асат - следствие; учйате - называется.
ПЕРЕВОД: Теперь Я объясню тебе познаваемое, зная которое, ты ощутишь вкус вечности. Это безначальное, и это подчинено Мне. Это называется Брахман, дух, лежащий за пределами причин и следствий этого материального мира.
КОММЕНТАРИЙ: Господь объяснил, что есть поле деятельности и кто является знающим это поле. Он также объяснил процесс познания знающего поле деятельности. Теперь Он рассказывает о предмете познания, как о душе, так и о Параматме. Через знание о знающем, то есть о душе и о Параматме, человек может вкусить нектар жизни. Как объясняется во второй главе, живое существо вечно. Это подтверждается и здесь. Нельзя установить момент рождения дживы. Также невозможно проследить историю того, как дживатма проявляется из Верховного Господа. Поэтому она безначальна. Ведическая литература подтверждает это: на джайате мрийате ва випашчит. Знающий тело никогда не рождается и никогда не умирает, и он исполнен знания. В Ведической литературе Верховный Господь также описывается как прадхана-кшетрагйа-патир гунешах. Верховный Господь как Высшая Душа есть главный знающий тело, и Он повелитель трех гун материальной природы. В смрити говорится: даса-бхуто харер эва нанйасйаива кадачана. Живые существа - вечные слуги Верховного Господа. Это также находит подтверждение в учении Господа Чаитанйи. Поэтому описание Брахмана, данное в этом стихе, связано с индивидуальной душой, и когда слово "Брахман" применяется по отношению к живому существу, следует понимать, что оно есть вигьяна-брахма, в противоположность ананда-брахме. Ананта-брахма - это Высший Брахман, Личность Бога.
ПЕРЕВОД: Всюду Его руки и ноги, Его глаза, головы и лица, и уши Он имеет повсюду. Таково бытие всепроникающей Сверхдуши.
КОММЕНТАРИЙ: Сверхдуша, или Верховный Господь, подобен солнцу, распространяющему свои лучи повсюду. Он существует в Своей всепроникающей форме, и в Нем пребывают все индивидуальные живые существа, начиная от первого великого учителя, Брахмы, и заканчивая крошечным муравьем. Существуют бесчисленные головы, ноги, руки, глаза и бесчисленные живые сущства. Все это пребывает в Сверхдуше. Следовательно, Сверхдуша всепроникающа. Однако об индивидуальной душе нельзя сказать, что ее руки, ноги и глаза - повсюду. Это невозможно. Если же кто-то думает, что из-за своего невежества он не сознает, что его руки и ноги рассеяны повсюду, но, обретя истинное знание, поймет это, то такой человек противоречит сам себе. На самом деле это означает, что индивидуальная душа не является верховным живым существом, ибо она может попасть под власть материальной природы. Всевышний отличен от индивидуальной души. Верховный Господь может простирать свои руки безгранично, а индивидуальная душа не может. В "Бхагавад-гите" Господь говорит, что Он принимает подношение того, кто предложит Ему цветок, плод или же немного воды. Но если Господь далеко, то как же Он может принять что-либо? В этом - всемогущество Господа несмотря на то, что Он пребывает в Своей обители, чрезвычайно отдаленной от земли, Он может протянуть Свою руку и принять то, что Ему предлагают. Таково Его могущество. В "Брахма-самхите" говорится: голока эва нивасатй - "Несмотря на то, что он постоянно занят играми и развлечениями на Своей трансцендентальной планете, Он вездесущ". Индивидуальная душа не может утверждать, что она вездесуща. Таким образом, в этом стихе описывается Высшая Душа, Личность Бога, а не индивидуальная душа.
сарва - всех; индрийа - чувств; гуна - гун; абхасам - изначальный источник; сарва - всех; индрийа - чувств; виварджитам - будучи без; асактам - без привязанности; сарва-бхрит - тот, кто поддерживает всех; ча - также; эва - непременно; ниргунам - без материальных качеств; гуна-бхоктри - властитель гун природы; ча - также.
ПЕРЕВОД: Сверхдуша есть изначальный источник всех чувств, однако Сама Она не имеет чувств. Она не имеет привязанностей, хотя и поддерживает существование всех живых существ. Она выходит за пределы гун материальной природы, и в то же время повелевает всеми гунами материальной природы.
КОММЕНТАРИЙ: Хотя Всевышний Господь и является источником всех чувств, присущих живым существам, Сам Он не имеет подобных материальных чувств. В действительности, индивидуальные души обладают духовными чувствами, но в обусловленной жизни эти чувства покрыты материальными элементами, и потому их деятельность проявляется через материю. Чувства Верховного Господа не покрыты материальным. Его чувства трансцендентальны и поэтому называются ниргуна. Гуна означает " качества материальной природы", но Его чувства не имеют такого материального покрытия. Необходимо понять, что Его чувства отличаются от наших. Хотя Он и является источником нашей чувственной деятельности, Он обладает Своими трансцендентальными чувствами, которых не может коснуться скверна. Это очень хорошо объясняется в "Шветашватара-Упанишад": сарватах пани-падам. Всевышний Господь не имеет рук, оскверненных материальной природой, но у Него есть Его руки, и Он принимает все, что предлагается Ему в жертву. В этом - разница между обусловленной душой и Сверхдушой. Он не имеет материальных глаз, но глаза у Него есть, иначе как бы Он мог видеть? Он видит все: прошлое, настоящее и будущее. Он обитает в сердце живого существа и знает, что мы совершили в прошлом, что мы делаем сейчас, и что ожидает нас в будущем. Это также подтверждается в "Бхагавад-гите": "Он знает все, но никто не знает Его". Говорится, что у Верховного Господа нет ног, подобных нашим, и тем не менее Он может путешествовать в пространстве, ибо у Него есть духовные ноги. Иными словами, Господь не безличен. У Него есть глаза, ноги, руки и все остальное, и так как мы являемся неотъемлемыми частичками Верховного Господа, у нас тоже есть все это. Однако Его руки, ноги, глаза и чувства не загрязняются материальной природой.
"Бхагавад-гита" также подтверждает, что когда Господь нисходит, то Он, посредством Своей внутренней энергии, является в Своей истинной форме. Он не загрязняется материальной энергией, потому что Он - Властелин материальной энергии. В Ведической литературе мы можем найти свидетельство тому, что Его воплощение духовно. Он обладает вечной формой, именуемой сач-чид-ананда-виграха. Он полон всеми достояниями. Он - владелец всех богатств и обладатель всей энергии. Он - самый разумный, и Он обладает всем знанием. Таковы некоторые из признаков Верховной Личности Бога. Он поддерживает существование всех живых существ и является свидетелем всей деятельности. Насколько мы можем понять из Ведической литературы, Верховный Господь всегда трансцендентален. Несмотря на то, что мы не видим Его голову, лицо, руки и ноги, Он обладает ими, и когда мы поднимемся на трансцендентальный уровень, то сможем увидеть образ Господа. Из-за того, что наши чувства материально загрязнены, мы не способны видеть Его форму. Поэтому имперсоналисты, на которых, по-прежнему влияет материальная энергия, не способны постичь Личность Бога.
ПЕРЕВОД: Высшая Истина пребывает как внутри, так и вне всех живых существ, движущихся и неподвижных. Будучи тонкой, Она находится за пределами власти материальных чувств, материального видения или знания. Она бесконечно далека от нас, и вместе с тем находится очень близко.
КОММЕНТАРИЙ: Из ведической литературы мы узнаем, что Нарайана, Высшая Личность, пребывает как вне, так и внутри каждого живого существа. Он одновременно присутствует как в духовном, так и в материальном мире. Несмотря на то, что Он очень и очень далеко, Он, тем не менее, рядом с нами. Эти сведения содержатся в Ведической литературе. Асино дурам враджати шайано йати сарватах. И поскольку Он всегда погружён в трансцендентальное блаженство, мы не способны понять, каким образом Он наслаждается Своим процветающим богатством. Мы не в состоянии увидеть это или понять с помощью материальных чувств. В Ведах сказано, что материальные чувства и ум не могут постичь Господа. Но тот, кто очистил свой ум и чувства преданным служением в сознании Кришны, может постоянно созерцать Его. В "Брахма-самхите" подтверждается, что преданный, развивший в себе любовь к Верховному Господу, может видеть Его всегда, беспрестанно. В "Бхагавад-гите" (11.54) также подтверждается, что Его можно увидеть и понять только с помощью преданного служения. Бхактйа тв ананйайа шакйах.
авибхактам - безраздельно; ча - также; бхутешу - в каждом живом существе; вибхактам - раздельно; ива - как будто; ча - также; стхитам - расположенное; бхута-бхартри -подддерживающее все живые существа; ча - также; тат - то; джнейам - должно быть понято; грасишну - поглощающее; прабхавишну - развивающее; ча - также.
ПЕРЕВОД: Хотя Сверхдуша кажется поделенной между всеми живыми существами, Она неделима. Она - одно целое. Несмотря на то, что Она поддерживает каждое живое существа, следует понимать, что Она также поглощает все и всему дает развитие.
КОММЕНТАРИЙ: Господь пребывает в сердце каждого как Сверхдуша. Означает ли это, что Он разделился на части? Нет. В действительности Он - одно целое. Приведем пример с солнцем: когда солнце в зените, оно находится на одном месте, но если отойти на пять тысяч миль во всех направлениях и спросить: "Где солнце?", каждый ответит, что оно сияет прямо над его головой. В Ведической литературе этот пример приводится для того, чтобы показать, что, хотя Господь неделим, Он располагается так, что кажется разделенным. Также там говорится, что один Вишну присутствует повсюду, благодаря Своему всемогуществу, точно как солнце светит в разных местах разным людям. Кроме того, хотя Верховный Господь поддерживает каждое живое существо, Он поглощает все во время уничтожения. Это подтверждается в одиннадцатой главе, где Господь говорит, что Он пришел, чтобы поглотить всех воинов, собравшихся на Курукшетре. Он также сказал, что в форме времени Он поглощает все. Оно уничтожает, убивает все. Во время творения Он развивает всё, из изначального состояния, а в момент уничтожения Он все поглощает. Ведические гимны подтверждают, что Он - источник всех живых существ и место конечного успокоения всего сущего. После творения все покоится на Его всемогуществе, а после уничтожения все вновь возвращается в Него. Об этом свидетельствуют Ведические гимны: йато ва имани бхутани джайанте йена джатани дживанти йат прайантй абхисамвишанти тад брахма тад виджигйасасва. (Таиттирийа-упанишад, 3.1)
Все даты в формате GMT
3 час. Хитов сегодня: 10
Права: смайлы да, картинки да, шрифты да, голосования нет
аватары да, автозамена ссылок вкл, премодерация вкл, правка нет
- участник сейчас на форуме
- участник вне форума