шри-бхагаван увача - Верховный Господь сказал; абхайам - бесстрашие; саттва-самшуддхих - очищение своего бытия; джнана - в знании; йога - связи; вйавастхитих - нахождение; данам - благотворительность; дамах - владение умом; ча - и; йаджнах - жертвоприношение; ча - и; свадхйайах - изучение ведических писаний; тапах - аскетизм; арджавам - простота; ахимса - неприменение насилия; сатйам - правдивость; акродхах - свобода от гнева; тйагах - отречение; шантих - спокойствие; апаишунам - нежелание искать недостатки; дайа - милосердие; бхутешу - во всех живых существах; алолуптвам - свобода от жадности; мардавам - мягкость; хрих - скромность; ачапалам - решимость; теджах - энергичность; кшама - способность прощать; дхритих - стойкость; шаучам - чистота; адрохах - свобода от зависти; на - не; ати-манита - ожидание почестей; бхаванти - являются; сампадам - качества; даивим - трансцендентальный; абхиджатасйа - рожденного; бхарата - о сын Бхараты.
ПЕРЕВОД: Благословенный Господь сказал: Бесстрашие, очищение своего бытия, совершенствование духовного знания, благотворительность, самообладание, совершение жертвоприношений, изучение Вед, совершение аскез, простота, отказ от насилия, правдивость, негневливость, отречение от привязанностей, спокойствие, отсутствие стремления искать недостатки в других, сострадание, отсутствие алчности, доброта, скромность, решимость, целеустремленность, всепрощение, стойкость, чистота, отсутствие зависти и стремления к почестям - таковы, о сын Бхараты, трансцендентальные качества праведных людей, наделенных божественной природой.
КОММЕНТАРИЙ: В начале пятнадцатой главы говорилось о баньяновом дереве материального мира. Придаточные корни этого дерева сравнивались с деятельностью живых существ, как благочестивой, так и греховной. В девятой главе также рассказывалось о девах, праведниках и об асурах, или демонах-безбожниках. Согласно Ведам, деятельность в гуне благости помогает человеку прогрессировать на пути к освобождению, и такую деятельность называют даиви пракрити, трансцендентальной. Те, кто находятся на трансцендентальном уровне, продвигаются по пути, ведущему к освобождению. С другой стороны, люди, действующие под влиянием гун страсти и невежества, лишены возможности освободиться из материального плена. Им придется оставаться в материальном мире, рождаясь здесь снова либо людьми, либо в животных или еще более низких формах жизни. В шестнадцатой главе Господь расскажет о божественной природе и качествах, присущих тем, кто ею обладает, а также о демонической природе и признаках, по которым можно узнать её представителей. Он также расскажет о приемуществах и недостатках этих качеств. Особого внимания заслуживает употребленное в данном стихе слово абхиджатасйа, относящееся к тем, кто от рождения наделен трансцендентальной, или божественной природой. Чтобы зачать ребенка в благочестивой атмосфере, ведические писания предписывают проведение обряда гарбхадхана-самскара. Если родители хотят, чтобы у них родился благочестивый ребенок, они должны следовать десяти принципам, регламентирующим социальную жизнь людей. Ранее в «Бхагавад-гите» уже говорилось, что половые отношения с целью зачатия благочестивого ребенка - это Сам Кришна. Половые отношения не предосудительны, если используются в сознании Кришны. Люди, практикующие сознание Кришны, по меньшей мере, не должны зачинать детей, как кошки и собаки, но должны сделать все необходимое для того, чтобы, появившись на свет, их ребенок стал сознающим Кришну. Таким преимуществом должны обладать дети, отец или мать которых поглощены деятельностью в сознании Кришны. Социальный институт варнашрама-дхарма, делящий всех людей в обществе на четыре сословия или касты, предназначен для того, чтобы разделить людей не по происхождению, а в соответствии с их качествами и уровнем квалификации. Это нужно для того, чтобы обеспечить в обществе мир и процветание. Перечисленные в данном стихе качества названы трансцендентальными; обладая ими, человек может совершенствовать духовное знание и в конечном итоге покинуть материальный мир. В системе варнашрамы, санньяси, то есть человек, отрекшийся от мира, считается головой, или духовным учителем всех остальных каст и укладов. Брахманы являются духовными учителями трёх других каст: кшатриев, ваишьев и шудр, однако санньяси, стоящие на самой верхней ступени общественной лестницы, являются духовными учителями даже для брахманов. Санньяси, в первую очередь, должен обладать бесстрашием. Поскольку санньяси живет один, без всякой поддержки или ее гарантии, он должен полагаться только на милость Верховной Личности Бога. Если человек думает: «Кто защитит меня после того, как я порву все связи с семьей и обществом?» - ему не следует давать обет отречения. Санньяси должен быть твердо убежден в том, что Кришна, Верховная Личность Бога, в Своём локализованном аспекте Параматмы всегда пребывает в его сердце и что Он все видит и знает все наши намерения. Необходимо твердо верить в то, что Кришна в образе Параматмы позаботится о предавшейся Ему душе. «Я никогда не останусь один, - должен думать санньяси. - Даже в самых непроходимых джунглях Кришна всегда будет рядом со мной и не оставит меня без защиты и покровительства». Такую убежденность называют абхайам, бесстрашием, и она должна определять состояние ума человека, ведущего жизнь в отречении. Помимо этого, санньяси должен всегда жить в чистоте. Жизнь людей, отрекшихся от мира, регламентирована множеством правил и предписаний. Самым важным из них является строгий запрет на близкие отношения с женщинами. Он не имеет права даже разговаривать с женщиной наедине. Господь Чайтанья был идеальным санньяси, и когда он жил в Пури, женщинам из числа преданных не позволялось даже приблизиться к Нему, чтобы выразить своё почтение. Им советовали кланяться Ему на расстоянии. С Его стороны это было не проявлением женоненавистничества, но строгим выполнением категорического запрета, не позволяющего санньяси близко общаться с женщинами. Чтобы очистить своё сознание, человек должен следовать правилам и предписаниям, регламентирующим жизнь того социального или духовного уклада, к которому он относится. Санньяси строго запрещено вступать в интимные отношения с женщинами или владеть дорогим имуществом, используя его для удовлетворения собственных чувств. Идеальным санньяси был Сам Господь Чайтанья, и из Его жизнеописаний мы узнаём, что Он был всегда предельно строг к Себе в том, что касалось отношений с женщинами. Хотя Его считают самым великодушным воплощением Господа, допускавшим к Себе самые падшие обусловленные души, Он тем не менее строго придерживался правил и предписаний санньясы в отношении общения с женщинами. Один из личных слуг Господа Чаитаньи по имени Чхота Харидас, сопровождал Его вместе с другими доверенными слугами Господа. Так уж случилось, что однажды он с вожделением посмотрел на молодую женщину, и Господь Чайтанья был настолько строг, что Он тотчас исключил его из числа Своих приближенных. «Для санньяси - сказал Господь Чайтанья, - или любого, кто хочет выпутаться из сетей материальной природы, кто стремится достичь духовного мира и вернуться домой, к Богу, смотреть на женщин или какие-то материальные богатства с мыслью о наслаждении - даже не воспользоваться ими, а просто посмотреть на них с таким умонастроением - столь тяжкий проступок, что ему лучше покончить жизнь самоубийством, прежде чем у него возникнут такие греховные желания». Таков процесс очищения. Следующим элементом является джнана-йога-вйавастхитих - развитие и распространение знаний. Санньяси должен посвятить свою жизнь распространению знания среди семейных людей и всех тех, кто забыл, что человеческая жизнь предназначена для духовного совершенствования. Идя от двери к двери, санньяси должен просить подаяние, но это вовсе не значит, что он попрошайка. Одно из качеств человека, находящегося на трансцендентальном уровне, это смирение, и только поэтому санньяси стучится в каждую дверь не столько для того, чтобы просить подаяние, сколько для того, чтобы встретиться с домохозяевами и пробудить в них сознание Кришны. Таков долг санньяси. Если он действительно достиг высокого уровня духовного развития и строго следует указаниям своего духовного учителя, должен проповедовать сознание Кришны, используя логику и понимание философии, тому же, кто не столь продвинут, не следует давать обет отречения. Если же человек, не обладающий достаточным запасом знаний, все-таки дал обет отречения, в таком случае он должен полностью посвятить себя слушанию истинного духовного учителя, чтобы обрести знание. Итак, санньяси, человек, ведущий одинокую жизнь в отречении, должен обладать бесстрашием, саттва-самшуддхих (чистотой) и джнана-йогой (знанием). Следующим элементом является благотворительность. Она предназначена для семейных людей. Семейные люди должны зарабатывать на жизнь честным трудом и половину своего дохода отдавать на распространение сознания Кришны по всему миру. Для этого необходимо давать жертвования тем организациям, которые занимаются проповеднической деятельностью, а не отдавать деньги кому попало. Есть разные виды благотворительности, о которых будет рассказано позже: благотворительность может относиться к гунам благости, страсти и невежества. Священные писания рекомендуют заниматься благотворительной деятельностью в гуне благости, а благотворительности в гунах страсти и невежества следует избегать, поскольку такая благотворительность - напрасная трата денег. Отдавать деньги и средства необходимо только на проповедь сознания Кришны по всему миру. Это - благотворительность в гуне благости. Что касается дамах (самообладания), то оно необходимо представителям всех укладов общества и в первую очередь семейным людям. Живя с женой, семейный человек тем не менее не должен без необходимости заниматься сексом. Существуют определённые ограничения для семейных людей, среди них есть и касающиеся сферы половых отношений. Заниматься сексом необходимо только для зачатия детей. Тот, кому не нужны дети, не должен вступать в половые отношения со своей женой. В современном обществе люди, чтобы избежать ответственности, связанной с рождением и воспитанием ребенка, используют противозачаточные средства и другие, еще более варварские методы предотвращения и прерывания беременности. Это проявление демонических наклонностей, а никак не духовных. Если человек, даже если он домохозяин, хочет продвигаться в духовной жизни, он должен контролировать своё половоё желание и не должен зачинать детей без цели служения Кришне. Тот, кто способен зачать ребенка, который станет сознающим Кришну, может иметь сотни детей, в противном случае он не должен заниматься сексом ради чувственных удовольствий. Домохозяева обязаны также совершать жертвоприношения, потому что они требуют больших денежных затрат. Представители других укладов - брахмачари, ванапрастхи и санньяси - живут на подаяние, они не имеют доходов. Поэтому совершать различные жертвоприношения - обязанность домохозяев. Следуя предписаниям Вед, они должны проводить жертвоприношение агни-хотра, но такие жертвоприношения в наше время очень дороги, поэтому нынешним домохозяевам они просто не по карману. Самым лучшим видом жертвоприношений, рекомендованной для современной эпохи, является санкиртана-ягья. Санкиртана-ягья, то есть совместное пение Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе - самое лучшее и самое недорогое жертвоприношение; совершать его может каждый, и каждый получит от этого благо. Таким образом, благотворительность, владение чувствами и совершение жертвоприношений предназначены для семейных людей. Затем следует свадхйайа, изучение Вед; тапас, аскетизм; и арджавам, добродушие и простота - всё это относится к брахмачари, людям, ведущим жизнь в ученичестве. Брахмачари не должны иметь никаких связей с женщинами; они должны хранить целомудрие и занимать свой ум изучением Вед, что поможет им обрести духовное знание. Это называется свадхьяей. Тапас, подвижничество - удел тех, кто отошел от семейной жизни. Человек не должен до конца своих дней жить с семьей, необходимо помнить о том, что существует четыре уклада духовной жизни: брахмачарья, грихастха, ванапрастха и санньяса. Завершив период семейной жизни, человек должен отойти от дел. Если продолжительность человеческой жизни составляет сто лет, то первые двадцать пять лет необходимо провести в ученичестве, следующие двадцать пять лет провести в семье, затем в течение двадцати пяти лет вести жизнь ванапрастхи, после чего принять отречение от мира. Таковы правила, регламентирующие жизнь духовных укладов в ведическом обществе. Человек, отошедший от семейной жизни, должен совершать аскезы, направленные на обуздание тела, ума и языка. Вот что такое тапасья. Вся система варнашрама-дхармы предназначена для тапасьи. Без неё ни один человек не сможет достичь освобождения. Теория о том, что человеку не нужно совершать аскезы, что он может продолжать философствовать и все будет просто замечательно, не находит подтверждения ни в «Бхагавад-гите», ни в других ведических произведениях. Подобные теории придумывают корыстолюбивые проповедники, желающие умножить число своих последователей. Всякие ограничения, правила и предписания отпугивают людей. Поэтому, желая привлечь к себе как можно больше последователей, так называемые поборники религии, стремясь произвести на людей впечатление, не требуют от своих учеников соблюдения каких-либо правил и не следуют им сами. Однако Веды не одобряют этого. Что касается такого качества, как простота, то им должны обладать не только представители какого-то одного уклада, но каждый человек, будь он брахмачарий, грихастха, ванапрастха или санньяси. Надо жить очень просто. Следовать принципу ахимсы - значит не мешать ни одному живому существу в его эволюционном развитии. Не следует думать, что если духовную искру нельзя убить, даже убив тело, значит нет ничего плохого в убийстве животных ради наслаждения собственного языка. Сейчас люди пристрастились к мясу животных, несмотря на то, что у них вполне достаточно зерна, фруктов и молока. У людей нет никакой необходимости убивать животных. Это предписание касается каждого. Если нет другого выхода, можно убить животное, но оно должно быть обязательно принесено в жертву. В любом случае, когда пищи вдоволь, люди, желающие достичь прогресса в духовной жизни, не должны совершать насилие над животными. Истинная ахимса обязывает человека не препятствовать эволюции других живых существ. Животные также поднимаются по эволюционной лестнице, переходя из одной формы животной жизни в другую. Однако убивая животное, мы задерживаем его дальнейшее эволюционное развитие. Если животное находилось в своем теле какое-то количество дней или лет, но затем было убито, ему придется снова родиться в этой же форме жизни, чтобы закончить положенный срок пребывания в нём, а затем перейти в другую форму жизни. Поэтому мы не должны мешать эволюции животных только ради удовлетворения прихотей собственного языка. Это называется ахимсой. Сатйам. Это слово значит, что истину нельзя искажать ради достижения корыстных целей. В ведических писаниях иногда встречаются трудные для понимания места, но их значение и смысл нам должен разъяснить духовный учитель. Таков путь постижения Вед. Шрути значит внимать авторитетам. Мы не должны интерпретировать писания так, как это выгодно нам. Существует множество комментариев к «Бхагавад-гите», искажающих оригинальный текст. Мы должны узнать истинный смысл заключенных в ней слов и сделать это можно только с помощью истинного духовного учителя. Aкродхой называют умение контролировать гнев. Даже если нас провоцируют, мы должны сдерживать себя, если человек хоть раз прогневается, все его тело оскверняется. Гнев являются порождением гун страсти и невежества, поэтому тот, кто идет по духовному пути, должен уметь подавлять в себе гнев. Слово апаишунам значит, что человек не должен искать недостатки в других или без нужды делать людям замечания. Разумеется, назвать вора вором - не значит искать у него недостатки, но, назвав вором честного человека, мы нанесем ему тяжелое оскорбление, которое станет серьезным препятствием для нашего духовного развития. Хрих значит, что человек должен быть очень скромным и не делать ничего предосудительного. Aчапалам, решимость, означает, что не стоит огорчаться или разочаровываться, когда нас постигает неудача. В чём-то мы можем потерпеть неудачу, но, не сокрушаясь об этом, мы должны с терпением и решимостью продолжать двигаться по избранному пути. Употребленное здесь слово теджах относится к кшатриям, которые должны быть физически сильными для того, чтобы суметь защитить слабых. Они не должны быть противниками насилия. Кшатрии должны применять насилие, там где оно необходимо. Шаучам это чистота, но не только ума и тела. Мы должны быть чисты и в наших взаимоотношениях с другими людьми. Это требование прежде всего относится к людям, занимающимся коммерцией, они не должны участвовать в махинациях на черном рынке. Нати-манита, отсутствие стремления к почестям - качество, которым должны обладать шудры, или рабочий класс; они считаются представителями низшей касты в ведической социальной системе. Они не должны быть гордыми и стремиться к тому, чтобы завоевать престиж или получать почести, но им следует довольствоваться своим местом в обществе. Долг шудр - почитать представителей высших сословий, поддерживая таким образом в обществе порядок. Все двадцать шесть* качеств, перечисленные в данном стихе, являются трансцендентальными. Человек их должен развивать в себе в соответствии со своим социальным статусом и духовным укладом, которым он принадлежит. Если все люди будут на практике развивать в себе эти качества, то, несмотря на неблагоприятные материальные условия, со временем они смогут подняться на высшую ступень духовного самопознания. (*) В оригинальном английском издании была по всей видимости опечатка, там было названо шестнадцать (sixteen) качеств (прим. пер.).
атма-самбхавитах стабдха дхана-мана-маданвитах йаджанте нама-йаджнаис те дамбхенавидхи-пурвакам
атма-самбхавитах - самодовольные; стабдхах - наглые; дхана-мана - богатством и чувством ложного престижа; мада-анвитах - поглощённые гордостью; йаджанте - совершают жертвоприношения; нама - только формально; йаджнаих - жертвоприношениями; те - они; дамбхена - гордостью; авидхи-пурвакам - без соблюдения каких-либо правил и предписаний.
ПЕРЕВОД: Самодовольные и дерзкие, ослепленные богатством и чувством ложного престижа, они иногда совершают жертвоприношения, но делают это лишь для вида, не следуя никаким правилам и предписаниям.
КОММЕНТAРИЙ: Считая себя центром вселенной и не признавая над собой никаких авторитетов и указаний священных писаний, демоны иногда совершают так называемые религиозные обряды и жертвоприношения. И поскольку для них не существует авторитетов, они ведут себя очень дерзко. Все это является результатом иллюзии, порожденной богатством и чувством ложного престижа. Иногда такие демоны рядятся в одежды проповедников, сбивают с толку неискушенных людей, которые почитают их как как религиозных реформаторов или инкарнаций Бога. Они либо устраивают показные жертвоприношения, либо поклоняются полубогам, либо придумывают собственного Бога. Обыкновенные люди принимают их за Бога и поклоняются им, а глупцы считают их поборниками религиозных принципов или знатоками духовной науки. Они облачаются в одежды монахов, и в этих одеждах занимаются всевозможными глупостями. На самом деле тот, кто дал обет отречения от мира, должен придерживаться очень строгих ограничений. Однако демоны не обращают на них никакого внимания. Они считают, что все пути хороши, что каждый человек может проложить свой собственный путь духовного развития и что единого пути просто не существует. В связи с этим примечательно употребленное здесь слово авидхи-пурвакам, что значит «отрицание правил и предписаний». Подобные взгляды всегда являются следствием невежества и заблуждений.
аханкарам - ложному эго; балам - силе; дарпам - гордыне; камам - вожделению; кродхам - гневу; ча - также; самшритах - предавшиеся; мам - ко Мне; атма - в их собственном; пара-дехешу - в других телах; прадвишантах - поносящие; абхйасуйаках - завистливые.
ПЕРЕВОД: Введенные в заблуждение ложным эго, силой, гордостью, вожделением и гневом, демоны завидуют Верховной Личности Бога, который пребывает в их телах и в телах всех остальных живых существ, и поносят истинную религию.
КОММЕНТAРИЙ: Демоны, всегда настроенные против верховной власти Бога, не верят словам священных писаний. Священные писания и сам факт существования Верховной Личности Бога вызывают у них чувство зависти. Причиной этого является чувство ложного престижа, а также богатства и сила. Им неведомо, что их нынешняя жизнь является подготовкой к следующей. Не зная об этом, они по сути дела завидуют самим себе, также как и другим живым существам. Они совершают насилие над телами других и над собственным телом. Поскольку демоны лишены знаний, они не хотят считаться с верховной властью Личности Бога. Испытывая зависть к священным писаниям и Верховной Личности Бога, они выдвигают ложные аргументы против существования Бога и отрицают авторитет богооткровенных писаний. Они считают себя независимыми и не сомневаются в своей силе. Думая, что в мире нет никого сильнее, могущественнее и богаче его, демон считает себя вправе действовать как ему заблагорассудится, уверенный в том, что никто не сможет его остановить. Если у него есть враг, грозящий помешать его чувственным удовольствиям, он все время думает о том, как расправиться с ним.
тан - тех; ахам - Я; двишатах - завистливых; круран - злонравных; самсарешу - в океан материальной жизни; нара-адхаман - низших из людей; кшипами - бросаю; аджасрам - бесчисленные; ашубхан - неблагоприятные; асуришу - демонические; эва - непременно; йонишу - в утробы.
ПЕРЕВОД: Их, завистливых и злонравных, самых низких среди людей, Я низвергаю в океан материального существования, в различные демонические формы жизни.
КОММЕНТAРИЙ: Здесь ясно сказано, что индивидуальная душа попадает в то или иное материальное тело по воле Всевышнего. Демон может отрицать высшую власть Господа и действовать по своему усмотрению, но решение о том, каким будет его следующее воплощение, будет принимать Верховная Личность Бога, а не он. В Третьей песни «Шримад Бхагаватам» говорится, что после смерти материального тела, индивидуальная душа попадает в утробу своей новой матери, где получает новое тело, определенное ей свыше. В этом причина разнообразия форм и видов жизни в материальном мире, населенном животными, насекомыми, людьми и т.д. Все это разнообразие возникло не случайно, а было создано волей Всевышнего. Что касается демонов, то в этом стихе ясно сказано, что они обречены снова и снова появляться на свет из утроб демонических женщин, оставаясь завистливыми и самыми низкими из людей. Представители демонических форм постоянно обуреваемы вожделением, всегда готовы применить насилие, они исполнены ненависти и имеют нечистые привычки. Они во многом похожи на хищных зверей, обитающих в джунглях.
асурим - демонические; йоним - виды; апаннах - получившие; мудхах - глупцы; джанмани джанмани - жизнь за жизнью; мам - Меня; апрапйа - не достигнув; эва - безусловно; каунтейа - о сын Кунти; татах - в дальнейшем; йанти - идут; адхамам - к низшей; гатим - цели.
ПЕРЕВОД: Снова и снова рождаясь среди демонов, такие люди никогда не смогут приблизиться ко Мне. Постепенно они опускаются до самых отвратительных форм жизни.
КОММЕНТAРИЙ: Господа называют всемилостивым, однако из этого стиха мы узнаем, что Он никогда не являет Свою милость демонам. Здесь ясно сказано, что демоны снова и снова попадают в утробы демонических женщин и, лишенные милости Верховного Господа, деградируют все больше и больше, пока в конце концов не оказываются в телах кошек, собак и свиней. Здесь также сказано, что демоны даже в будущем практически не имеют шансов получить милость Господа. В Ведах говорится, что, постепенно деградируя, такие души со временем оказываются в телах собак и свиней. Нам могут возразить, что если Бог не проявляет милость к демонам, его нельзя называть всемилостивым. В ответ на это «Веданта-сутра» говорит о том, что Верховный Господь ни к кому не питает вражды или ненависти. Помещая асуров, демонов, в низшие формы жизни, Господь таким образом являет один из аспектов Своей милости. Иногда Он Сам убивает асуров, но это тоже благо для них, потому что в Ведах сказано, что каждый, кто погибает от руки Верховного Господа, получает освобождение. В истории было немало асуров: Равана, Камса, Хираньякашипу, которых убил Сам Господь, приходивший на Землю в различных инкарнациях. Таким образом, асуры также могут получить милость Господа, если им посчастливится погибнуть от Его руки.
ПЕРЕВОД: Есть трое ворот, ведущих в ад: вожделение, гнев и жадность. Каждый здравомыслящий человек должен отречься от этих пороков, ибо они приводят к деградации души.
КОММЕНТAРИЙ: Здесь описано начало демонической жизни. Человек пытается удовлетворить свое вожделение, а когда ему это не удается, в его сердце возникают гнев и жадность. Здравомыслящий человек, который не хочет опуститься до демонических форм жизни, должен постараться избавиться от этих трех врагов, способных погубить его душу до такой степени, что он полностью лишится всех шансов получить освобождение из материального плена.
ПЕРЕВОД: Тот, кому удалось миновать трое врат ада, о сын Кунти, совершает действия, способствующие достижению самоосозннания, и постепенно достигает высшего предназначения.
КОММЕНТAРИЙ: Человек должен быть очень осторожным и всегда остерегаться трех врагов: вожделения, гнева и жадности. Чем меньше он подвержен вожделению, гневу и жадности, тем чище его сознание. Тогда он становится способным выполнять правила и предписания Вед. Следуя принципам, регулирующим человеческую жизнь, он постепенно достигает уровня духовного самоосознания. Если ему посчастливится и, практикуя этот метод, он сможет обрести сознание Кришны, то он непременно достигнет цели жизни. В Ведах описаны действия и результаты действий, помогающие человеку очиститься от материальной скверны. В основе этого метода лежит отречение от вожделения, жадности и гнева. Изучая методику данного процесса, человек может подняться на высшую ступень самоосознания, кульминацией которого является преданное служение Господу. А занимаясь преданным служением, обусловленная душа непременно достигнет освобождения. Поэтому в ведическом обществе существуют четыре сословия (касты) и четыре ступени духовного развития (уклада жизни). Жизнь каждой касты и каждого духовного уклада регламентирована определенными правилами и предписаниями, и тот, кто следует им, непременно достигнет высшей ступени духовного развития. Несомненно, что такой человек сможет получить освобождение.
йах шастра-видхим утсриджйа вартате кама-каратах на са сиддхим авапноти на сукхам на парам гатим
йах - который; шастра-видхим - указания шастр; утсриджйа - отвергнув; вартате - существует; кама-каратах - действующий по собственному усмотрению, побуждаемый вожделением; на - не; сах - тот; сиддхим - совершенство; авапноти - достигает; на - не; сукхам - счастье; на - не; парам - высшую; гатим - ступень совершенства.
ПЕРЕВОД: Тот, кто пренебрегает указаниями священных писаний и действует по собственной прихоти, не достигнет ни совершенства, ни счастья, ни высшей цели жизни.
КОММЕНТAРИЙ: Как уже говорилось, шастра-видхим, предписания шастр, регламентируют жизнь всех сословий и укладов общества. Следовать им должен каждый. Тот, кто пренебрегает ими и действует по собственной прихоти, движимый вожделением, жадностью и желаниями, никогда не достигнет совершенства жизни. Иными словами, тот, кто знает об этих предписаниях теоретически, но не следует им на деле, является низшим из людей. Получив человеческую форму жизни, живое существо должно быть разумным и ему необходимо следовать предписаниям шастр, которые призваны помочь живому существу достичь высшей ступени совершенства; в противном случае оно деградирует. Если же, следуя правилам, предписаниям и моральным принципам, человек в итоге не приходит к осознанию Верховного Господа, то всё его знание обесценивается. Поэтому мы должны постепенно подняться на уровень сознания Кришны и преданного служения; только так и не иначе мы сможем достичь высшей ступени совершенства. Особого внимания заслуживает употребленное здесь слово кама-каратах. Человек, сознательно нарушающий правила и предписания, движим вожделением. Зная о запретах, он тем не менее нарушает их. Это значит, что он действует по собственной прихоти. Если человек знает, что нужно сделать, и всё же не делает этого, то он также действует из прихоти. Верховный Господь неминуемо покарает таких людей. Они лишены возможности достичь совершенства, которое обретается в человеческой форме жизни. Человеческая форма жизни предназначена прежде всего для очищения живого существа, однако тот, кто не следует правилам и предписаниям шастр, не сможет очиститься от материальной скверны и обрести истинное счастье.
ПЕРЕВОД: Поэтому следуя указаниям шастр, человек должен понять, что ему надлежит делать, а что нет. Изучив правила и предписания, он должен действовать так, чтобы постепенно достичь совершенства.
КОММЕНТAРИЙ: Как было сказано в пятнадцатой главе, все правила и предписания, изложенные в Ведах, предназначены для постижения Кришны. Если человек узнал о Кришне, изучая «Бхагавад-гиту», и затем, занявшись преданным служением, обрёл сознание Кришны, это значит, что он обрел самое совершенное знание, изложенное в ведической литературе. Господь Чайтанья Махапрабху значительно облегчил для нас этот путь. Он призывал людей просто повторять Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, заниматься преданным служением Господу и питаться остатками пищи, которая была предложена Божествам. Человека, непосредственно занимающегося всеми этими видами преданного служения, мы должны воспринимать как изучившего все ведические писания. Он принял правильное решение. Разумеется, обыкновенный человек, который не обладает сознанием Кришны и не занимается преданным служением, должен следовать указаниям Вед в отношении всего, что следует и не следует делать. И выполнять их должен беспрекословно. Таков процесс следования указаниям шастр, или священных писаний. Шастры свободны от четырех главных недостатков, присущих обусловленным душам, которые обладают несовершенными чувствами, склонны к обману, неизбежно совершают ошибки и находятся во власти иллюзии. Эти четыре недостатка лишают обусловленную душу возможности самой устанавливать правила и предписания. Поэтому все великие мудрецы, ачарьи и великие души неукоснительно следуют правилам и предписаниям, изложенным в шастрах, в которых отсутствуют четыре перечисленных выше недостатка. В Индии есть много школ духовной философии, которые можно разделить на две большие группы: школа последователей имперсонализма и персонализма. Однако и те, и другие строят свою деятельность на принципах Вед. Не следуя предписаниям шастр, невозможно достичь совершенства. Поэтому только того, кто смог постичь истинный смысл священных писаний, можно считать удачливым человеком. Неприятие принципов, ведущих к постижению Верховной Личности Бога, является единственной причиной деградации человеческого общества. Это величайший грех, который могут совершить люди. Поэтому майя, материальная энергия Верховной Личности Бога, постоянно причиняет им тройственные страдания. Материальная энергия состоит из трех гун материальной природы. И человек должен подняться по крайней мере на уровень гуны благости, прежде чем перед ним откроется путь к постижению Верховного Господа. Не достигнув уровня гуны благости, он останется во власти страсти и невежества, являющихся причиной демонического образа жизни. Люди в гунах страсти и невежества высмеивают священные писания и святых людей, а также высмеивают тех, кто надлежащим образом следует указаниям духовного учителя. Они пренебрегают указаниями шастр. Даже услышав о величии преданного служения, они не проявляют к нему никакого интереса. Поэтому они изобретают собственные пути духовного развития. Таковы некоторые изъяны человеческого общества, приводящие жизнь его членов в демоническое состояние. Однако тот, кто действует под руководством истинного духовного учителя, способного привести человека к духовному совершенству, делает свою жизнь успешной.
Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к шестнадцатой главе «Шримад Бхагавад-гиты», которая называется «Божественные и демонические натуры».
Все даты в формате GMT
3 час. Хитов сегодня: 15
Права: смайлы да, картинки да, шрифты да, голосования нет
аватары да, автозамена ссылок вкл, премодерация вкл, правка нет
- участник сейчас на форуме
- участник вне форума