śrī-bhagavān uvāca bhūya eva mahā-bāho śṛṇu me paramaṁ vacaḥ yat te 'haṁ prīyamāṇāya vakṣyāmi hita-kāmyayā
SYNONYMS
śrī bhagavān uvāca—the Supreme Personality of Godhead said; bhūyaḥ—again; eva—certainly; mahā-bāho—O mighty-armed; śṛṇu—just hear; me—My; paramaṁ—supreme; vacaḥ—information; yat—that which; te—to you; aham—I; prīyamāṇāya—thinking you dear to Me; vakṣyāmi—say; hita-kāmyayā—for your benefit.
TRANSLATION
The Supreme Lord said: My dear friend, mighty-armed Arjuna, listen again to My supreme word, which I shall impart to you for your benefit and which will give you great joy.
PURPORT
The word paramam is explained thus by Parāśara Muni: one who is full in six opulences, who has full strength, full fame, wealth, knowledge, beauty and renunciation, is paramam, or the Supreme Personality of Godhead. While Kṛṣṇa was present on this earth, He displayed all six opu-lences. Therefore great sages like Parāśara Muni have all accepted Kṛṣṇa as the Supreme Personality of Godhead. Now Kṛṣṇa is instructing Arjuna in more confidential knowledge of His opulences and His work. Previously, beginning with the Seventh Chapter, the Lord already explained His different energies and how they are acting. Now in this chapter He explains His specific opulences to Arjuna. In the previous chapter he has clearly explained His different energies to establish devotion in firm conviction. Again in this chapter He tells Arjuna about His manifestations and various opulences.
The more one hears about the Supreme God, the more one becomes fixed in devotional ser-vice. One should always hear about the Lord in the association of devotees; that will enhance one's devotional service. Discourses in the society of devotees can take place only among those who are really anxious to be in Kṛṣṇa consciousness. Others cannot take part in such discourses. The Lord clearly tells Arjuna that because he is very dear to Him, for his benefit such discourses are taking place.
śrī bhagavān uvāca – Верховная Личность Бога сказал; bhūyaḥ - вновь; eva – непременно; mahā-bāho – о могучерукий; śṛṇu - выслушай; me – Мое; paramaṁ - высшее; vacaḥ - наставление; yat – которое; te – тебе; aham – Я; prīyamāṇāya – поскольку ты дорог Мне; vakṣyāmi – сообщаю; hita-kāmyayā – для твоего блага.
Верховный Господь сказал: О могучерукий Арджуна, Мой дорогой друг, слушай же далее Мое высшее наставление, которое Я поведаю тебе для твоего блага и, которое принесет тебе великую радость.
КОММЕНТАРИЙ: Слово Бхагаван так объясняется Парашарой Муни: тот, кто в полной мере обладает шестью достояниями, кто обладает всей силой, всей славой, богатством, знанием, красотой и отречением, является Бхагаваном или Верховной Личностью Бога. Во время своего пребывания на этой земле Кришна проявил все шесть достояний. Поэтому великие мудрецы, такие как Парашара Муни, признают Кришну Верховной Личностью Бога. Сейчас Кришна собирается открыть Арджуне еще более сокровенное знание о Своих совершенствах и деяниях. До этого, начиная с Седьмой Главы, Господь уже рассказал о Своих разнообразных энергиях и о том, как они действуют. А в этой главе Он объясняет Арджуне Свои уникальные достояния. В предыдущей главе Господь ясно описал Свои разнообразные энергии, чтобы доказать необходимость преданного служения и вселить в нас веру. А в данной главе Он вновь рассказывает Арджуне о Своих многочисленных проявлениях и совершенствах.
Чем больше человек слушает о Верховном Господе, тем сильнее он утверждается в преданном служении. Нужно всегда слушать о Господе в обществе преданных; это позволит улучшить наше преданное служение. Беседы в обществе преданных имеют место лишь среди тех, кто действительно стремится обрести сознание Кришны. Остальные к ним равнодушны. Господь ясно говорит Арджуне, что, поскольку он очень дорог Ему, для своего же блага он должен принимать участие в таких беседах.
на ме видух сура-ганах прабхавам на махаршайах ахам адир хи деванам махаршинам ча сарвашах
na - никогда; me - Мой; viduḥ - знает; sura-gaṇāḥ - полубоги; prabhavam – достояния; na - ни-когда; maharṣayaḥ - великие мудрецы; aham - Я есть; ādiḥ - источник; hi - непременно; devānām - полубогов; maharṣīṇām - великих мудрецов; ca - также; sarvaśaḥ - во всех отношениях.
Ни сонмы полубогов, ни великие мудрецы не знают Моего происхождения, ибо, во всех отношениях, Я – источник полубогов и мудрецов.
КОММЕНТАРИЙ: Как сказано в Брахма-самхите, Господь Кришна является Верховным Господом. Нет никого более великого, чем Он; Он - причина всех причин. Здесь Господь Сам утверждает, что Он первопричина всех полубогов и мудрецов. Даже полубоги и великие мудрецы не могут понять Кришну; они не могут понять ни Его имени, ни Его личности. Каково же тогда положение, так называемых, ученых этой крошечной планеты? Никто не может понять, почему Верховный Господь приходит на землю, в облике обычного человека и совершает Свои удивительные и непостижимые деяния. Следует знать, что никакие ученые степени не помогут нам постичь Кришну. Даже полубоги и великие мудрецы, пытавшиеся понять Кришну силой своего ума, так и не добились успеха. В «Шримад-Бхагаватам» также ясно сказано, что постичь Верховную Личность Бога не под силу даже великим полубогам. Они могут размышлять лишь в пределах своих несовершенных ограниченных чувств и, таким образом, прийти к противоположному заключению имперсонализма, рассматривающему нечто, не проявленное тремя гунами материальной природы, или же довольствоваться плодами собственного воображения. Но Кришну невозможно понять с помощью таких глупых размышлений.
Тем, кто действительно хочет постичь Абсолютную Истину, Господь в этом стихе как бы говорит: «Я – Верховная Личность Бога. Я – Всевышний». Это необходимо знать. Хотя мы не можем постичь непостижимого Господа и не ощущаем Его присутствия, тем не менее Он существует. В действительности же мы можем понять Кришну, вечного, исполненного блаженства и знания, просто изучая Его слова, изложенные в Бхагавад-гите и Шримад-Бхагаватам. Безличный аспект Бога, имперсональный Брахман, могут постичь те, кто находится под влиянием низшей энергии Господа, но Личность Бога можно постичь, лишь пребывая на духовном уровне.
Поскольку большинство людей не может понять истинную природу Кришны, Господь по Своей беспричинной милости, из сострадания к таким философам нисходит. Однако, хотя Верховный Господь являет здесь Свои удивительные деяния, эти философы, оскверненные влиянием материальной энергии, продолжают считать Всевышним безличный Брахман. Только преданные, которые полностью предались Верховному Господу, по милости Верховной Личности могут понять, что Он - Кришна. Преданных Господа не интересует такой аспект Бога, как безличный Брахман; их вера и преданность позволяют им немедленно вручить себя Всевышнему Господу, и тогда по беспричинной милости Кришны они становятся способными постичь Его. Никому другому это не доступно. Поэтому даже великие мудрецы сходятся во мнении: «Что есть атма? Кто такой Всевышний? Это Тот, кому мы должны поклоняться».
yaḥ — любой; mām — Меня; ajam — нерожденный; anādim — без начала; ca — также; vetti — знает; loka — планет; maheśvaram — верховный господин; asaṁmūḍhaḥ — несомненно; saḥ — он; martyeṣu — среди тех, кто подвержен смерти; sarva-pāpaiḥ — от всех греховных последствий; pramucyate — освобожден.
Из всех людей только тот, кто знает Меня как нерожденного, не имеющего начала Верховного повелителя всех миров, неподвластен иллюзии и свободен от всех грехов.
КОММЕНТАРИЙ: Как утверждается в Седьмой Главе, те, кто пытается подняться до платформы духовной реализации – не обыкновенные люди; они превосходят миллионы и миллионы тех, кто вовсе лишен знания о духовной реализации. Но из всех, кто действительно пытается постичь свою духовную природу, самого высокого уровня достиг тот, кто осознал, что Кришна – это Верховная Личность Бога, нерожденный владыка всего сущего.
Слово аджам, нерожденный, употребленное здесь, не следует путать с живыми существами, которые описываются как аджам во Второй Главе. Господь отличен от живых существ, которые рождаются и умирают вследствие материальных привязанностей. Обусловленные души меняют свои тела, но Его тело неизменно. Даже приходя в материальный мир, Он остается нерожденным, поэтому в Четвертой Главе сказано, что Господь никогда не попадает под влияние низшей, материальной энергии, а остается в сфере Своей внутренней, высшей энергии.
Он существовал до сотворения мира, и Он отличен от Своего творения. Все полубоги были созданы в этом материальном мире, но про Кришну говорится, что Он не относится к числу сотворенных живых существ, поэтому Кришна отличается даже от таких великих полубогов, как Брахма и Шива. И поскольку Он – создатель Брахмы, Шивы и всех остальных полубогов, Его называют верховным повелителем всех планет.
Следовательно, Шри Кришна отличен от всего сотворенного, и каждый кто признает Его таковым, немедленно освобождается от всех последствий своих грехов. Чтобы познать Всевышнего Господа – необходимо освободиться от всех грехов. Как утверждается в «Бхагавад-гите», постичь Господа можно только посредством преданного служения, и никак иначе.
Не следует даже пытаться воспринимать Кришну как обыкновенного человека. Как отмечалось ранее, только глупый человек думает, что Кришна является человеческим существом. Здесь выражена та же самая мысль, но несколько иначе. Тот, кто не глуп, кто достаточно разумен, чтобы понять конституциональное положение Бога, всегда свободен от всех греховных реакций.
Если Кришна известен как сын Деваки, то как Он может быть нерожденным? Это также объясняется в Шримад-Бхагаватам: когда Он предстал перед Деваки и Васудевой, Он не был рожден как обычный ребенок; Он появился в своей изначальной форме, а затем принял образ обыкновенного ребенка.
Все, что совершается под руководством Кришны – трансцендентально. Такая деятельность не может быть осквернена материальными последствиями, которые могут быть благоприятными или неблагоприятными. Представление о том, что в материальном мире существуют как благоприятное, так и неблагоприятное в большей или меньшей степени является вымыслом, потому что в материальном мире нет ничего благоприятного. Здесь все неблагоприятно, поскольку неблагоприятна сама материальная природа. Нам только кажется, что она благоприятна. По-настоящему благотворной является лишь деятельность, совершаемая в сознании Кришны и проникнутая духом преданности и служения. Следовательно, если мы вообще хотим, чтобы наша деятельность была благотворной, то нам следует поступать, руководствуясь указаниями Верховного Господа. Такие указания можно получить из авторитетных Священных Писаний, таких, как Шримад-Бхагаватам и Бхагавад-Гита, или от истинного духовного учителя. Поскольку духовный учитель является представителем Верховного Господа, данные им указания – это указания Самого Господа. Духовный учитель, святые люди и Священные Писания направляют по одному и тому же пути. Между этими тремя источниками нет никаких противоречий. Все действия, совершенные под таким руководством, свободны от последствий благочестивой или неблагочестивой деятельности этого материального мира. Трансцендентное отношение преданного к совершаемой им деятельности, на самом деле, является отречением и называется санньяса. Любой, кто действует под руководством Верховного Господа, фактически является санньяси и йогом, но не тот, кто просто рядится в одежды санньяси или является псевдо-йогом.
Разум, знание, свобода от сомнений и заблуждений, снисходительность, правдивость, владение своими чувствами и умом, счастье и горе, рождение и смерть, страх и бесстрашие, отказ от насилия, уравновешенность, удовлетворенность, аскетичность, милосердие, слава и бесславие – все эти различные качества живых существ сотворены Мною одним.
КОММЕНТАРИЙ: Многообразные качества живых существ, перечисленные здесь, хорошие и плохие, созданы Кришной.
Разум заключается в способности понимать истинную природу вещей, а знание – в понимании того, что есть дух и что есть материя. Обычное знание, получаемое в университетах, распространяется только на материальные вещи и не принимается здесь как истинное. Знание заключается в понимании различия между духом и материей. Современная система образования не дает людям знания о духе; предметом изучения являются материальные элементы и потребности тела. Поэтому академическое знание нельзя считать полным.
Асаммохах, свободы от сомнений и заблуждений, может достичь тот, кто перестал колебаться и понял трансцендентную философию. Медленно, но верно он освобождается от заблуждений. Ничего не следует принимать слепо; все нужно тщательно взвешивать и обдумывать. Необходимо также развивать в себе кшаму, снисходительность, и научиться прощать другим их незначительные оплошности. Сатйам, правдивость, означает, что факты должны представляться как они есть для блага людей. Истину нельзя искажать. В соответствии со светскими условностями, считается, что правду следует говорить лишь в тех случаях, когда это приятно для других. Но это не является правдивостью. Правду следует говорить прямо и открыто, так, чтобы другие могли понять, каково истинное положение вещей. Если человек вор, и людей предупреждают, что он вор, то это и есть правда. Не следует уклоняться от высказывания правды, даже если она неприятна. Правдивость означает, что для блага других факты должны представляться в истинном свете. Таково определение правдивости.
Владение своими чувствами означает, что чувства не должны использоваться для собственного наслаждения сверх меры. Не существует запретов на удовлетворение основных потребностей своих чувств, но излишние чувственные наслаждения препятствуют духовному развитию человека. Поэтому следует воздерживаться от излишнего удовлетворения чувств. Точно также не нужно позволять уму думать о чем угодно; это качество называют шамах или спокойствие. Не следует тратить время на размышления о том, как заработать деньги. Это неправильное использование энергии ума. Ум необходимо использовать для того, чтобы понять главную потребность человека, и делать это нужно под авторитетным руководством. Мыслительные способности необходимо развивать, общаясь с теми, кто сведущ в Священных Писаниях, со святыми людьми, с духовными учителями и с теми, кто мыслит возвышенно. Сукхам, счастье или радость, необходимо черпать лишь в том, что является благоприятным для развития нашего духовного знания и сознания Кришны. А все, что мешает углублению сознания Кришны, следует считать источником боли и страданий. Все, что помогает развитию сознания Кришны, нужно принимать, а все то, что этому мешает, - отвергать.
Бхава, рождение, связано с материальным телом. Что касается души, то она, как было сказано в начале «Бхагавад-гиты», никогда не рождается и не умирает. Рождение и смерть существуют лишь для тех, кто воплотился в материальном мире. Источником страха является беспокойство о будущем. Человек, пребывающий в сознании Кришны, не ведает страха, ибо деятельность, которой он занимается, гарантирует ему возвращение в духовный мир, домой, к Богу. Поэтому его будущее светло. Все остальные, однако, не знают, что случится с ними в будущем, какой будет их следующая жизнь. Поэтому они не ведают покоя. Если мы хотим избавиться от тревог, то должны познать Кришну и всегда пребывать в сознании Кришны. Тогда от нас уйдут все страхи. В «Шримад-Бхагаватам» сказано, что причиной страха является поглощенность иллюзорной энергией. Однако у тех, кто вышел из-под ее влияния, кто перестал отождествлять себя с материальным телом, осознал себя духовной частицей Верховной Личности Бога и потому занимается трансцендентным служением Господу, нет причин для страха. Их ожидает светлое будущее. Таким образом, страх – это состояние людей, лишенных сознания Кришны. Бесстрашием, абхайам, обладает лишь тот, кто пребывает в сознании Кришны.
Ахимса, отказ от насилия, означает, что человек не должен делать ничего, что причиняет страдания и беспокойства другим. Материальный прогресс, обещанный многочисленными политиками, социологами, филантропами и т.п., не приносит хороших результатов, поскольку эти политики и филантропы не обладают трансцендентным видением: они сами не знают, что является истинным благом для человеческого общества. Ахимса подразумевает, что люди должны обучиться тому, каким образом можно в полной мере реализовать возможности человеческого тела. Человеческая форма жизни предназначена для духовного самопознания, поэтому любое движение или партия, не способствующие достижению этой цели, совершают насилие над телом. А все то, что приводит людей к духовному счастью, называется ненасилием.
Самата, уравновешенность, означает свободу от привязанностей и неприязни. Крайние проявления как привязанности, так и неприязни одинаково плохи. Этот материальный мир не должен вызывать у нас ни влечения, ни отвращения. Кроме того, необходимо принимать лишь то, что благоприятно для развития сознания Кришны, а все неблагоприятное – отвергать. Такое отношение к миру называется самата, уравновешенность. Человек, пребывающий в сознании Кришны, ничего не отвергает и ничего не принимает, если только это не нужно для исполнения обязанностей в сознании Кришны.
Тушти, удовлетворенность, означает, что человеку не следует стремиться к приобретению все новых и новых материальных благ, занимаясь ненужной деятельностью. Следует научиться довольствоваться тем, что приходит к нам по милости Всевышнего Господа, – это называется удовлетворенностью. Тапас означает «аскеза и покаяние». В «Ведах» дается множество правил и предписаний, относящихся к данной категории. Например, человек должен вставать рано утром и совершать омовение. Иногда встать рано утром очень трудно, но, если человек добровольно накладывает на себя такие самоограничения, то это называется аскетизмом. Также существуют предписания по соблюдению поста в определенные дни месяца. Человек может быть не склонен к соблюдению таких постов, но вследствие своей решимости прогрессировать в науке сознания Кришны, он примет такие телесные неудобства, рекомендованные шастрами. Однако не следует поститься без необходимости или вопреки предписаниям «Вед». Не следует также налагать на себя пост, исходя из политических соображений; согласно «Бхагавад-гите», это пост в гуне невежества, а все, что совершается в гунах невежества или страсти, мешает духовному прогрессу. Однако деятельность, совершаемая в гуне благости, способствует духовному развитию, и когда человек постится в соответствии с ведическими предписаниями, это помогает ему обрести духовное знание.
Что касается благотворительности, то следует половину своего дохода отдавать на благое дело. А что же является благим делом? Любая деятельность, совершаемая в соответствии с принципами сознания Кришны, является благой, и не только благой, но и самой лучшей. Поскольку Кришна является всеблагим, то и деятельность, связанная с Ним, также является всеблагой. Поэтому пожертвования следует давать тому, кто посвятил себя сознанию Кришны. Согласно предписаниям Ведической литературы, пожертвования должны отдаваться брахманам. Этой практике следуют и поныне, хотя и не в строгом соответствии с предписаниями Вед. И все же, предписания говорят, что брахманам следует давать пожертвования. Почему? Потому, что брахманы посвящают себя развитию высшего, духовного знания. Предполагается, что брахман посвящает всю свою жизнь постижению Брахмана. Брахма-джана или брахман – это тот, кто постиг Брахман. Таким образом, пожертвования нужно давать брахманам, поскольку они постоянно заняты высшей духовной деятельностью и у них нет времени, чтобы самим зарабатывать себе на жизнь. Ведическая литература рекомендует также давать пожертвования тем, кто принял обет отречения от мира, санньяси. Санньяси ходят от дома к дому, но не для того, чтобы получить милостыню, а для того, чтобы просвещать людей. Они ходят от двери к двери, чтобы пробудить семейных людей от сна невежества. Поскольку домохозяева, поглощенные семейными делами, забывают о том, что истинной целью жизнь является пробуждение их сознания Кришны, санньяси должны скитаться, прося у них милостыню, и вдохновлять их встать на путь сознания Кришны. Как сказано в Ведах, человек должен пробудиться ото сна и достичь того, для чего ему дана человеческая форма жизни. Санньяси распространяют это знание и метод, следовательно, необходимо жертвовать им, принявшим обет отречения и брахманам, или давать пожертвования на подобные благие дела, а не на какие-либо причуды.
Слава, йашас, должна трактоваться в соответствии со словами Господа Чайтаньи, который говорил, что человек славен, когда он известен как великий преданный Господа. Это настоящая слава. Если человек достиг больших успехов в сознании Кришны и это всем известно, тогда он действительно знаменит. А кто не имеет такой славы, тот бесславен.
Все эти качества проявляются повсюду во вселенной, как у людей, так и у полубогов. На других планетах существует множество человеческих форм жизни, которым также присущи перечисленные выше качества. Кришна создает все эти качества для тех, кто хочет обрести сознание Кришны, но развивать их человек должен сам, изнутри. Кришна устроил так, что тот, кто занимается преданным служением Ему, постепенно развивает все хорошие качества.
Кришна является источником всего, что существует на свете, как хорошего, так и плохого. Ничто не может проявиться в материальном мире, если этого нет в Кришне. В этом суть знания. Хотя нам известно о многообразии всего сущего, мы должны осознать, что все исходит из Кришны.
Семь великих мудрецов, а до них четыре других великих мудреца, а также Ману (прародители человечества), появились из Меня, порожденные Моим умом, а все живые существа, населяющие различные планеты, произошли от них.
КОММЕНТАРИЙ: Господь дает краткий обзор генеалогического древа вселенной. Брахма, первое живое существо, был порожден энергией Верховного Господа, которого называют Хиранья-гарбхой. Брахма в свою очередь произвел на свет семь великих мудрецов, а до них четверых других великих мудрецов – Санаку, Сананду, Санатану и Санат-кумара – и четырнадцать Ману. Эти двадцать пять великих мудрецов известны как прародители всех живых существ вселенной. Существует бесчисленное количество вселенных с бесчисленным множеством планет в каждой из них, и каждая планета населена различными видами живых существ. Все они ведут свое начало от этих двадцати пяти прародителей. Брахма подвергал себя тапасье в течение тысячи лет по исчислению полубогов, прежде чем по милости Кришны осознал, как сотворить вселенную. После этого из Брахмы изошли Санака, Сананда, Санатана и Санат-кумара, затем Рудра, а после него – семь великих мудрецов. Таким образом на свет появились все брахманы и кшатрии, порожденные энергией Верховной Личности Бога. Брахма известен как питамаха, дед, а Кришна известен как прапита-маха, прадед. Об этом говорится в Одиннадцатой Главе «Бхагавад-гиты» (Б.-г., 11.39).
etām — все это; vibhūtiṁ — великолепие; yogam ca — мистическое могущество; mama — Мое; yaḥ — любой; vetti — знает; tattvataḥ — действительно; saḥ — он; avikalpena — безраздельно; yogena — в преданном служении; yujyate — занятый; na — никогда; atra — здесь; saṁśayaḥ — сомнение.
Тот, кто действительно постиг Мое величие и мистическое могущество, посвящает всего себя чистому преданному служению Мне; в этом нет сомнения.
КОММЕНТАРИЙ: Достичь высшей ступени духовного совершенства – значит постичь Верховную Личность Бога. Пока человек не обретет твердую веру в то, что Верховный Господь является обладателем бесчисленных достояний, он не сможет заниматься преданным служением. Обычно люди знают, что Бог велик, но как проявляется Его величие, они не знают. Здесь же это описывается в подробностях. Тот, кто действительно постиг величие Господа, немедленно предается Ему и посвящает себя преданному служению Богу. Для человека, действительно постигшего величие Всевышнего, нет иного пути, кроме как предаться Ему. Это подлинное знание можно получить из описаний, приводимых в «Шримад-Бхагаватам», «Бхагавад-гите» и других священных писаниях.
Этой вселенной управляют многочисленные полубоги, распределенные по всем планетным системам, и главными из них являются Брахма, Господь Шива, четыре великих Кумара, а также другие прародители. У живых существ, населяющих вселенную, есть множество предков, и все они порождены Всевышним Господом Кришной. Верховная Личность Бога, Кришна, является изначальным прародителем всех предков.
Таковы некоторые из достояний Всевышнего Господа. Человек, твердо убежденный в них, принимает Кришну с великой верой и безо всяких сомнений, и посвящает себя преданному служению Ему. Это подробное знание необходимо для того, чтобы усилить интерес человека к любовному преданному служению Господу. Не следует пренебрегать тем, чтобы в полной мере постичь могущество Кришны, поскольку, благодаря знанию о том, насколько велик Кришна, человек сможет укрепиться в чистом (искреннем) преданном служении.
aham — Я; sarvasya — всего; prabhavaḥ — источник творения; mattaḥ —из Меня; sarvam — все; pravartate — исходит; iti — таким образом; matvā — познав; bhajante — становятся преданными; mām — ко Мне; budhāḥ — ученый; bhāva-samanvitāḥ — с большим вниманием.
Я – источник всех духовных и материальных миров. Все исходит из Меня. Мудрецы, в совершенстве постигшие эту истину, преданно служат и поклоняются Мне всем сердцем.
КОММЕНТАРИЙ: Ученый человек, который в совершенстве изучил Веды и получил сведения от таких авторитетов, как Господь Чайтанья, и который действует в соответствии с этим учением, становится способным понять, что Кришна – источник всего сущего в материальном и духовном мирах. Его совершенное знание помогает ему утвердиться в преданном служении Верховному Господу. С этого пути его не могут сбить ни глупцы, ни их бессмысленные комментарии. Все ведические писания утверждают, что Кришна – источник Брахмы, Шивы и всех остальных полубогов. В «Атхарва-веде» сказано: йо брахманам видадхати пурвам йо ваи ведамш ча гапайати сма кршнах – «Именно Кришна на заре творения передал Брахме ведическое знание и Он же распространял это знание в прошлом». Далее также сказано: атха пурушо ха ваи нарайано 'камайата праджах срджейа ити упакрамйа – «Затем Верховная Личность, Нараяна, пожелал создать живых существ». Далее говорится:
«От Нараяны родился Брахма и все великие прародители человечества. От Нараяны произошел Индра, из Него же возникли восемь Васу, одиннадцать Рудр и двенадцать Адитьев».
В тех же Ведах сказано: брахманйо деваки-путрах – «Сын Деваки, Кришна – это Верховная Личность». Далее говорится:
эко ваи нарайана асин на брахма на ишано напо нагни самау немее дйав-апртхиви на накшатрани на сурйах ша экаки на рамате тасйа дхйанантах стхасйа йатра чандогаих крийаманастакади-самджнака стути-стомах стомам учйате
«В начале творения существовал только Нараяна, Высшая Личность. Тогда не было ни Брахмы, ни Шивы, ни огня, ни луны, ни звезд на небе, ни солнца. Был только Кришна, который все создает и всем наслаждается». (???)
Во многих Пуранах говорится, что Господь Шива появился изо лба (???) Верховного Господа Кришны. Веды также говорят, что создателем Брахмы и Шивы является Верховный Господь, которому следует поклоняться.
В «Мокша-дхарме» Кришна говорит:
праджапатим ча рудрам чапй ахам эва срджами ваи тау хи мам на виджанито мама майа-вимохитау
«Великие прародители, Шива и другие, сотворены Мной, однако, сами они не ведают этого, поскольку введены в заблуждение Моей иллюзорной энергией». В «Вараха-пуране» также сказано:
«Нараяна – это Верховная Личность Бога, и из Него изошел Брахма, который породил Шиву».
Господь Кришна – источник всех поколений, и Его называют самой действенной причиной всего сущего. Он говорит: «Поскольку все исходит из Меня – Я изначальный источник всего. Все подчинено Мне, и нет никого превыше Меня». Кришна – единственный Верховный повелитель. Тот, кто таким образом постигает Кришну, следуя наставлениям истинного духовного учителя и опираясь на ведические писания, кто использует всю свою энергию в сознании Кришны, становится по-настоящему ученым человеком. В сравнении с ним все остальные, те, кто как следует не знают Кришну, – просто глупцы. Только глупец может считать Кришну обыкновенным человеком. Тот, кто обладает сознанием Кришны, не должен позволять глупцам и негодяям сбивать себя с толку; избегая неавторитетных комментариев и толкований к «Бхагавад-гите», он должен с твердостью и решимостью идти по пути сознания Кришны.
мач-читтах — те, чьи мысли полностью поглощены Мной; мат-гата-пранах — те, чья жизнь посвящена служению Кришне; бодхайантах — проповедующие; параспарам — между собой; катхайанташ — беседуя; ча — также; мам — обо Мне; нитйам — постоянно; тушйанти — удовлетворенные; ча — также; раманти — наслаждаются трансцендентным блаженством; ча — также.
Мысли моих чистых преданных поглощены Мной, и вся их жизнь посвящена Мне. Постоянно просвещая друг друга, и беседуя обо Мне, они испытывают огромное удовлетворение и блаженство.
КОММЕНТАРИЙ: Чистые преданные, описание которых приведено здесь, целиком посвящают себя трансцендентному любовному служению Господу. Их умы не могут отвлечься от лотосных стоп Кришны, и они беседуют исключительно на духовные темы. Признаки чистых преданных специально приведены в этом стихе. Такие преданные двадцать четыре часа в сутки прославляют игры и деяния Верховного Господа. Их сердца и души постоянно погружены в Кришну, и беседуя о Нем с другими преданными, они получают от этого огромное удовольствие.
На начальном этапе преданного служения источником трансцендентного блаженства для них является само служение Господу, а достигнув духовной зрелости, они обретают любовь к Богу. Достигнув этого трансцендентного состояния, они могут наслаждаться высшим совершенством, которое Господь проявляет в Своей обители. Господь Чайтанья сравнивает трансцендентное преданное служение с посевом семени в сердце живого существа. Бесчисленные живые существа путешествует по различным планетам вселенной, но лишь некоторые из них, особо удачливые, встречают на своем пути чистого преданного и получают возможность узнать от него о преданном служении. Преданное служение подобно семени; если оно посажено в сердце человека, и он постоянно слушает и повторяет: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, это семя приносит плоды, так же, как семя плодоносного (плодоносящего) дерева, регулярно поливаемого водой. Духовное дерево преданного служения постепенно растет и растет, пока не пройдет через оболочки материальной вселенной и не войдет в сияние брахмаджьоти в духовном небе. В духовном небе это дерево продолжает расти, поднимаясь все выше и выше, пока не достигнет высшей планеты духовного неба, Голоки Вриндаваны, высшей обители Кришны. В конце концов, оно принимает прибежище у лотосных стоп Кришны и остается там навсегда. Постепенно, подобно тому, как обычное растение цветет и плодоносит, росток преданного служения приносит плоды, а процесс орошения в форме повторения и слушания продолжается. Это дерево преданного служения подробно описано в «Чайтанья-чаритамрите». Там объясняется, что, когда выросшее дерево находит прибежище у лотосных стоп Верховного Господа – живое существо целиком погружается в любовь к Богу; тогда оно не может прожить и мгновения без общения со Всевышним, как рыба не может жить без воды. В этом состоянии преданный, общаясь с Верховным Господом, действительно обретает все духовные качества.
В «Шримад-Бхагаватам» содержится множество таких повествований о взаимоотношениях между Верховным Господом и Его преданными; поэтому «Шримад-Бхагаватам» очень дорог преданным. В этом писании ничего не говорится о материальной деятельности, чувственном удовлетворении или освобождении. «Шримад-Бхагаватам» – единственное произведение, в котором духовная природа Верховного Господа и Его преданных описана полностью. Поэтому осознавшие себя души, пребывающие в сознании Кришны, постоянно испытывают наслаждение, слушая такие трансцендентные повествования, подобно тому, как юноша и девушка наслаждаются общением друг с другом.
Отправлено: 27.05.12 09:04. Заголовок: ТЕКСТ 10 тешам сата..
ТЕКСТ 10
тешам сатата-йуктанам бхаджатам прити-пурвакам дадами буддхи-йогам там йена мам упайанти те
тешам - им; сатата-йуктанам - всегда занятым; бхаджатам - в преданном служении; прити-пурвакам - в любовном экстазе; дадами - Я даю; буддхи-йогам - истинный разум; там - то; йена - с помощью которого; мам - Мне; упайанти - приходят; те - они.
ПЕРЕВОД: Тем, кто постоянно, с любовью и преданностью поклоняются Мне, Я даю понимание, с помощью которого они могут прийти ко Мне.
КОММЕНТАРИЙ: Большое значение в этом стихе имеет слово буддхи-йогам. Мы помним, что во второй главе «Бхагавад-гиты» Господь, давая наставления Aрджуне, сказал, что Он уже многое поведал ему, и пообещал рассказать ему о пути буддхи-йоги. И вот теперь Он говорит об этом. Буддхи-йога есть деятельность в сознании Кришны, это - высочайшее проявление разума. Буддхи означает "разум", а йогам означает "мистическая деятельность" или "мистический подъем". Деятельность человека, который пытается вернуться домой, обратно к Богу, и, в процессе осознания Кришны, полностью погружается в преданное служение, называется буддхи-йогой. Другими словами, буддхи-йога есть процесс, с помощью которого человек освобождается от пут этого материального мира. Конечная цель прогресса есть Кришна. Люди не знают этого, потому так важно общаться с преданными и истинным духовным учителем. Следует знать, что цель всего есть Кришна, а когда цель определена, то она достижима, если медленно, но верно следовать намеченным путем. Когда человек, знает, что есть цель жизни, но привязан к плодам своей деятельности, он действует в рамках карма-йоги. Когда человек знает, что эта цель - Кришна, но, для того, чтобы понять Кришну, находит удовольствие в умственных спекуляциях, то он действует в джнана-йоге. Когда же он знает цель и его поиски Кришны проходят целиком в сознании Кришны и преданном служении, он действует в бхакти-йоге, или буддхи-йоге, которая является совершенной йогой. Эта абсолютная йога есть высочайшая стадия жизни. Если у человека есть истинный духовный учитель, и он примыкает к какой-либо духовной организации, но он недостаточно разумен, чтобы достичь духовного развития, Кришна изнутри наставляет его, с тем, чтобы в итоге он смог легко прийти к Нему. Нужно только постоянно действовать в сознании Кришны и с любовью и преданностью служить Богу всеми возможными способами. Он должен выполнять какое-либо служение для Кришны и делать это с любовью. Если же преданный достаточно разумен, он будет прогрессировать на пути самоосознания. Если человек искренне отдает себя преданному служению, Господь дает ему возможность прогрессировать и, в конечном итоге, вернуться к Нему.
тешам - для них; эва - анукампа-артхам - оказать особую милость; ахам - Я; агйана-джам - из-за невежества; тамах - тьму; нашайами - рассеиваю; атма-бхава - в их сердцах; стхах - расположенный; гйана - знания; дипена - со светильником; бхасвата - светятся.
ПЕРЕВОД: Из сострадания к ним, Я, пребывающий в их сердцах, сиянием светоча знания рассеиваю тьму, порожденную невежеством.
КОММЕНТАРИЙ: Когда Господь Чаитанья в Бенаресе провозгласил воспевание Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, тысячи людей последовали за ним. Пракашананда, очень образованный и влиятельный в то время ученый из Бенареса, высмеивал Господа Чаитанью за сентиментальность. Иногда философы критикуют преданных, полагая, что большинство из них пребывают во тьме невежества, а в философском отношении являются наивными сентименталистами. В действительности это не так. Есть очень и очень знающие ученые, сформулировавшие философию преданности, но даже если преданный не пользуется их трудами или помощью своего духовного учителя, но искреннен в своём служении, ему помогает Сам Кришна, пребывающий в его сердце. Поэтому, искренний преданный, поглощенный сознанием Кришны, не может быть обделен знанием. Единственное необходимое условие - посвятить себя преданному служению в полном сознании Кришны. Современные философы полагают, что, не анализируя, человек не может получить чистое знание. Ответ на этот вопрос содержится в словах Верховного Господа: те, кто занимается чистым преданным служением, даже если они не имеют надлежащего образования и не знают всех предписаний Вед, все равно, как сказано в этом стихе, получат помощь Верховного Господа.
Господь говорит Арджуне, что, в сущности, просто философствуя, нельзя постичь Верховную Истину, Абсолютную Истину, Верховную Личность Бога, так как Верховная Истина столь велика, что невозможно понять или достичь Ее просто с помощью умственных усилий. Человек может размышлять миллионы лет, но если он не является преданным и не возлюбил Высшую Истину, ему никогда не понять Кришну, или Высшую Истину. Только с помощью преданного служения можно доставить удовольствие Верховной Истине, Кришне, и с помощью Своей непостижимой энергии Он может явить Себя в сердце чистого преданного. Кришна постоянно пребывает в сердце чистого преданного, поэтому Он подобен солнцу, рассеивающему тьму невежества. Такова особая милость, которую Кришна оказывает чистому преданному.
Из-за загрязнений, накопившихся, вследствие соприкосновения с материей, за много, много миллионов жизней, сердце человека всегда покрыто пылью материализма, но когда человек вовлекается в преданное служение и постоянно повторяет "Харе Кришна", пыль быстро смываается, и человек возвышается до уровня чистого знания. Достичь конечной цели - Вишну, можно только с помощью повторения маха-мантры и преданного служения, а не путём мыслительных спекуляций или споров. Чистому преданному не нужно беспокоиться о насущных потребностях жизни; ибо когда тьма, окутывающая его сердце, рассеивается, Верховный Господь, удовлетворенный его любовным преданным служением, естественным образом обеспечивает его всем. В этом сущность учения "Бхагавад-гиты". Изучая "Бхагавад-гиту", человек может стать полностью предавшейся Верховному Господу душой и посвятить себя чистому преданному служению. Так как Господь принимает на себя заботу о нем, человек полностью освобождается от любых материалистических устремлений.
Все даты в формате GMT
3 час. Хитов сегодня: 10
Права: смайлы да, картинки да, шрифты да, голосования нет
аватары да, автозамена ссылок вкл, премодерация вкл, правка нет
- участник сейчас на форуме
- участник вне форума