Отправлено: 09.02.12 15:20. Заголовок: Бхагавад-гита, как она есть. 9 глава.
ГЛАВА 9
Самое сокровенное знание
ТЕКСТ 1
шри-бхагаван увача идам ту те гухйатамам правакшйамй анасуйаве джнанам виджнана-сахитам йадж джнатва мокшйасе 'шубхат
шри-бхагаван увача - Господь, Верховная Личность Бога, сказал; идам - это; ту - но; те - тебе; гухйа-тамам - самое сокровенное; правакшйами - Я говорю; анасуйаве - независтливому; джнанам - знание; виджнана - реализованное знание; сахитам - с; йат - которое; джнатва - зная; мокшйасе - ты будешь освобождён; ашубхат - от этого несчастного материального существования.
ПЕРЕВОД: Верховный Господь сказал: Мой дорогой Арджуна, поскольку ты никогда не завидуешь Мне, Я передам тебе эту самую сокровенную мудрость, познав которую ты избавишься от страданий материального существования.
КОММЕНТАРИЙ: По мере того, как преданный все больше и больше слышит о Верховном Господе, он достигает просветления. Этот процесс слушания рекомендован в "Шримад-Бхагаватам":"Cлова Верховной Личности Бога исполнены необычайного могущества, и силу этих слов можно постичь, если темы, касающиеся Верховного Господа, будут обсуждаться в кругу его преданных. Невозможно постичь это знание, общаясь с мирскими философами или академическими учеными, ибо духовное знание постигается духовным путём". Преданные постоянно вовлечены в служение Верховному Господу. Господь понимает ход мыслей каждого живого существа и то, насколько искренен каждый человек, практикующий сознание Кришны, и дает ему разум, чтобы он мог понять науку о Кришне, обсуждая её с преданными. Беседы о Кришне обладают огромной мощью, и, если удачливый человек имеет такое общение и пытается усвоить это знание, то он, безусловно, будет прогрессировать на пути духовной реализации. Для того, чтобы вдохновить Aрджуну на достижение ещё больших высот в могущественном преданном служении, Господь Кришна, в девятой главе говорит о предметах более сокровенных, чем те, что были открыты ранее. Самое начало Бхагавад-гиты, первая глава, является в большей или меньшей степени введением к остальной части книги, а духовное знание, описанное во второй и третьей главах, называется сокровенным. Темы, обсуждаемые в седьмой и восьмой главах напрямую относятся к преданному служению, и поскольку они приносят просветления в сознании Кришны, они называются более сокровенными. Однако, темы раскрываемые в девятой главе, касаются беспримесной, чистой преданности. Поэтому она называется самой сокровенной. Тот, кто обладает самым сокровенным знанием о Кришне, естественным образом расположен на трансцендентальном уровне, поэтому он не испытывает материальных страданий, хотя и находится в материальном мире. В "Бхакти-расамрита-синдху" сказано, даже если человек, искренне желающий заниматься любовным служением Верховному Господу, находится в обусловленном состоянии материального существования, его следует считать освобожденным. Аналогичным образом, мы находим в десятой главе "Бхагавад-гиты", что каждый кто вовлечён в служение, является освобождённой личностью. Итак, этот первый стих имеет особое значение. Знание (идам джнанам) относится к чистому преданному служению, состоящему из девяти различных видов деятельности: слушания, повторения, памятования, служения, поклонения, вознесения молитв, выполнения приказаний Господа, дружбы с Ним и безраздельной преданности. Практикуя эти девять составляющих преданного служения, человек возвышается до уровня духовное сознания, сознания Кришны. Когда сердце очищено от материальной скверны, человек может понять эту науку о Кришне. Простого осознания, что живое существо нематериально, недостаточно. Это может быть началом духовной реализации, но необходимо также понимать различие между деятельностью тела и духовной деятельностью того, кто понимает, что он не является телом. В седьмой главе мы уже обсуждали огромное могущество Верховного Господа, Его разнообразные энергии, низшей и высшей природы и все это материальное проявление. Теперь же, в девятой и десятой главах, будет прославляться Сам Господь. Санскритское слово анасуйаве, употребленное в этом стихе, также имеет очень важное значение. Обычно, комментаторы, даже если они высокообразованны, завидуют Кришне, Верховной Личности Бога. Даже самые эрудированные учёные, как правило, комментируют "Бхагавад-гиту" весьма неточно. Поскольку они завидуют Кришне, их комментарии бесполезны. Истинны только те комментарии, которые даются преданными Господа. Никто не может объяснить Бхагавад-гиту, или дать совершенное знание о Кришне, если он завидует. Глуп тот, кто критикует характер Кришны, не зная Его. Поэтому таких комментариев следует очень тщательно избегать. Для того, кто понимает, что Кришна является Верховной Личностью Бога, чистой и трансцендентной Личностью, эти главы будут очень полезны.
ананйах - не имеющие другого; чинтайантах - концентрируясь; мам - на Мне; йе - которые; джанах - люди; парйупасате - поклоняться надлежащим образом; тешам - их; нитйа - всегда; абхийуктанам - утвердившиеся в преданности; йога-кшемам - требования; вахами - нести; ахам - Я.
ПЕРЕВОД: Но тем, кто поклоняются Мне с преданностью, медитируя на Мою трансцендентную форму, Я даю то, чего им не хватает, и сохраняю то, что у них есть.
КОММЕНТАРИЙ: Те, кто не способны прожить и мгновения без сознания Кришны, размышляя о Кришне двадцать четыре часа в сутки, погрузившись в преданное служение Ему, слушая о Нем, воспевая Его, помня о Нем, вознося Ему молитвы, поклоняясь и служа лотосным стопам Господа, воздавая Ему разнообразное служение, видя в нем друга и полностью предаваясь Господу. Все эти действия благоприятны и полны духовных возможностей, помогающих преданному достичь совершенства в самоосознании. Итак, его единственное желание - достичь общения с Верховной Личностью Бога. Это называется йогой. Милостью Господа такой преданный никогда не возвращается обратно в это материальное состояние жизни. Кшема означает "милостивое покровительство Господа". Господь помогает преданному достичь сознания Кришны при помощи йоги, и когда он в полной мере обретает сознание Кришны, Господь предохраняет его от падения вниз, к несчастной обусловленной жизни.
ПЕРЕВОД: Те, кто с верой поклоняются другим богам, о сын Кунти, в действительности поклоняются Мне одному, но приносят свои жертвы без истинного понимания.
КОММЕНТАРИЙ: "Люди, поклоняющиеся полубогам, не слишком умны, хотя такое поклонение косвенно обращено ко Мне", - говорит Кришна. Например, когда человек льет воду на листья и ветви дерева, не поливая корень, он делает так, поскольку не имеет достаточного знания или не соблюдает всех предписаний. Подобным же образом, для поддержания процесса жизнедеятельности разных частей тела необходимо снабжать пищей желудок. Полубоги - это, так сказать, различные чиновники и министры в правительстве Верховного Господа. Человек должен следовать законам, которые принимает правительство, а не отдельные чиновники или министры. Подобным же образом, каждый должен поклоняться только Верховному Господу, это естественным образом удовлетворит различных подчинённых Господа. Должностные лица и руководители действуют, как представители правительства, и давать им взятку противозаконно. Здесь это описывается словами авидхи-пурвакам. Иными словами, Кришна не одобряет это ненужное поклонение полубогам.
Отправлено: 23.02.12 01:07. Заголовок: ТЕКСТ 24 ахам хи са..
ТЕКСТ 24
ахам хи сарва-йагйанам бхокта ча прабхур эва ча на ту мам абхиджананти таттвенаташ чйаванти те
ахам - Я; хи - наверняка; сарва - всеми; йагйанам - жертвоприношениями; бхокта - наслаждающийся; ча - и; прабхух - Господь; эва - также; ча - и; на - не; ту - но; мам - Меня; абхиджананти - они знают; таттвена - в действительности; атах - поэтому; чйаванти - они падают; те - они.
ПЕРЕВОД: Я - единственный, кто наслаждается всеми жертвоприношениями, и к кому они обращены. Те же, кто не признают Мою истинную трансцендентную природу, падают вниз.
КОММЕНТАРИЙ: Здесь ясно говорится, что есть множество типов жертвоприношений, совершение которых рекомендовано ведическими писаниями, но в действительности все они предназначены для удовлетворения Верховного Господа. Йаджна означает Вишну. Во второй главе "Бхагавад-гиты" ясно сказано, что работать следует только для удовлетворения Йаджны, или Вишну. Совершенная форма человеческой цивилизации, известная как варнашрама-дхарма, особенно предназначена для удовлетворения Вишну. Поэтому Кришна говорит в этом стихе: "Я - Тот, кто наслаждается всеми жертвоприношениями, потому что Я – высший владыка". Однако не слишком разумные люди, не зная этого, почитают полубогов, ради преходящей выгоды. Поэтому они падают вниз, в материальное существование, и не достигают желаемой цели жизни. Если, однако, у кого-либо есть материальное желание, то для его осуществления лучше всего молиться Верховному Господу (хотя это не является чистой преданностью), и тем самым достичь желаемого результата.
ПЕРЕВОД: Те, кто поклоняются полубогам, родятся среди полубогов; те, кто поклоняются привидениям и духам, родятся среди этих существ; те, кто поклоняются предкам, отправятся к предкам; а те, кто поклоняются Мне, будут жить со Мной.
КОММЕНТАРИЙ: Если кто-то пожелает отправиться на Луну, Солнце или любую другую планету, он сможет достичь желаемого, следуя особым ведическим принципам, рекомендованных для этой цели. Эти принципы живо описаны в разделе Вед, посвященном кармической деятельности, они называются дарша-паурнамаси, и рекомендуют специфическое поклонение полубогам, пребывающим на различных небесных планетах. Аналогичным образом, человек может достичь планет питов, совер- шая определенные йаджны. Подобным же образом можно отправиться на планеты духов и стать йакшей, ракшей или пишачей. Поклонение пишаче называется "черным искусством" или "черной магией". Есть много людей, практикующих черную магию и считающих это спиритуализмом, но такая деятельность целиком материалистична. Чистый преданный же, почитающий только Верховную Личность Бога, достигает планет Ваикунтхи и Кришналоки, вне всяких сомнений. Из этого важного стиха очень легко понять, что если, просто поклоняясь полубогам, можно достичь небесных планет, почитая предков, можно достичь планет питов, а практикуя черную магию, можно достичь планет, населенных духами, то почему же тогда чистый преданный не может достичь планеты Кришны или Вишну? К сожалению, многие люди не осведомлены об этих высших планетах, где живут Кришна и Вишну, и потому, не зная о них, падают вниз. Даже имперсоналисты падают вниз из брахмаджйоти. Это движение сознания Кришны несет всему человечеству это высшее знание, о том, что, просто повторяя мантру Харе Кришна, можно стать совершенными в этой жизни и вернуться домой, обратно к Богу.
патрам - листок; пушпам - цветок; пхалам - фрукт; тойам - воду; йах - кто-либо; ме - Мне; бхактйа - с преданностью; прайаччхати - предлагает; тат - это; ахам - Я; бхакти-упахритам - предложенное с любовью и преданностью; ашнами - принимаю; прайата-ат- манах - от человека в чистом сознании.
ПЕРЕВОД: Если человек предложит Мне листок, цветок, плод или воду, с любовью и преданностью, Я приму это.
КОММЕНТАРИЙ: Здесь Господь Кришна, установив, что Он - единственный наслаждающийся, изначальный Господь, и истинный объект всех жертвоприношений, описывает какие виды жертвоприношений Он желает принимать. Если человек хочет заниматься преданным служением Всевышнему для того, чтобы очиститься и достичь цели жизни - трансцендентального любовного служения Богу, то он должен выяснить, чего же Господь желает от него. Тот, кто любит Кришну предлагает Ему то, что Он хочет, избегая предлагать то, что нежелательно или то, чего Он не просит. Поэтому мясо, рыбу и яйца не следует предлагать Кришне. Если бы Он желал получать такие подношения, Он сказал бы об этом. Вместо этого, Он ясно просит, чтобы Ему предлагали листья, плоды, цветы и воду, и говорит об этих подношениях: "Я приму это". Поэтому мы должны понять, что Он не примет мясо, рыбу и яйца. Овощи, злаки, фрукты, молоко и вода - вот продукты, которые являются наиболее подходящими для человека, и они предписаны Самим Господом Кришной. Если мы хотим питаться чем-либо другим, то это не должно предлагаться Ему, так как Он не примет это. Итак, мы не сможем действовать на уровне любовной преданности, если будет предлагать такую пищу.
В тринадцатом стихе третьей главы Шри Кришна объясняет, что только пища, принесенная сначала в жертву, чиста и пригодна к употреблению теми, кто стремится к продвижению в жизни и освобождению из оков материальной зависимости. В том же стихе Он говорит, что люди, не предлагающие Ему своей пищи, едят только грех. Иными словами, с каждым кусочком такой пищи они все глубже увязают в хитросплетениях материальной природы. Приготовление вкусных и простых овощных блюд, предложение их изображению или Божеству Господа Кришны, с поклоном и молитвой о том, чтобы Он принял это скромное подношение, способствует неуклонному духовному продвижению в жизни, очищению тела, и развитию тонких тканей мозга, обеспечивающих ясность мышления. Самое главное - предложение должно совершаться с любовью. Кришна не нуждается в пище, ибо Ему принадлежит все, что существует, и, тем не менее, Он принимает подношение того, кто желает угодить Ему таким образом. Самое важное в приготовлении, служении и подношении - делать это с любовью к Кришне.
Философы-имперсоналисты, которые утверждают, что Абсолютная истина не имеет чувств, не могут постичь этот стих "Бхагавад-гиты". Для них это либо метафора, либо доказательство мирского характера Кришны, рассказчика "Гиты". Но, в действительности, Кришна, Верховная Личность, обладает чувствами, говорится, что Его чувства взаимозаменяемы; другими словами, один орган чувств может выполнять функции другого. Именно это имеется в виду, когда говорится об абсолютной природе Кришны. Если бы у Него не было чувств, то вряд ли можно было бы считать, что Он обладает всеми богатствами. В седьмой главе Кришна объяснил, что Он оплодотворяет материальную природу живыми существами, лишь взглянув на нее. Таким образом, в этом случае, если Кришна слышит слова любви преданного, предлагающего Ему пищу, то это полностью идентично тому, как если бы он действительно ел и ощущал вкус этой пищи. Следует особо подчеркнуть этот момент: поскольку Его позиция абсолютна, Его слуховое восприятие полностью идентично Его вкусовому восприятию пищи. Только преданный, который принимает Кришну таким, каким Он себя описывает Сам, без каких-либо толкований, может понять, что Высшая Абсолютная истина может вкушать пищу и наслаждаться ей.
йат - что бы ни; кароши - ты делаешь; йат - что бы ни; ашнаси - ты ешь; йат - что бы ни; джухоши - ты предлагаешь; дадаси - ты отдаешь; йат - что бы ни; йат - что бы ни; тапасйаси - аскезы, которые ты совершаешь; каунтейа - о сын Кунти; тат - что; куруш- ва - делай; мат - Мне; арпанам - как подношение.
ПЕРЕВОД: О сын Кунти, что бы ты ни делал, что бы ты ни ел, чтобы ты ни предлагал или отдавал, и какие бы аскезы ни совершал - делай это как подношение Мне.
КОММЕНТАРИЙ: Итак, каждый должен организовать свою жизнь так, чтобы не забывать Кришну ни при каких обстоятельствах. Каждому приходится совершать какую-то деятельность, для поддержания души в теле, и Кришна рекомендует здесь, чтобы человек трудился ради Него. Каждому необходимо есть, чтобы жить, поэтому следует принимать пищу, предложенную Кришне. Любой цивилизованный человек выполняет какие-то религиозные обрядовые церемонии, поэтому Кришна рекомендует: "Делай это для Меня", и это называется арчана. Многие имеют склонность давать деньги на благотворительные цели; Кришна говорит: "Отдавай это Мне", это означает, что все избыточные денежные накопления должны использоваться в целях распространения движения сознания Кришны. В наше время люди очень склонны к процессу медитации, который не годится для этой юги, но если человек думает о Кришне двадцать четыре часа в сутки, повторяя мантру Харе Кришна на четках, он, несомненно, является величайшим йогом, что подтверждается в шестой главе "Бхагавад-гиты".
шубха - от благоприятных; ашубха - неблагоприятных; пхалаих - результатов; эвам - таким образом; мокшйасе - ты освободишься; карма - деятельности; бандханаих - из оков; саннйаса - отречение; йога - йога; йукта-атма - обладая умом, твердо направленным на; вимуктах - освобожденный; мам - Меня; упаишйаси - ты достигнешь.
ПЕРЕВОД: Так ты освободишься от всех реакций за хорошие и плохие поступки, и следуя этому принципу отречения, ты обретешь освобождение и придешь ко Мне.
КОММЕНТАРИЙ: Тот, кто действует в сознании Кришны, по указаниям свыше, называется йукта. Технический термин - йукта-ваирагйа. Рупа Госвами объясняет это следующим образом.
Рупа Госвами говорит, что пока мы находимся в этом материальном мире, мы должны действовать; и не можем прекратить этого. Поэтому, если действия совершаются, но плоды достаются Кришне, это называется йукта-ваирагйа. Поскольку такие действия поистине производятся в отречении, они очищают зеркало ума, и тот, кто так действует, постепенно продвигается по пути духовной реализации и полностью вручает себя Верховной Личности Бога. Поэтому в конце концов он освобождается, но это освобождение также особого типа. Освобождаясь таким образом, личность не сливается с брахмаджйоти, но достигает планеты Верховного Господа. Здесь об этом ясно сказано: мам упаишйаси - "Он приходит ко Мне", домой, назад к Господу. Существует пять ступеней освобождения, и здесь особо подчеркивается, что преданный, который в течение всей своей жизни в этом материальном мире действовал по повелению Верховного Господа, прогрессирует до такого уровня духовного развития, что после оставления этого тела он возвращается к Господу и вступает в непосредственное общение с Верховным Господом.
Тот, кто не имеет иного интереса, кроме посвящения себя служению Господу, фактически является санньяси. Такой человек всегда думает о себе как о вечном слуге Господа, зависящем от Его высшей воли. Поэтому, что бы он ни делал, он делает это во имя Господа. Какую бы деятельность он ни выполнял, он служит Господу. Он не интересуется кармической деятельностью или предписанными обязанностями, упоминающимися в Ведах. Для обычных людей выполнение предписанных Ведами обязанностей необходимо, но чистый преданный всецело занят служением Господу, и, хотя может иногда показаться, что его действия противоречат предписаниям Вед, на самом деле это не так.
Поэтому авторитетные вайшнавы говорят, что даже самый умный человек не может понять намерений и действий чистого преданного. Это выражается словами: танра вакйа, крийа, мудра виджнеха на буджхайа. Человека, постоянно занятого служением Господу, подчиняющего все свои мысли и планы служению Господу, следует считать полностью освобожденным, и в будущем ему гарантировано возвращение домой, назад к Господу. Он выше любой материалистической критики, так же, как Кришна всегда выше любой критики.
Отправлено: 24.02.12 12:24. Заголовок: ТЕКСТ 29 само '..
ТЕКСТ 29
само 'хам сарва-бхутешу на ме двешйо 'сти на прийах йе бхаджанти ту мам бхактйа майи те тешу чапй ахам
самах - одинаково расположен; ахам - Я; сарва-бхутешу - ко всем живым существам; на - никто; ме - Мне; двешйах - ненавистен; асти - есть; на - не; прийах - дорог; йе - те, кто; бхаджанти - служат на трансцентном уровне; ту - еще; мам - Мне; бхактйа - с преданностью; майи - Мне; те - такие люди; тешу - в них; ча - также; апи - непременно; ахам - Я.
ПЕРЕВОД: Я никому не завидую и ко всем беспристрастен. Я равно отношусь к любому. Но тот, кто преданно служит Мне, тот Мой друг, он в Моем сердце, и Я ему тоже друг.
КОММЕНТАРИЙ: Здесь может возникнуть вопрос: если Кришна одинаково относится к каждому, не проявляя к кому-либо особого пристрастия, то почему же тогда Он испытывает особый интерес к преданным, всегда занятым трансцендентальным служением Ему? Но это не называется пристрастным отношением; это естественно. Каждый человек в этом материальном мире может быть весьма расположен к благотворительным действиям, и все же он проявляет особый интерес к своим собственным детям. Господь заявляет, что всякое живое существо в любой форме - Его чадо, и потому каждого из них Он великодушно обеспечивает всем необходимым для жизни. Он подобен облаку, поливающему дождем все, будь то скалы, земля или вода. Но Своим преданным Он оказывает особое внимание. Такие преданные описываются здесь: они всегда пребывают в сознании Кришны и потому на духовном уровне они всегда с Ним. Само выражение "сознание Кришны" означает, что те, кто находятся в таком сознании - чистые трансценталисты, пребывающие в Нем. Господь ясно говорит: майи те - "во Мне". Поэтому естественно, что Господь также пребывает в них. Это взаимно. Это служит объяснением следующих слов: йе йатха мам прападйанте тамс татхаива бхаджамй ахам - "В какой степени человек предается Мне, в такой же степени Я забочусь о Нем". Эта трансцентная взаимность существует потому, что и Господь, и преданный обладают сознанием. Бриллиант, вставленный в золотое кольцо, смотрится очень красиво. Таким образом, выигрывает и золото, и бриллиант. Как Господь, так и живое существо вечно сияют, и когда у живого существа появляется склонность служить Господу, оно уподобляется золоту. Господь - бриллиант, и это сочетание очень красиво. Живые существа в их чистом состоянии называются преданными. Верховный Господь становится преданным Своих преданных. Если нет отношений взаимности между преданным и Господом, то это не персоналистическая философия. Имперсональная философия исключает возможность взаимного обмена между Верховным Господом и живым существом, однако в персоналистической философии это есть. Часто встречается пример, что Господь подобен древу желаний, и что бы ни пожелал человек от этого древа, Господь дает Ему. Но здесь дается более полное объяснение. Господь утверждает здесь, что неравнодушен к Своим преданным. Это проявление особой милости Господа по отношению к ним. Не следует считать, что взаимность Господа обусловлена законом кармы. Она относится к трансцендентальному состоянию, в котором пребывают Господь и Его преданные. Преданное служение Господу не принадлежит этому материальному миру. Оно - часть духовного мира, где господствуют вечность, блаженство и знание.
Отправлено: 25.02.12 09:19. Заголовок: TEXT 30 a..
TEXT 30
api cet su-durācāro bhajate mām ananya-bhāk sādhur eva sa mantavyaḥ samyag vyavasito hi saḥ
SYNONYMS api—in spite of; cet—although; sudurācāraḥ—one committing the most abominable actions; bhajate—engaged in devotional service; mām—unto Me; ananya-bhāk—without deviation; sādhuḥ—saint; eva—certainly; saḥ—he; mantavyaḥ—to be considered; samyak—completely; vyavasitaḥ—situated; hi—certainly; saḥ—he. TRANSLATION Even if one commits the most abominable actions, if he is engaged in devotional service, he is to be considered saintly because he is properly situated. PURPORT The word sudurācāro used in this verse is very significant, and we should understand it properly. When a living entity is conditioned, he has two kinds of activities: one is conditional, and the other is constitutional. As for protecting the body or abiding by the rules of society and state, certainly there are different activities, even for the devotees, in connection with the conditional life, and such activities are called conditional. Besides these, the living entity who is fully conscious of his spiritual nature and is engaged in Kṛṣṇa consciousness, or the devotional service of the Lord, has activities which are called transcendental. Such activities are performed in his constitutional position, and they are technically called devotional service. Now, in the conditioned state, sometimes devotional service and the conditional service in relation to the body will parallel one another. But then again, sometimes these activities become opposed to one another. As far as possible, a devotee is very cautious so that he does not do anything that could disrupt his wholesome condition. He knows that perfection in his activities depends on his progressive realization of Kṛṣṇa consciousness. Sometimes, however, it may be seen that a person in Kṛṣṇa consciousness commits some act which may be taken as most abominable socially or politically. But such a temporary falldown does not disqualify him. In the Śrīmad-Bhāgavatam it is stated that if a person falls down, but is wholeheartedly engaged in the transcendental service of the Supreme Lord, the Lord, being situated within his heart, beautifies him and excuses him from that abomination. The material contamination is so strong that even a yogī fully engaged in the service of the Lord sometimes becomes ensnared; but Kṛṣṇa consciousness is so strong that such an occasional falldown is at once rectified. Therefore the process of devotional service is always a success. No one should deride a devotee for some accidental falldown from the ideal path, for, as is explained in the next verse, such occasional falldowns will be stopped in due course, as soon as a devotee is completely situated in Kṛṣṇa consciousness. Therefore a person who is situated in Kṛṣṇa consciousness and is engaged with determination in the process of chanting Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare should be considered to be in the transcendental position, even if by chance or accident he is found to have fallen. The words sādhur eva, "he is saintly," are very emphatic. They are a warning to the nondevotees that because of an accidental falldown a devotee should not be derided; he should still be considered saintly even if he has fallen down accidentally. And the word mantavyaḥ is still more emphatic. If one does not follow this rule, and derides a devotee for his accidental falldown, then he is disobeying the order of the Supreme Lord. The only qualification of a devotee is to be unflinchingly and exclusively engaged in devotional service. The mark of a spot which may be seen on the moon does not become an impediment to the moonlight. Similarly, the accidental falldown of a devotee from the path of a saintly character does not make him abominable. On the other hand, one should not misunderstand that a devotee in transcendental devotional service can act in all kinds of abominable ways; this verse only refers to an accident due to the strong power of material connections. Devotional service is more or less a declaration of war against the illusory energy. As long as one is not strong enough to fight the illusory energy, there may be accidental falldowns. But when one is strong enough, he is no longer subjected to such falldowns, as previously explained. No one should take advantage of this verse and commit nonsense and think that he is still a devotee. If he does not improve in his character by devotional service, then it is to be understood that he is not a high devotee.
Отправлено: 25.02.12 09:37. Заголовок: ТЕКСТ 30 апи чет су..
ТЕКСТ 30
апи чет су-дурачаро бхаджате мам ананйа-бхак садхур эва са мантавйах самйаг вйавасито хи сах
апи - даже; чет - если; су-дурачарах - человек, совершающий наиболее дурные поступки; бхаджате - занят преданным служением; мам - Мне; ананйа-бхак - без отклонений; садхух - святой; эва - непременно; сах - он; мантавйах - должен считаться; самйак - полный; вйаваситах - решимости; хи - конечно; сах - он.
ПЕРЕВОД: Даже если человек совершает самые отвратительные поступки, но занят в преданном служении, следует считать его праведником, потому что он на верном пути.
КОММЕНТАРИЙ: Слово су-дурачарах, использованное в этом стихе, имеет очень важное значение, и мы должны понять его должным образом. В обусловленном состоянии живому существу присущи два типа деятельности: одна обусловленная, а другая является конституциональной. Несомненно, даже преданные, в связи с обусловленностью материальной жизни, осуществляют различные виды деятельности, связанные с заботами о поддержании тела, или с соблюдением общественных норм и законов государства, и такая деятельность называется обусловленной. Помимо этого, живое существо, которое полностью осознает свою духовную природу и посвящает себя сознанию Кришны, или преданному служению Господу, осуществляет деятельность, которая называется трансцендентальной. Такая деятельность соответствует его изначальному, конституциональному положению и называется специальным термином - преданное служение. В настояшее время, в обусловленном состоянии, преданное служение и обусловленное служение, связанное с телом, иногда выполняются параллельно. Но, иногда эти действия противоречат друг другу. Насколько это возможно, преданный очень осторожен, так что он не делает ничего, что может нарушить его уравновешенное состояние. Он знает, что совершенство его деятельности зависит от постепенной реализации сознания Кришны. Однако, иногда, можно видеть, что человек в сознании Кришны, совершает действие, которое с социальной или политической точки зрения является предосудительным. Но такое временное падение не лишает его достигнутого. В "Шримад-Бхагаватам" говорится, что если человек падает, но искренне поглощен трансцендентальным служением Верховному Господу, то Господь, пребывающий в его сердце, очищает его и прощает ему эти дурные поступки. Материальная скверна столь сильна, что даже йог, полностью погруженный в служение Господу, иногда попадает в ловушку; но сознание Кришны столь сильно, что после такого случайного падения, человек сразу же исправляется. Поэтому процесс преданного служения всегда приводит к успеху. Никто не должен высмеивать преданного за такое случайное падение с идеального пути, ибо, как сказано в следующем стихе, такие падения прекратятся со временем, как только преданный полностью утвердится в сознании Кришны. Поэтому человек, пребывающий в сознании Кришны и с решимостью посвящающий себя процессу воспевания маха-мантры Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, должен считаться находящимся в трансцендентном положении, даже если случайно или по какому-то стечению обстоятельств он падает. Слова садхур эва, "он праведник", очень выразительны, и предупреждают неверующих о том, что нельзя осмеивать преданного, вследствие его непредумышленного падения; его следует считать праведником даже если он нечаянно пал. Слово мантавйах еще более выразительно. Если человек не следует этому правилу, а глумится над преданным за его случайное падение, это значит, что он не подчиняется повелению Верховного Господа. Самое важное качество преданного, неуклонно посвящать себя преданному служению, и только ему. Пятна, которые можно увидеть на Луне не являются препятствием для лунного света. Подобным же образом, случайное падение преданного с пути святых не делает его характер дурным. С другой стороны, этот стих не следует истолковывать так, будто преданный, выполняющий трансцендентное преданное служение, может действовать любыми отвратительными методами; здесь подразумевается только непреднамеренное падение, произошедшее под давлением сильных материальных связей. Преданное служение, в той или иной степени, бросает вызов иллюзорной энергии. Пока человек недостаточно силен, чтобы бороться с иллюзорной энергией, он может быть подвержен случайным падениям. Но, как уже объяснялось, когда человек наберется сил, он уже больше не подвергается таким падениям. Никто не должен, ссылаясь на этот стих, совершать глупости и думать, что он все еще является преданным. Если человек не улучшает, посредством преданного служения, свой характер, то следует понимать, что он не является возвышенным преданным.
Все даты в формате GMT
3 час. Хитов сегодня: 15
Права: смайлы да, картинки да, шрифты да, голосования нет
аватары да, автозамена ссылок вкл, премодерация вкл, правка нет
- участник сейчас на форуме
- участник вне форума