Отправлено: 09.02.12 15:20. Заголовок: Бхагавад-гита, как она есть. 9 глава.
ГЛАВА 9
Самое сокровенное знание
ТЕКСТ 1
шри-бхагаван увача идам ту те гухйатамам правакшйамй анасуйаве джнанам виджнана-сахитам йадж джнатва мокшйасе 'шубхат
шри-бхагаван увача - Господь, Верховная Личность Бога, сказал; идам - это; ту - но; те - тебе; гухйа-тамам - самое сокровенное; правакшйами - Я говорю; анасуйаве - независтливому; джнанам - знание; виджнана - реализованное знание; сахитам - с; йат - которое; джнатва - зная; мокшйасе - ты будешь освобождён; ашубхат - от этого несчастного материального существования.
ПЕРЕВОД: Верховный Господь сказал: Мой дорогой Арджуна, поскольку ты никогда не завидуешь Мне, Я передам тебе эту самую сокровенную мудрость, познав которую ты избавишься от страданий материального существования.
КОММЕНТАРИЙ: По мере того, как преданный все больше и больше слышит о Верховном Господе, он достигает просветления. Этот процесс слушания рекомендован в "Шримад-Бхагаватам":"Cлова Верховной Личности Бога исполнены необычайного могущества, и силу этих слов можно постичь, если темы, касающиеся Верховного Господа, будут обсуждаться в кругу его преданных. Невозможно постичь это знание, общаясь с мирскими философами или академическими учеными, ибо духовное знание постигается духовным путём". Преданные постоянно вовлечены в служение Верховному Господу. Господь понимает ход мыслей каждого живого существа и то, насколько искренен каждый человек, практикующий сознание Кришны, и дает ему разум, чтобы он мог понять науку о Кришне, обсуждая её с преданными. Беседы о Кришне обладают огромной мощью, и, если удачливый человек имеет такое общение и пытается усвоить это знание, то он, безусловно, будет прогрессировать на пути духовной реализации. Для того, чтобы вдохновить Aрджуну на достижение ещё больших высот в могущественном преданном служении, Господь Кришна, в девятой главе говорит о предметах более сокровенных, чем те, что были открыты ранее. Самое начало Бхагавад-гиты, первая глава, является в большей или меньшей степени введением к остальной части книги, а духовное знание, описанное во второй и третьей главах, называется сокровенным. Темы, обсуждаемые в седьмой и восьмой главах напрямую относятся к преданному служению, и поскольку они приносят просветления в сознании Кришны, они называются более сокровенными. Однако, темы раскрываемые в девятой главе, касаются беспримесной, чистой преданности. Поэтому она называется самой сокровенной. Тот, кто обладает самым сокровенным знанием о Кришне, естественным образом расположен на трансцендентальном уровне, поэтому он не испытывает материальных страданий, хотя и находится в материальном мире. В "Бхакти-расамрита-синдху" сказано, даже если человек, искренне желающий заниматься любовным служением Верховному Господу, находится в обусловленном состоянии материального существования, его следует считать освобожденным. Аналогичным образом, мы находим в десятой главе "Бхагавад-гиты", что каждый кто вовлечён в служение, является освобождённой личностью. Итак, этот первый стих имеет особое значение. Знание (идам джнанам) относится к чистому преданному служению, состоящему из девяти различных видов деятельности: слушания, повторения, памятования, служения, поклонения, вознесения молитв, выполнения приказаний Господа, дружбы с Ним и безраздельной преданности. Практикуя эти девять составляющих преданного служения, человек возвышается до уровня духовное сознания, сознания Кришны. Когда сердце очищено от материальной скверны, человек может понять эту науку о Кришне. Простого осознания, что живое существо нематериально, недостаточно. Это может быть началом духовной реализации, но необходимо также понимать различие между деятельностью тела и духовной деятельностью того, кто понимает, что он не является телом. В седьмой главе мы уже обсуждали огромное могущество Верховного Господа, Его разнообразные энергии, низшей и высшей природы и все это материальное проявление. Теперь же, в девятой и десятой главах, будет прославляться Сам Господь. Санскритское слово анасуйаве, употребленное в этом стихе, также имеет очень важное значение. Обычно, комментаторы, даже если они высокообразованны, завидуют Кришне, Верховной Личности Бога. Даже самые эрудированные учёные, как правило, комментируют "Бхагавад-гиту" весьма неточно. Поскольку они завидуют Кришне, их комментарии бесполезны. Истинны только те комментарии, которые даются преданными Господа. Никто не может объяснить Бхагавад-гиту, или дать совершенное знание о Кришне, если он завидует. Глуп тот, кто критикует характер Кришны, не зная Его. Поэтому таких комментариев следует очень тщательно избегать. Для того, кто понимает, что Кришна является Верховной Личностью Бога, чистой и трансцендентной Личностью, эти главы будут очень полезны.
раджа-видйа - царь знания; раджа-гухйам - царь сокровенного знания; павитрам - чистейшее; идам - это; уттамам - трансцендентное; пратйакша - через непосредственный опыт; авагамам - постигаемое; дхармйам - принцип религии; су-сукхам - очень радостное; картум - выполнять; авйайам - вечное.
ПЕРЕВОД: Это знание - царь всего знания, тайна тайн. Это знание самое чистое, и поскольку оно даёт непосредственное восприятие собственной сущности через духовное осознание, оно является совершенством религии. Оно вечно и постижение его радостно.
КОММЕНТАРИЙ: Эта глава "Бхагавад-гиты" называется царём знания, поскольку является сутью всех ранее изложенных теорий и философских концепций. В Индии есть семь признанных философов: Гаутама, Канада, Капила, Яджнавалкья, Шандилья и Вайшванара и, наконец, Вьясадева, автор "Веданта-сутры". Таким образом, нет недостатка в области философского или трансцендентного знания. Однако Господь говорит, что девятая глава - царь всего знания, суть всего знания, которое может быть получено от изучения "Вед" и разного рода философий. Это знание самое сокровенное, потому что сокровенное или трансцендентное знание предполагает понимание разницы между душой и телом. А царём всего сокровенного знания является преданное служение. Как правило, люди не сведущи в этом сокровенном знании; они обладают лишь знаниями о внешнем мире. Что касается обычного образования, то люди заинтересованы в изучении столь многих отраслей: политики, социологии, физики, химии, математики, астрономии, технологии, и т.д. В мире существует так много отраслей научного знания, и огромное количество университетов, но, к сожалению, нет ни одного университета или учебного заведения, где преподавалась бы наука о душе. Однако душа является наиболее важной частью тела, без присутствия души, тело не имеет ценности. Тем не менее, люди придают огромное значение потребностям тела, не заботясь об источнике жизни - душе. "Бхагавад-гита", особенно начиная со второй главы, подчеркивает важность души. В самом начале Господь говорит, что тело бренно, тогда как душа нетленна. Это знание о том, что духовная душа отличается от этого тела, и по природе своей неизменна, неразрушима и вечна, является сокровенным. Но это не дает никакой положительной информации о душе. Иногда люди находятся под впечатлением, что душа отлична от тела и, что, когда тело заканчивает своё существование, или когда душа освобождается от тела, она остается в пустоте и становится безличной. В действительности это не так. Как может душа, столь активная в теле, стать совершенно пассивной после освобождения из него? Душа всегда активна. Если она вечна, то она и вечно активна, и ее деятельность в духовном мире составляет наиболее сокровенную часть духовного знания. Поэтому знание о деятельности духовной души названо здесь царем всего знания, его самой сокровенной частью. Это знание - самая чистая форма всех видов деятельности, как объяснено в ведической литературе. В Падма Пуране, была проанализирована человеческая греховная деятельность и показано, как результатом греха становится грех. Те, кто занимаются кармической деятельностью запутываются в разных стадиях и формах греховных реакций. Например, если посеять семя какого-либо дерева, то дерево вырастет не сразу, это займёт некоторое время. Сначала появится небольшой росток, затем он примет форму дерева, затем зацветёт, начнёт плодоносить, и, когда процесс созревания будет завершен, человек, посадивший семя дерева, сможет насладиться цветами и плодами. Подобным же образом, совершая греховный поступок, человек словно бросает в землю семя, которое через некоторое время прорастает. Есть несколько стадий созревания греховных реакций. Греховное действие, возможно, уже прекратилось, но результаты или плоды этого греховного действия продолжают созревать. Есть грехи, всё еще находящиеся в форме семени, и есть грехи, которые уже плодоносят и которые мы пожинаем в виде страданий и боли, как объясняется в двадцатом стихе седьмой главы. Человек, который полностью покончил с последствиями своих греховных поступков и целиком углубился в благочестивую деятельность, освободившись от двойственности материального мира, начинает заниматься преданным служением Верховной Личности Бога, Кришне. Иными словами, те, кто действительно занимается преданным служением Верховному Господу, уже освободились от всех последствий своих прошлых грехов. Для тех, кто занимается преданным служением Верховной Личности Бога, последствия всех грехов, будь то уже созревшие, существующие в форме ростка, или семени, постепенно исчезают. Поэтому очистительная сила преданного служения очень велика; оно называется павитрам уттамам, чистейшее. Уттамам означает трансцендентальное. Тамас означает "этот материальный мир" или "тьма", а уттама означает то, что трансцендентально к материальной деятельности. Деятельность в преданном служении никогда не следует считать материальной, хотя иногда может показаться, что преданные занимаются тем же, что и обычные люди. Однако тот, кто может видеть, и хорошо знаком с преданным служением, знает, что эта деятельность не имеет материального характера, она духовна и не осквернена материальными гунами природы. Говорится, что деятельность в преданном служении настолько совершенна, что человек может на собственном опыте убедиться в этом. Этот непосредственный результат действительно очевиден, и у нас есть практический опыт, что любой человек, который повторяет святые имена Кришны (Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе) со временем, начинает ощущать духовное блаженство и очень быстро очищается от материальной скверны. Это действительно можно видеть. Более того, если человек не только слушает, но и пытается распространять идею преданного служения, или, если он оказывает содействие миссионерской деятельности в сознании Кришны, то он начинает ощущать постепенное духовное развитие. Это продвижение в духовной жизни не зависит от какого-либо, полученного ранее, образования или квалификации. Процесс сам по себе настолько чист, что человек становится чистым, просто принимая в нём участие. В Веданта-сутре это также описывается следующими словами: пракашаш ча кармани абхьясат. "Преданное служение столь могущественно, что, просто занимаясь этой деятельностью, человек, вне всяких сомнений, становится просветленным". Нарада, которому, в предыдущей жизни, довелось быть сыном служанки, не имел ни образования, ни знатного происхождения. Но когда его мать прислуживала великим преданным, Нарада помогал ей, а иногда, в ее отсутствие, сам прислуживал им. В "Шримад-Бхагаватам" (1.5.25), Нарада говорит о себе следующее: "Однажды, с их разрешения, я принял остатки их пищи, и, вследствие этого, все мои грехи были тотчас искоренены. Таким образом, моё сердце очистилось, и с этого времени, качества трансценденталистов начали привлекать меня". Нарада поведал своему ученику Вьясадеве, что в прошлой жизни он служил чистым преданным, и, в течение четырех месяцев их пребывания, близко общался с ними. Иногда мудрецы оставляли пищу на тарелках, и мальчик мывший посуду, однажды захотел попробовать эти остатки. Он спросил у этих великих преданных, может ли он доесть остатки их пищи, и, получив разрешение, Нарада вкусил их и, в результате, сразу освободился от всех греховных реакций. По мере того, как он продолжал есть остатки их пищи, он постепенно становился таким же чистосердечным как мудрецы, постепенно развивая тот же вкус. Великие преданные наслаждались вкусом непрерывного преданного служения Господу, слушая, воспевая и т.д., и, развивая такой же вкус, Нарада также хотел слушать и воспевать славу Господа. Таким образом, общаясь с мудрецами, он развил великое стремление к преданному служению. Поэтому, он цитирует из "Веданта-сутры": "пракакшаш ча кармани абхьясат" - если кто-либо просто посвящает себя деятельности преданного служения, то ему автоматически открывается всё, и он может понять всё". Это называется пракашах, непосредственное восприятие. Нарада был сыном служанки. У него не было возможности ходить в школу. Он просто помогал своей матери, и, к счастью, она прислуживала бхактам. Нарада также получил эту возможность и, просто благодаря общению достиг высочайшей цели всех религий, преданного служения. В Шримад-Бхагаватам говорится, что религиозные люди в большинстве своем не знают, что высшим совершенством религии является достижение стадии преданного служения. В целом, ведические знания, необходимы для понимания пути самореализации. Однако, хотя Нарада не был обучен ведическим принципам, он приобрёл наивысшее благо, даруемое изучением Вед. Это настолько мощный процесс, что даже не выполняя регулярно религиозных обрядов, человек может возвыситься до высочайшего совершенства. Как это возможно? Это подтверждается и в ведической литературе: ачарьяван пурушо веда. Тот, кто общается с великими ачарьями, даже если он не образован и не изучал Веды, может получить все знание, необходимое для духовной реализации. Процесс преданного служения - очень счастливый. Почему? Преданное служение состоит из шраванам киртанам вишнох, так что человек может просто слушать пение во славу Господа или посещать философские лекции о трансцендентном знании, которые читаются авторитетными ачарьями. Просто присутствуя на них, можно учиться; затем можно вкусить остатки пищи, предложенной Богу - приятные и вкусные блюда. В любом состоянии преданное служение приносит радость. Человек может осуществлять преданное служение даже в самых бедных условиях.Господь говорит: патрам пушпам пхалам - Он готов принять от преданного любые предложения. Даже лист, цветок, немного фруктов или немного воды, которые можно найти в любой части света, всё это может быть предложено любым человеком, независимо от его социального положения, и будет принято, если предлагается с любовью. В истории есть много тому примеров. Просто вкусив аромат листьев Туласи, предложенных лотосным стопам Господа, великие мудрецы, такие, как Санаткумара стали великими преданными. Поэтому процесс преданного служения очень приятен, и может совершаться в счастливом расположении духа. Бог принимает только любовь, с которой Ему предлагают различные подношения. Здесь говорится, что это преданное служение существует вечно. Это противоречит утверждениям философов майявади. Они иногда принимают так называемое преданное служение, считая, что оно может продолжаться до тех пор, пока они не достигнут освобождения. Достигнув же его, они "становятся едиными с Богом". Такое временное, конъюнктурное преданное служение не принимается в качестве чистого преданного служения. Истинное преданное служение продолжается даже после освобождения. Когда преданный попадает на духовную планету, в царство Бога, он также вовлекается там в служение Верховному Господу. Он не пытается стать единым с Верховным Господом. Как будет видно далее, истинное преданное служение начинается после освобождения. Итак, в "Бхагавад-гите" говорится: брахма-бхута. Человек начинает преданное служение, после того как достигает освобождения, или находясь в положении Брахмана. Совершая преданное служение, человек может понять Верховного Господа. Никто не может понять Верховную Личность Бога, занимаясь карма-йогой, джнана-йогой, аштанга-йогой или любым другим видом йоги, независимо. Не достигнув стадии преданного служения, никто не сможет понять, что есть Личность Бога. В "Шримад-Бхагаватам" также утверждается, что когда человек очищается, следуя процессу преданного служения, в особенности слушая "Шримад-Бхагаватам" или "Бхагавад-гиту" от душ, достигших самоосознания, он становится способным понять науку о Кришне, или науку о Боге. Эвам прасанна-манасо бхагавад-бхакти-йогатах. Когда сердце человека очищается от всего наносного, он может понять, что есть Бог. Таким образом, процесс преданного служения, сознание Кришны, является вершиной всех методов познания и царём сокровенного знания. Это самая чистая форма религии, и она может осуществляться радостно, без всяких трудностей. Поэтому следует принять её.
ашраддадханах - те, кто не обладает верой; пурушах - люди; дхармасйа - формой религии; асйа - эти; парантапа - о покоритель врагов; апрапйа - не достигнув; мам - Меня; нивартанте - возвращаются; мртйу - смерти; самсара - материальное существование; вартмани - на пути.
ПЕРЕВОД: Те, кто не имеют веры на пути преданного служения, не могут достичь Меня, о покоритель врагов, они вернутся в круговорот рождений и смертей в этом материальном мире.
КОММЕНТАРИЙ: Неверующие не могут выполнять процесс преданного служения; таков смысл этого стиха. Вера создаётся в общении с преданными. Несчастные люди, даже выслушав от великих личностей все свидетельства, приводимые в ведической литературе, всё равно не имеют веры в Бога. Они не решительны и не могут утвердиться в преданном служении Господу. Таким образом, вера является наиболее важным фактором для достижения прогресса в сознании Кришны. В "Чайтанья-Чаритамрите" говорится, что необходимо иметь полную уверенность в том, что просто служа Верховному Господу Шри Кришне, человек сможет достичь совершенства. Это называется истинной верой. В "Шримад-Бхагаватам" (3.4.12) говорится, что вода, орошающая корень дерева, насыщает также ветви, веточки и листья этого дерева; пища, попавшая в желудок, вызывает чувство удовлетворенности во всём теле, и, аналогично этому, вовлеченность в трансцендентальное служение Верховному Господу, естественным образом удовлетворяет всех полубогов, и всех остальных живых существ. После прочтения Бхагавад-гиты следует сразу же прийти к заключению: отказаться от всех других обязательств и обратиться к служению Верховному Господу, Кришне, Верховной Личности Бога. Убежденность в такой философии жизни и есть вера. Развитие этой веры является сутью процесса сознания Кришны. Есть три категории сознающих Кришну людей. К третьей категории относятся те, кто не обладает верой. Даже если они официально занимаются преданным служением Господу, преследуя некие скрытые цели, они не смогут достичь высшей ступени совершенства. Вероятнее всего, они сойдут с этого пути, через некоторое время. Они могут заинтересоваться сначала, но из-за отсутствия полной убежденности и веры, им очень трудно оставаться в сознании Кришны. Практический опыт нашей миссионерской деятельности подтверждает это. Некоторые люди приходят, имея какие-то скрытые мотивы, и применяют свои способности в сознании Кришны, но, как только их материальное положение немного улучшается, они оставляют духовную практику и снова возвращаются к прежнему образу жизни. Только благодаря вере человек может прогрессировать в сознании Кришны. Что касается степени развития веры, то, тот, кто сведущ в литературе, посвященной преданному служению, и достиг стадии непоколебимой веры, относится к первой категории, обладающих сознанием Кришны. Ко второму же классу относятся те, кто, не очень продвинуты в понимании Писаний, но имеют твёрдую веру в то, что Кришна-бхакти, или служение Кришне, является наилучшим путём, и с искренней верой приняли его. Такие преданные превосходят преданных третьей категории, которые не имеют ни совершенного знания священных писаний, ни твердой веры, но благодаря общению с бхактами и по простоте душевной пытаются следовать принципам сознания Кришны. Преданные этой категории подвержены падению, в отличие от преданных второй и, в особенности, первой категории. Преданный первой категории, безусловно, будет совершенствоваться, пока не достигнет конечной цели. Что касается преданных третьей категории, то, хотя они и убеждены в том, что преданное служение Кришне - это благо, они не обладают необходимым знанием о Кришне, которое можно почерпнуть из священных писаний, таких как «Шримад-Бхагаватам» и «Бхагавад-гита». Иногда преданные третьей категории в сознании Кришны обнаруживают склонность к карма-йоге и гьяна-йоге, бывает, их охватывает беспокойство, но если они преодолевают подобные тенденции, то становятся преданными второй и первой категории. Вера в Кришну также подразделяется на три уровня, которые описаны в "Шримад-Бхагаватам". В Одиннадцатой песни "Шримад-Бхагаватам" описана также привязанность первой, второй и третьей категории. Тем, кто, даже услышав о Кришне и о величии преданного служения, не обрел веры, кто думают, что это лишь хвалебные речи, находят этот путь очень трудным, даже если они внешне и заняты преданным служением. У них мало надежды достичь совершенства. Таким образом, роль веры в преданном служении очень велика.
ПЕРЕВОД: Мною, в Моей непроявленной форме, пронизана вся эта вселенная. Все существа пребывают во Мне, но Я не в них.
КОММЕНТАРИЙ: Верховную Личность Бога невозможно воспринять грубыми материальными чувствами. Говорится, что имя Господа Шри Кришны, слава, развлечения, и т.д., не могут быть поняты материальными чувствами. Это открывается только тому, кто занят чистым преданным служением под надлежащим руководством. В "Брахма-самхите" сказано: преманджана-ччхурита.... Человек может постоянно созерцать Верховную Личность Бога, Говинду, как внутри себя, так и вне себя, если он развил трансцендентальное любовное отношению к Нему. То есть для большинства людей Он не видим. Здесь говорится, что хотя Он всепроникающий и вездесущий, тем не менее, Его нельзя воспринять материальными чувствами. Но, на самом деле, хотя мы не видим Господа, все сущее пребывает в Нем. Как было сказано в седьмой главе, весь материальный космос представляет собой сочетание двух Его различных энергий: высшей, духовной энергии и низшей, материальной. Подобно тому, как солнечный свет распространяется по всей вселенной, энергия Господа распространяется по всему творению, и все сущее покоится в этой энергии. Однако не следует делать вывод, что, поскольку Он распространяется по всюду, Он утратил личностное существование. Чтобы опровергнуть подобные мнения Господь говорит: "Я везде, и все пребывает во Мне, однако Сам Я нахожусь вне всего". Например, царь возглавляет правительство, которое представляет собой лишь проявление энергии царя; различные правительственные ведомства являются лишь энергиями царя, и каждое из них поддерживается Его властью. Однако нельзя ожидать, что царь будет лично находится в каждом из ведомств. Это грубый пример. Кроме того, все, что мы видим вокруг, все, что существует в материальном и духовном мире, покоится на энергии Верховной Личности Бога. Господь творит этот мир, распространяя Свои многочисленные энергии, и, как утверждается в "Бхагавад-гите", Он присутствует повсюду через Своё личностное проявление, распространение Его разнообразных энергий.
Отправлено: 14.02.12 18:32. Заголовок: ТЕКСТ 5 на ча мат-с..
ТЕКСТ 5
на ча мат-стхани бхутани пашйа ме йогам аишварам бхута-бхрн на ча бхута-стхо маматма бхута-бхаванах
на - не; ча - также; мат-стхани - пребывающие во Мне; бхутани - все творение; пашйа - узри; ме - Моя; йогам аишварам - непостижимое мистическое могущество; бхута-бхрит - хранитель всех живых существ; на - не; ча - также; бхута-стхах - в космическом проявлении; мама - Мое; атма - Я; бхута-бхаванах - источник всех проявлений.
ПЕРЕВОД: Однако все сотворенное не пребывает во Мне. Узри Мое мистическое могущество! Несмотря на то, что Я поддерживаю все живые существа, и нахожусь повсюду, Я Сам являюсь источником творения.
КОММЕНТАРИЙ: Господь говорит, что все покоится на Нем. Это не должно быть неправильно понято. Господь не связан непосредственным образом с поддержанием и обеспечением этого материального проявления. Иногда нам встречается изображение Атласа, держащего на своих плечах земной шар; он выглядит очень усталым от того, что держит такую огромную планету. Этот образ не имеет ничего общего с Кришной, поддерживающим вселенское мироздание. Он говорит, что хотя все покоится на Нем, Он, всё же, в стороне от этого. Планетарной системы, плавающие в пространстве, и само это пространство являются энергией Верховного Господа. Но Он отличен от пространства. Его положение иное. Поэтому Господь говорит: "Хотя все сущее покоится на Моей непостижимой энергии, Я, будучи Верховной Личностью Бога, остаюсь вне его". Таково непостижимое могущество Господа. В ведическом словаре говорится: "Верховный Господь совершает непостижимо прекрасные игры, проявляя свои энергии. Он обладает разнообразными могущественными энергиями, и решение, которое Он принимает есть свершившийся факт. Именно так следует понимать Верховную Личность Бога". Мы можем задумать сделать что-то, но к этому возникает так много препятствий, что иногда невозможно осуществить то, что мы хотели. Но когда Кришна хочет сделать что-то, то одной Его воли достаточно, и все происходит столь совершенным образом, что никто не может даже представить себе, как это делается. Господь объясняет этот факт следующим образом: хотя Он и поддерживает все материальное проявление, Сам Он не соприкасается с этим материальным проявлением. Все создаётся, все поддерживается, все сохраняется и все уничтожается просто благодаря Его высшей воле. Не существует никакой разницы между Его разумом и Им Самим (в отличие от нас и нашего нынешнего материального ума), так как Он - абсолютный дух. Одновременно Господь присутствует во всем, но обычный человек не в состоянии понять, как Он при этом присутствует лично. Он отличается от этого материального проявления, но все покоится на Нем. Это объясняется здесь, как йогам айшварам, мистическая сила Верховной Личности Бога.
йатха - как; акаша-стхитах - находящийся в небе; нитйам - всегда; вайух - ветер; сарватра-гах - дующий повсюду; махан - великий; татха - так и; сарвани - все; бхутани - сотворенные живые существа; мат-стхани - расположенные во Мне; ити - таким образом; упадхарайа - попытайся понять.
ПЕРЕВОД: Как могучий ветер, дующий повсюду, всегда остается в эфирном пространстве, попытайся понять, что таким же образом, все существа покоятся во Мне.
КОММЕНТАРИЙ: Для обычного человека это почти непостижимо, каким образом огромное материальное творение существует в Нём. Но Господь дает пример, который может помочь нам понять это. Космос, возможно, наибольшее проявление, из того, что мы можем себе представить. Мироздание покоится в космическом пространстве. Космическое пространство позволяет двигаться даже мельчайшим атомам и величайшим планетам, Солнцу и Луне. Несмотря на то, что небо (ветер, или воздух) велико, все же оно находится в космическом пространстве. Космос включает в себя и небо. Аналогично этому, все прекрасное космическое проявление существует по высшей воле Бога, и все в нем подчинено этой высшей воле. Как мы обычно говорим, даже травинка не шелохнётся без дозволения Верховной Личности Бога. Таким образом, все происходит по воле Господа: по Его воле все создается, все поддерживается, и все уничтожается. Однако Сам Он в стороне от всего, подобно тому, как космическое пространство отстранено от движения воздуха в атмосфере. В Упанишадах, говорится, что "ветер дует из страха перед Верховным Господом". В Гарга Упанишад также сказано: «По высшему повелению, под наблюдением Верховной Личности Бога, движутся Луна, Солнце и все другие великие планеты". В Брахма-самхите также говорится об этом. В ней содержится описание движения солнца, и говорится, что солнце считается оком Верховного Господа, и что оно наделено громадной мощью, позволяющей рассеивать жар и свет. И все же оно движется по предписанной орбите, согласно приказу и высшей воли Говинды. Итак, в ведической литературе мы можем найти доказательства того, что это материальное проявление, которое представляется нам очень прекрасным и великим, находится под полным контролем Верховной Личности Бога. Это будет объясняться далее, в последующих стихах этой главы.
сарва-бхутани - все сотворенные существа; каунтейа - о сын Кунти; пракртим - в природу; йанти - входят; мамикам - Мою; калпа-кшайе - в конце эпохи; пунах - вновь; тани - те; калпа-адау - в начале эпохи; висрджами - создаю; ахам - Я.
ПЕРЕВОД: О сын Кунти, в конце эпохи все материальные проявления входят в Мою природу, и в начале следующей, посредством Своей энергии, Я создаю их снова.
КОММЕНТAРИЙ: Творение, сохранение и разрушение материального космического проявления полностью зависят от высшей воли Личности Бога. "В конце эпохи" означает "после смерти Брахмы". Брахма живет сто лет, а один его день составляет 4,300,000,000 земных лет. Столько же длится и его ночь. Месяц Брахмы состоит из тридцати таких дней и ночей, а год - из двенадцати месяцев. По прошествии ста таких лет, когда Брахма умирает, происходит уничтожение или аннигиляция вселенной; это означает, что энергия, проявленная Верховным Господом, вновь возвращается в Него. Затем снова, когда существует необходимость проявить космический мир, это свершается по Его воле: "Хотя я один, я стал многими". Это ведический афоризм. Он распространяет Себя в эту материальную энергию, и всё космическое проявление возникает вновь.
пракртим - материальная природа; свам - лично Моей; аваштабхйа - входя в; висрджами - создаю; пунах пунах - снова и снова; бхута-грамам - все эти космические проявления; имам - это; кртснам - целиком; авашам - автоматически; пракртех - силами природы; вашат - по воле.
ПЕРЕВОД: Весь космический миропорядок подвластен Мне. По Моей воле он проявляется снова и снова, и по Моей воле он уничтожается, когда приходит время.
КОММЕНТAРИЙ: Эта материя - проявление низшей энергии Верховной Личности Бога. Это уже объяснялось несколько раз. Во время творения материальная энергия высвобождается как махат-таттва, в которую Господь входит как Его первая Пуруша-инкарнация, Маха-Вишну. Он лежит в причинном океана и выдыхает бесчисленные вселенные, и в каждую вселенную Господь снова входит как Гарбходакашайи Вишну. Каждая вселенная творится таким образом. Далее Он проявляет Себя как Кширодакашайи Вишну, и этот Вишну входит во всё, даже в мельчайшие атомы. Здесь объясняется этот факт. Он входит во все сущее. Что касается живых существ, то они привносятся в эту материальную природу, и в соответствии, с результатами своих прошлые деяний они занимают различные положения. Так начинается деятельность этого материального мира. Деятельность различных видов живых существ начинается с самого момента сотворения. Неверно предполагать, что все эволюционирует. Различные виды жизни создаются одновременно, вместе со вселенной. Люди, животные, звери, птицы - все создаются одновременно, потому что все желания, которые живые существа имели в момент прошлой аннигиляции, проявляются снова. Здесь ясно утверждается, что живые существа не имеют ничего общего с этим процессом. Состояние бытия, в котором они находились в прошлой жизни в прошлом творении, проявляется снова, и все это происходит лишь по Его воле. Таково непостижимое могущество Верховной Личности Бога. И после создания различных видов жизни, Он предоставляет их самим себе. Творение осуществляется для того, чтобы различные живые существа могли проявить свои наклонности, и поэтому Господь не вмешивается в их судьбу.
на - никогда; ча - также; мам - Меня; тани - все те; кармани - действия; нибадхнанти - связывают; дхананджайа - о завоеватель богатств; удасинават - как нейтральный; асинам - расположенный; асактам - без привязанности; тешу - в тех; кармасу - в действиях.
ПЕРЕВОД: О Дхананджая, вся эта деятельность не связывает Меня. Я всегда отрешен от неё и занимаю нейтральное положение.
КОММЕНТАРИЙ: Не следует думать, в связи с этим, что Верховная Личность Бога пребывает в бездействии. В Своём духовном мире Он всегда занят. В "Брахма-самхите" утверждается:"Он всегда погружен в Свою вечную, блаженную, духовную деятельность, но Он не имеет ничего общего с этой материальной деятельностью". Материальная деятельность осуществляется Его различными энергиями. Господь всегда нейтрален по отношению к материальной деятельности сотворенного Им мира. Здесь приводится объяснение этой нейтральности. Хотя Он обладает властью над каждой мельчайшей частичкой материи, Он остаётся беспристрастным. В качестве примера можно привести судью, заседающего в зале Верховного суда. По его приказу происходит так много всего: кого-то вешают, кого-то сажают в тюрьму, кому-то достается огромное богатство, и все же он сохраняет нейтралитет. Он не имеет ничего общего со всеми этими потерями и приобретениями. Подобным же образом, Господь всегда беспристрастен, хотя в Его руках сосредоточена власть над всеми сферами деятельности. В "Веданта-сутре" говорится, что Он находится вне двойственности материального мира. Он трансцендентален по отношению к этой двойственности. Он также не имеет привязанности к творению и уничтожению этого материального мира. Живые существа принимают различные тела в различных видах жизни, в соответствии с их прошлым деяниями, и Господь не вмешивается в это.
майа - Мною; адхйакшена - под надзором; пракртих - материальная природа; суйате - проявляется; са - с; чара-ачарам - движущиеся и неподвижные; хетуна - по этой причине; анена - это; каунтейа - о сын Кунти; джагат - космическое проявление; випаривартате - работает.
ПЕРЕВОД: Эта материальная природа работает под моим руководством, о сын Кунти, производя все движущиеся и неподвижные существа. Под её управлением, это проявление создается и уничтожается снова и снова.
КОММЕНТАРИЙ: Здесь ясно говорится, что хотя Верховный Господь стоит в стороне от деятельности материального мира, остается высшим правителем. Всевышний Господь является высшей волей и источником этого материального проявления, а управление осуществляет материальная природа. Кришна также говорит в Бхагавад-гите, что среди всех живых существ, в различных формах и видах: "Я Отец". Отец вносит семя во чрево матери для зачатия ребенка, и, подобным образом, Верховный Господь одним Своим взглядом, вносит всех живых существ в лоно материальной природы, и они проявляются в различных формах и видах, в соответствии с их предыдущими желаниями и действиями. Все эти живые существа, хотя и рождаются под взглядом Верховного Господа, по-прежнему принимают различные тела в зависимости от их прошлых поступков и желаний. Таким образом, Господь не связан непосредственно с этим материальным творением. Он просто бросает взгляд на материальную природу, которая от этого приходит в движение и немедленно порождает все многообразие форм жизни. Сам взгляд на материальную природу, несомненно, является действием со стороны Верховного Господа, но это не имеет ничего общего с непосредственным проявлением материального мира. В смрити приводится следующий пример: если рядом с человеком находится благоухающий цветок, то обоняние человека воспринимает его аромат, хотя сам цветок и тот, кто вдыхает его аромат, находятся на расстоянии друг от друга. Аналогичная связь существует между материальным миром и Верховной Личностью Бога; в действительности, Он не имеет ничего общего с этим материальным миром, но Он создает его Своим взглядом, и повелевает им. Из всего этого можно заключить, что материальная природа не может существовать без надзора за ней Верховной Личности Бога. И все же Верховный Господь остается непричастным к любой материальной деятельности.
ПЕРЕВОД: Глупцы осмеивают Меня, когда Я нисхожу в образе человека. Они не знают о Моей трансцендентальной природе, и о Моей высшей власти над всем сущим.
КОММЕНТАРИЙ: Из объяснений к предыдущим стихам этой главы становится ясно, что Верховная Личность Бога, хотя и является в человеческом облике, не есть обычный человек. Личность Бога, управляющая созиданием, поддержанием и уничтожением всего космического проявления, не может быть человеческим существом. Тем не менее, есть много недалёких людей, которые считают Кришну лишь могущественным человеком, не более того. В действительности же, Он - изначальная Верховная Личность, что подтверждает "Брахма-самхита" (ишварах парамах кришнах); Он есть Верховный Господь.
Есть много ишвар, правителей, отличающихся друг от друга по рангу. В материальном мире, в обычной системе управления, есть руководители самых разных уровней: официальные лица или директора, над ними есть должностные лица ещё более высокого уровня, которые подчиняются министру, а тот, в свою очередь, президенту. Все они руководители, каждый из которых, находится под контролем другого. В "Брахма-самхите" говорится, что Кришна является верховным правителем; безусловно, и в материальном и в духовном мире есть много правителей, но Кришна - высший правитель (ишварах парамах кришнах), и тело Его сач-чид-ананда, не материально.
Материальные тела не в состоянии выполнять прекрасные деяния, описанные в предыдущих стихах. Его тело вечно, исполнено блаженства и знания. Хотя Он не является обычным человеком, глупцы высмеивают Его, считая человеком. Его тело называется здесь манушим, потому что Он действует совсем как человек, друг Арджуны, политик, участвующий в битве на Курукшетре. Во многих отношениях Он ведет себя так же, как обычный человек, но на самом деле Его тело - сач-чид-ананда-виграха - вечное блаженство и абсолютное знание. Это также подтверждается "Ведами" (сач-чид-ананда-рупайа кришнайа): "Я предлагаю свои поклоны Верховной Личности Бога, Кришне, который есть вечная блаженная форма знания". В "Ведах" есть и другие упоминания об этом. "Там экам говиндам - Ты Говинда, отрада для чувств и коров". "Сач-чид-ананда-виграхам - и Твоя форма трансцендентальна, полна знания, блаженства и вечности".
Несмотря на то, что тело Господа Кришны обладает трансцендентными качествами и исполнено блаженства и знания, есть много так называемых знатоков и комментаторов "Бхагавад-гиты", которые высмеивают Кришну, как обычного человека. Безусловно, ученый может быть от рождения наделен незаурядными способностями, благодаря какой-то благочестивой деятельности в прошлой жизни, но такая концепция Шри Кришны - показатель скудного запаса знаний. Поэтому он называется мудха, потому что только недалекие люди считают Кришну обычным человеком, вследствие того, что они не знают о скрытой деятельности Верховного Господа и Его различных энергий. Они не ведают, что тело Кришны есть символ полного знания и блаженства, что Он - владыка всего, что существует и что Он может даровать освобождение каждому. Они осмеивают Его, потому что не знают, что Кришна обладает множеством трансцендентальных качеств.
Они не знают, что появление Верховной Личности Бога в этом материальном мире, является проявлением Его внутренней энергии. Он - Господин материальной энергии. Как уже объяснялось в нескольких местах (мама майа дуратьяя), Господь утверждает, что материальная энергия, хотя и очень могущественна, находится под Его контролем, и тот, кто предается Ему может выйти из-под влияния этой материальной энергии. Если душа, вручившая себя Кришне, может выйти из-под влияния материальной энергии, то как же Верховный Господь, который создает, поддерживает и уничтожает все космическое проявление, может обладать материальным телом, подобно нам? Таким образом, эта концепция Кришны полная глупость. Однако, недалекие люди не могут даже представить, что Личность Бога, Кришна, появляясь как обычный человек, может контролировать каждый из атомов и, одновременно, гигантское проявление вселенской формы. Категории наивеличайшего и наимельчайшего не вмещаются в рамки их концепции, поэтому они не могут даже представить, что форма, подобная человеческой, может одновременно управлять бесконечным и мельчайшим. В действительности, хотя он управляет бесконечным и конечным, Он обособлен от всего этого проявления. Относительно Его йогам айшварам, Его непостижимой трансцендентальной энергии, ясно утверждается, что Он может контролировать бесконечное и конечное одновременно, оставаясь в стороне от этого. Хотя глупцы не могут представить, как Кришна, который явился в образе подобном человеческому, может управлять бесконечным и конечным, чистые преданные принимают это, потому что они знают, что Кришна является Верховной Личностью Бога. Поэтому они полностью предаются Ему и участвуют в сознании Кришны, преданном служении Господу.
Между имперсоналистами и персоналистами часто возникают споры о явлении Господа, как человека. Но если мы обратимся к "Бхагавад-гите" и "Шримад-Бхагаватам", авторитетным текстам, излагающим науку о Кришне, то сможем понять, что Кришна есть Верховная Личность Бога. Он не обычный человек, хотя Он и явился на эту землю в образе обычного человека. В первой главе, первой песни "Шримад-Бхагаватам", когда мудрецы вопрошают о деяниях Кришны, утверждается, что Его появление в образе человека, вводит глупцов в заблуждение. Ни один человек не способен на такие чудесные деяния, которые совершал Кришна, во время Своего присутствия на этой земле. Когда Кришна предстал перед Своими отцом и матерью, Васудевой и Деваки, Он явил четырехрукую форму, но вняв молитвам родителей, Он обратился в обычного ребенока. Его явление в качестве обычного человека является одной из особенностей Его трансцендентного тела. В одиннадцатой главе Гиты также говорится, тенайва рупена и так далее. Арджуна молился о том, чтобы увидеть четырехрукую форму, и когда Кришна предстал перед Арджуной в этой форме, он снова попросил принять Его изначальный образ. Все эти различные особенности Верховного Господа, безусловно, не могут быть присущи обычному человеку.
Некоторые из тех, кто высмеивают Кришну, будучи зараженными философией майявади, цитируют следующий стих из "Шримад-Бхагаватам", чтобы доказать, что Кришна является обычным человеком: ахам сарвешу бхутешу бхутатмавастхитах сада: "Всевышний присутствует в каждом живом существе. "(Бхаг. 3.29.21) Но нам лучше обратиться к толкованию этого стиха, написанному таким вайшнавом ачарьей как Джива Госвами, вместо того, чтобы следовать интерпретациям неправомочных лиц, высмеивающих Кришну. Джива Госвами, комментируя этот стих, говорит, что Кришна в Своей полной экспансии Параматмы, пребывает в подвижных и неподвижных существах как Сверхдуша, поэтому любой преданный-неофит, который фокусирует свое внимание только на арча-мурти, форме Верховного Господа в храме, но не уважает других живых существ, напрасно поклоняется форме Господа в храме. Есть три вида преданных Господа, и неофит находится на самой низкой ступени. Преданный-неофит уделяет больше внимания Божеству в храме, чем другим преданным, таким образом Джива Госвами предупреждает, что умонастроение такого рода следует исправить. Преданный должен понимать, что Кришна находится в сердце каждого как Параматма, поэтому каждое тело является воплощением или храмом Всевышнего Господа, и, точно так же как человек выражает почтение по отношению к храму Господа, он должен так же надлежащим образом уважать других и каждое тело, в котором пребывает Параматма. Поэтому, к каждому следует относиться с должным уважением, не пренебрегая никем.
Также есть много имперсоналистов, которые высмеивают храмовые богослужения. Они говорят, что поскольку Бог вездесущ, зачем же ограничивать себя храмовым поклонением? Но если Бог есть везде, разве Он не присутствует в храме или в Божестве? Несмотря на то, споры между персоналистами и имперсоналистами никогда не затихают, совершенный преданный в сознании Кришны знает, что, хотя Кришна является Верховной Личностью, Он всепроникающ, что подтверждается в "Брахма-самхите". Хотя Его личная обитель - Голока Вриндавана, и Он всегда остается там, тем не менее, посредством различных проявлений Своей энергии и благодаря Своей полной экспансии, Он присутствует везде во всех частях материального и духовного творений.
могха-ашах - обманутые в своих надеждах; могха-карманах - обманувшиеся в кармической деятельности; могха-джнанах - обманувшиеся в попытках обрести знание; вичетасах - введенные в заблуждение; ракшасим - демонический; асурим - безбожный; ча - и; эва - безусловно; пракритим - природа; мохиним - вводящей в заблуждение; шритах - принимая прибежище.
ПЕРЕВОД: Тех, кто таким образом введены в заблуждение, привлекают демонические и атеистические взгляды. В этом состоянии заблуждения, все их надежды на освобождение, их кармическая деятельность и устремления к знанию терпят крах.
КОММЕНТАРИЙ: Есть много преданных, которые считают, что обладают сознанием Кришны и занимаются преданным служением, но в душе они не признают Верховную Личность Бога, Кришну, Aбсолютной Истиной. Таким людям никогда не удастся вкусить плодов преданного служения - вернуться домой, к Богу. Точно так же те, кто занимается благочестивой кармической деятельностью, надеясь, в итоге, освободиться из материального плена, никогда не достигнут успеха, если они не принимают всерьез Верховную Личность Бога, Кришну. Иначе говоря, люди, насмехающиеся над Кришной, являются демонами, или атеистами. Как это описывается в седьмой главе «Бхагавад-гиты», такие демоны-безбожники никогда не предаются Кришне. Поэтому, мыслительные спекуляции, с помощью которых они хотят добраться до Абсолютной Истины, приводят их к ложному выводу, что обычное живое существо, и Кришна суть одно и то же. Под влиянием этого ложного убеждения, они думают, что тело человека сейчас просто покрыто материальной природой, а как только он освободится от этого материального тела, различие между ним и Богом исчезнет. Подобные попытки слиться с Кришной обречены на неудачу, ибо основаны на заблуждении. Такое атеистическое и демоническое культивирование духовных знаний всегда бесполезно. Таково значение этого стиха. Сколько бы эти люди ни изучали ведические писания, такие как "Веданта-сутра" и "Упанишады", они всегда будут оставаться в заблуждении. Поэтому, это великое оскорбление, считать Кришну, Верховную Личность Бога, обычным человеком. Те, кто так думают, несомненно, находятся в заблуждении, так как не могут понять вечную форму Кришны. В "Брихад-вайшнава-мантре" ясно говорится: "человек, считающий тело Кришны материальным, должен быть отстранен от всех ритуалов и действий, описанных в шрути. И если кто-либо случайно увидит лицо такого человека, он должен тотчас же принять омовение в Ганге, чтобы избавиться от этого пагубного влияния. Люди насмехаются над Кришной, потому что они завидуют Верховной Личности Бога. Они обречены вновь и вновь появляться на свет в безбожных и демонических формах жизни. Дремлющее в них истинное знание останется вечно сокрытым под покровом иллюзии, и постепенно они опустятся в темнейшие области творения.
маха-атманах - великие души; ту - но; мам - ко Мне; партха - о сын Притхи; даивим - божественный; пракритим - природа; ашритах - приняв убежище; бхаджанти - служить; ананйа-манасах - без отклонений ума; джнатва - постигнув; бхута - творения; адим - источник; авйайам - неисчерпаемый.
ПЕРЕВОД: О сын Притхи, великие души, свободные от заблуждений, находятся под покровительством божественной природы. Они всецело погружены в преданное служение, ибо знают Меня как Верховную Личность Бога, изначальную и неисчерпаемую.
КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе дано ясное описание махатмы. Главным признак махатмы заключается в том, что он находится под покровительством божественной природы. Материальная природа не оказывает на него никакого влияния. Как можно достичь такого уровня? Объяснение дается в седьмой главе: тот, кто предается Верховной Личности Бога, Шри Кришне, сразу же освобождается от влияния материальной природы. Такова квалификация. Чтобы освободиться из-под власти материальной природы, обусловленная душа должна предаться Верховной Личности Бога. Это первый шаг. Поскольку живое существо относится к пограничной энергии Господа, то освобождаясь от воздействия материальной природы, оно оказывается во власти духовной энергии. Духовную энергию, которая берет под свое покровительство живое существо, называют дайвим-пракритим, божественной природой. Итак, когда человек, продвинувшись на этом пути, - вручает себя Верховной Личности Бога - он достигает уровня великой души, махатмы. Махатма не отвлекает своего внимания от Кришны, потому что он обладает совершенным знанием о том, что Кришна - изначальная Верховная Личность, причина всех причин. В этом нет сомнений. Такой махатма, или великая душа, развивается через общение с другими махатмами, чистыми преданными. Чистых преданных не привлекают даже другие формы Кришны, такие как четырехрукий Маха-Вишну. Их привлекает лишь двурукая форма Кришны. Так как они не привлекаются другими формами Кришны (не говоря уже о полубогах), они не испытывают привязанности к какой-либо форме полубога или человека. Они размышляют только о Кришне, пребывая в сознании Кришны. Они всегда заняты незыблемым служением Господу, в сознании Кришны.
ПЕРЕВОД:Всегда воспевая Мою славу, целеустремленно направляя свои усилия, падая ниц передо Мной, эти великие души постоянно с преданностью поклоняются Мне.
КОММЕНТАРИЙ: Обыкновенный человек не может автоматически стать махатмой. Признаки махатмы описаны здесь: махатма всегда занят воспеванием славы Верховного Господа Кришны, Личности Бога. У него нет другого занятия. Он всегда занят прославлением Господа. Другими словами, он не имперсоналист. Когда речь идет о прославлении, следует прославлять Всевышнего Господа, прославляя Его святое имя, Его вечную форму, Его трансцендентные качества и Его необыкновенные игры. Следует прославлять всё, что связано с Господом; поэтому махатма привязан к Верховной Личности Бога.
"Бхагавад-гита" не относит к числу махатм тех, кто привязан к безличному аспекту Верховного Господа, брахмаджьоти. Они описываются иным образом, в следующем стихе. Махатма всегда занимается различными видами деятельности в преданном служении Господу, описанными в «Шримад-Бхагаватам»: он слушает и пересказывает повествования о Вишну, а не о каком-нибудь полубоге или человеке. В этом и состоит преданность: шраванам киртанам вишнох, и смаранам - памятование о Нём. Такой Махатма имеет твердую решимость достичь, в конечном счёте, общения с Верховным Господом в какой-либо из пяти трансцендентальных рас. Для того, чтобы достичь успеха, всю деятельность своего ума, тела и голоса, словом - всё, он занимает в служении Верховному Господу, Шри Кришне. Это называется полным сознанием Кришны.
В преданном служении есть определенные действия, которые называются предписанными, такие как пост в определенные дни, подобно одиннадцатому лунному дню, Экадаши, или на день явления Господа, и так далее. Все эти правила и предписания предлагаются великими ачариями тем, кто действительно желают быть допущены к общению с Верховной Личностью Бога, в трансцендентном мире. Махатмы, великие души, строго следуют всем этим предписаниям, поэтому они непременно достигнут желаемого результата. Как было сказано во втором стихе этой главы, заниматься преданным служением не только легко, но и радостно. Человеку не нужно подвергать себя суровые аскезам и покаяниям. Он может посвятить свою жизнь преданному служению под руководством опытного духовного учителя, находясь в любом положении, будучи домохозяином, санньяси или брахмачари; в любом месте и в любой точке мира, он может выполнять это преданное служение Верховной Личности Бога и, таким образом, действительно стать махатмой, великой душой.
гйана-йаджнена - культивированием знания; ча - также; апи - непременно; анйе - другие; йаджантах - принося в жертву; мам - Мне; упасате - поклоняются; экатвена - в единстве; притхактвена - в двойственности; бахудха - в разнообразии; вишватах-мукхам - и во вселенской форме.
ПЕРЕВОД: Другие, занимающиеся культивированием знания, поклоняются Верховному Господу как единому и неделимому, проявленному в разнообразии множества, и в Его вселенской форме.
КОММЕНТАРИЙ: Этот стих обобщает содержание предыдущих стихов. Господь говорит Арджуне, что те, кто пребывают в чистом сознании Кришны и не знают ничего кроме Кришны, называются махатмами; но есть и другие, ещё не достигшие положения махатмы, которые также поклоняются Кришне различными способами. Некоторые из них уже описывались ранее: это страдающие, находящиеся в финансовом затруднении, любознательные и те, кто стремятся к знаниям. Но есть и другие, стоящие ниже. Они подразделяются на три группы: 1) почитающие себя, как единого со Всевышним Господом; 2) выдумавшие некоторую форму Верховного Господа и поклоняющиеся ей; 3) принимающие вселенскую форму Верховной Личности Бога, вишварупу, и поклоняющиеся ей. Из трех перечисленных, на самом низком уровне находятся те, кто поклоняются себе как Всевышнему Господу, считая себя монистами. Это наиболее многочисленная группа. Такие люди думают о себе, как о Верховном Господе, и в этом умонастроении почитают себя. Это тоже своего рода поклонение Богу, они могут понять, что они не есть это материальное тело, но на самом деле являются духовными душами; по крайней мере, такое мнение преобладает среди них. Обычно имперсоналисты поклоняются Всевышнему Господу таким образом. Вторая группа включает поклоняющихся полубогам. Это те кто воображают, что любая форма является формой Верховного Господа. И третью группу составляют те, кто не могут постичь ничего вне проявления этой материальной вселенной. Они считают вселенную высшим сущим и поклоняются ей. Но вселенная также является формой Господа.
ПЕРЕВОД: Я - ведический обряд, Я - жертвоприношение, воздаяние предкам, целебная трава, трансцендентальное повторение мантры. Я - масло, и огонь, и подношение.
ПЕРЕВОД: Жертвоприношение, известное как джьотиштома - это также Кришна, и Он также - маха-йаджна. Жертвы, предложенные Питрилоке, или священные жертвоприношения, совершаемые для удовлетворения Питрилоки, считающиеся своего рода лекарством в виде очищенного масла, также Кришна. Мантры, повторяемые в этой связи - тоже Кришна. И многие другие продукты, приносимые в жертву и приготовленные из молока и молочных продуктов - тоже Кришна. Огонь также Кришна, потому что огонь - это один из пяти материальных элементов, и поэтому он считается отделившейся энергией Кришны. Иными словами, ведические жертвоприношения, рекомендованные в разделе " Вед", называемом карма-кандой, в целом являются Кришной. Или, другими словами, следует понимать, что те, кто заняты выполнением преданного служения Кришне, уже совершили все жертвоприношения рекомендованные в Ведах.
пита - отец; ахам - Я; асйа - этой; джагатах - вселенной; мата - мать; дхата - хранитель; питамахах - дед; ведйам - то, что следует постичь; павитрам - то, что очищает; ом-кара - слог ом; рик - «Риг-веда»; сама - «Сама-веда»; йаджух - «Яджур-веда»; эва - безусловно; ча - и.
ПЕРЕВОД: Я - отец этой вселенной и мать, опора и прародитель. Я объект познания, и тот, кто очищает и слог ом. Я также Риг, Сама, Яджур Веды.
КОММЕНТАРИЙ: Всё космическое проявление, все движущиеся и неподвижные объекты, проявляются деятельностью различных энергий Кришны. В материальном мире мы создаем различные взаимоотношения с разными живыми существами, которые есть ничто иное, как пограничная энергия Кришны, но, будучи творениями пракрити, некоторые из них выступают в роли наших отцов, матерей, дедов, создателей и т.д., но, на самом деле, они - неотъемлемые частички Кришны. Как таковые, эти живые существа, которые являются нашими отцами, матерями и т.д., суть ничто иное, как Кришна. В этом стихе слово дхата означает "создатель". Не только наши отец и мать - неотъемлемые частички Кришны, но и родители наших родителей, и т.д., также Кришна. В действительности, каждое живое существо, будучи неотъемлемой частичкой Кришны, есть Кришна. Все "Веды", поэтому, направляют только к Кришне. Все, что бы мы ни хотели узнать из "Вед", будет шаг за шагом продвигать нас к пониманию Кришны. То, что помогает нам очиститься до нашего истинного состояния, в особенности Кришна. Аналогично этому, любознательное живое существо, которое стремиться понять все ведические принципы, также является неотъемлемой частью Кришны, и, таким образом, тоже Кришна. Во всех ведических мантрах слово ом, называмое "пранава", является трансцендентной звуковой вибрацией и также является Кришной. И, поскольку, во всех гимнах четырех "Вед" ("Сама", "Яджур","Риг" и "Атхарва") пранава, или омкара, имеет исключительно важное значение, следует понимать, что это Кришна.
ПЕРЕВОД: Я - цель, опора, повелитель, свидетель, обитель, прибежище и самый близкий друг. Я - творение и уничтожение, основа всего сущего, место отдохновения и вечное семя.
КОММЕНТАРИЙ: Гати означает место, куда мы хотим прийти. Но конечной цель есть Кришна, хотя люди не знают об этом. Тот, кто не знает Кришну, находится в заблуждении, и его так называемое продвижение частично или иллюзорно. Есть много людей, которые считают своей целью достижение различных полубогов и, с помощью жесткого выполнения соответствующих строгих методов, они достигают различных планет, известных как Чандралока, Сурйалока, Индралока, Махарлока и т. д. Но все эти локи или планеты, будучи творениями Кришны, одновременно и Кришна и не Кришна. В действительности, такие планеты, являясь проявлениями энергии Кришны, также Кришна, но они служат только ступенями на пути к осознанию Кришны. Приближение к различным энергиям Кришна означает - приближение косвенное. Следует прямо идти к Кришне, это позволит сэкономить время и силы. Например, если есть возможность подняться на верхний этаж здания при помощи лифта, то зачем идти по лестнице, шаг за шагом? Все покоится на энергии Кришны, поэтому без покровительства Кришны ничего существовать не может. Кришна является верховным правителем, потому что все принадлежит Ему, и все зиждется на Его энергии. Кришна, будучи расположен в сердце каждого, является высшим свидетелем. Жилые дома, страны и планета, на которой мы живем, это также Кришна. Кришна является конечной целью, прибежищем, и поэтому следует принять прибежище у Кришны или ради защиты, или для уничтожения бедственного состоянии. И когда бы нам ни приходилось искать защиту, мы должны знать, что нашей защитой должна быть живая сила. Таким образом, Кришна является высшим живым существом. И так как Кришна является источником нашего рода, или высшим отцом, никто не может быть лучшим другом, чем Кришна, и никто не может быть большим доброжелателем. Кришна является изначальным источником творения и конечным покоем после уничтожения. Поэтому Кришна - извечная причина всех причин.
ПЕРЕВОД: О Aрджуна, Я дарую тепло, удерживаю и посылаю дожди. Я - бессмертие и Я - олицетворенная смерть. Бытие и небытие покоятся во Мне.
КОММЕНТAРИЙ: С помощью различных энергий, Кришна распространяет тепло и свет, через посредство электричества и солнца. Это Кришна удерживает дожди летом, и затем, во время сезона дождей, Он посылает нескончаемые потоки ливней. Энергия, которая поддерживает наше существование, увеличивая продолжительность нашей жизни, также является Кришной, и Кришна же предстает перед нами в конце нашего жизненного пути в облике смерти. Анализируя природу различных энергий Кришны, человек может убедиться в том, что для Кришны не существует разницы между материей и духом, другими словами, Он является и материей, и духом. Поэтому, человек, находящийся на продвинутой стадии осознания Кришны, тоже не делает подобных разграничений. Он во всем видит только Кришну.
Поскольку Кришна - это и материя, и дух, гигантская вселенская форма, заключающая в себе все материальные проявления, также есть Кришна, и Его игры во Вриндаване в двурукой форме Шьямасундары, играющего на флейте, есть развлечения Верховной Личности Бога.
ПЕРЕВОД: Те, кто изучают Веды и пьют сок сомы, стремясь к достижению небесных планет, поклоняются Мне, косвенным образом. Очистившись от последствий прошлых грехов, они рождаются на планете Индры, где наслаждаются божественными удовольствиями.
КОММЕНТАРИЙ: Слово траи-видьях относится к трем "Ведам": "Сама", "Яджур" и "Риг". Брахмана, изучившего эти три "Веды" называют три-веди. Того, кто очень привязан к знанию, полученному из этих трех "Вед" уважают в обществе. К сожалению, есть много великих знатоков "Вед", не знающих конечной цели их изучения. Поэтому, Кришна заявляет здесь о Себе как о конечной цели для три-ведис. Истинный три-ведис находит прибежище под сенью лотосных стоп Кришны и погружается в выполнение чистого преданного служения, ради удовлетворения Господа. Преданное служение начинается с повторения мантры Харе Кришна и, наряду с этим, с попыток понять Кришну, каков Он есть. К сожалению, те, кто просто формально изучают "Веды", начинают больше интересоваться принесением жертв различным полубогам, таким, как Индра, Чандра и прочим. Благодаря такой деятельности, поклоняющиеся различным полубогам, безусловно, очищаются от осквернения низшими гунами природы и таким образом поднимаются на высшие планетные системы, или на небесные планеты, известные как Махарлока, Джаналока, Таполока и т.д. Тот, кто попадает на эти высшие планетные системы, может удовлетворять свои чувства в сотни тысяч раз интенсивнее, чем на этой планете.
Отправлено: 22.02.12 17:48. Заголовок: ТЕКСТ 21 те там бху..
ТЕКСТ 21
те там бхуктва сварга-локам вишалам кшине пунйе мартйа-локам вишанти эвам трайи-дхармам анупрапанна гатагатам кама-кама лабханте
те - они; там - тот; бхуктва - наслаждаясь; сварга-локам - небеса; вишалам - огромный; кшине - будучи исчерпаны; пунйе - заслуги; мартйа-локам - на смертную землю; вишанти - падают; эвам - так; трайи - трех Вед; дхармам - учения; анупрапаннах - следующие; гата-агатам - смерть и рождение; кама-камах - желая чувственных наслаждений; лабханте - достигать.
ПЕРЕВОД: Когда они таким образом насладились небесными чувственными удовольствиями, исчерпав заслуги, они вновь возвращаются на эту смертную землю. Таким образом, придерживаясь ведических принципов, они достигают только мерцающего счастья.
КОМЕНТАРИЙ: Тот, кто поднялся на эти высшие планетные системы имеет большую продолжительность жизни и лучшие возможности для наслаждения чувств, однако, он не может остаться там навсегда. Душа вновь возвращается на эту земную планету, исчерпав запас наслаждений, отмерянных в награду за благочестивую деятельность. Тот, кто не достиг совершенства знания, как указано в "Веданта-сутре" (джанмадй асйа йатах), или, другими словами, тот, кто не в состоянии понять, Кришну, причину всех причин, испытывает трудности в достижении конечной цели жизни и, таким образом, подвергается цикличному процессу восхождения на высшие планетные системы и затем обратно вниз, как, если бы он крутился на колесе обозрения, которое, периодически, то поднимается вверх, то опускается вниз. Вместо того, чтобы вознестись в духовный мир, где не будет больше возможности падения, человек просто вращается в круговороте рождения и смерти, на высших и низших планетных системах. Человеку следует стремиться попасть в духовный мир, чтобы наслаждаться вечной жизнью, полной блаженства и знания, и никогда не возвращаться к этому жалкому материальному существованию.
ананйах - не имеющие другого; чинтайантах - концентрируясь; мам - на Мне; йе - которые; джанах - люди; парйупасате - поклоняться надлежащим образом; тешам - их; нитйа - всегда; абхийуктанам - утвердившиеся в преданности; йога-кшемам - требования; вахами - нести; ахам - Я.
ПЕРЕВОД: Но тем, кто поклоняются Мне с преданностью, медитируя на Мою трансцендентную форму, Я даю то, чего им не хватает, и сохраняю то, что у них есть.
КОММЕНТАРИЙ: Те, кто не способны прожить и мгновения без сознания Кришны, размышляя о Кришне двадцать четыре часа в сутки, погрузившись в преданное служение Ему, слушая о Нем, воспевая Его, помня о Нем, вознося Ему молитвы, поклоняясь и служа лотосным стопам Господа, воздавая Ему разнообразное служение, видя в нем друга и полностью предаваясь Господу. Все эти действия благоприятны и полны духовных возможностей, помогающих преданному достичь совершенства в самоосознании. Итак, его единственное желание - достичь общения с Верховной Личностью Бога. Это называется йогой. Милостью Господа такой преданный никогда не возвращается обратно в это материальное состояние жизни. Кшема означает "милостивое покровительство Господа". Господь помогает преданному достичь сознания Кришны при помощи йоги, и когда он в полной мере обретает сознание Кришны, Господь предохраняет его от падения вниз, к несчастной обусловленной жизни.
ПЕРЕВОД: Те, кто с верой поклоняются другим богам, о сын Кунти, в действительности поклоняются Мне одному, но приносят свои жертвы без истинного понимания.
КОММЕНТАРИЙ: "Люди, поклоняющиеся полубогам, не слишком умны, хотя такое поклонение косвенно обращено ко Мне", - говорит Кришна. Например, когда человек льет воду на листья и ветви дерева, не поливая корень, он делает так, поскольку не имеет достаточного знания или не соблюдает всех предписаний. Подобным же образом, для поддержания процесса жизнедеятельности разных частей тела необходимо снабжать пищей желудок. Полубоги - это, так сказать, различные чиновники и министры в правительстве Верховного Господа. Человек должен следовать законам, которые принимает правительство, а не отдельные чиновники или министры. Подобным же образом, каждый должен поклоняться только Верховному Господу, это естественным образом удовлетворит различных подчинённых Господа. Должностные лица и руководители действуют, как представители правительства, и давать им взятку противозаконно. Здесь это описывается словами авидхи-пурвакам. Иными словами, Кришна не одобряет это ненужное поклонение полубогам.
Отправлено: 23.02.12 01:07. Заголовок: ТЕКСТ 24 ахам хи са..
ТЕКСТ 24
ахам хи сарва-йагйанам бхокта ча прабхур эва ча на ту мам абхиджананти таттвенаташ чйаванти те
ахам - Я; хи - наверняка; сарва - всеми; йагйанам - жертвоприношениями; бхокта - наслаждающийся; ча - и; прабхух - Господь; эва - также; ча - и; на - не; ту - но; мам - Меня; абхиджананти - они знают; таттвена - в действительности; атах - поэтому; чйаванти - они падают; те - они.
ПЕРЕВОД: Я - единственный, кто наслаждается всеми жертвоприношениями, и к кому они обращены. Те же, кто не признают Мою истинную трансцендентную природу, падают вниз.
КОММЕНТАРИЙ: Здесь ясно говорится, что есть множество типов жертвоприношений, совершение которых рекомендовано ведическими писаниями, но в действительности все они предназначены для удовлетворения Верховного Господа. Йаджна означает Вишну. Во второй главе "Бхагавад-гиты" ясно сказано, что работать следует только для удовлетворения Йаджны, или Вишну. Совершенная форма человеческой цивилизации, известная как варнашрама-дхарма, особенно предназначена для удовлетворения Вишну. Поэтому Кришна говорит в этом стихе: "Я - Тот, кто наслаждается всеми жертвоприношениями, потому что Я – высший владыка". Однако не слишком разумные люди, не зная этого, почитают полубогов, ради преходящей выгоды. Поэтому они падают вниз, в материальное существование, и не достигают желаемой цели жизни. Если, однако, у кого-либо есть материальное желание, то для его осуществления лучше всего молиться Верховному Господу (хотя это не является чистой преданностью), и тем самым достичь желаемого результата.
ПЕРЕВОД: Те, кто поклоняются полубогам, родятся среди полубогов; те, кто поклоняются привидениям и духам, родятся среди этих существ; те, кто поклоняются предкам, отправятся к предкам; а те, кто поклоняются Мне, будут жить со Мной.
КОММЕНТАРИЙ: Если кто-то пожелает отправиться на Луну, Солнце или любую другую планету, он сможет достичь желаемого, следуя особым ведическим принципам, рекомендованных для этой цели. Эти принципы живо описаны в разделе Вед, посвященном кармической деятельности, они называются дарша-паурнамаси, и рекомендуют специфическое поклонение полубогам, пребывающим на различных небесных планетах. Аналогичным образом, человек может достичь планет питов, совер- шая определенные йаджны. Подобным же образом можно отправиться на планеты духов и стать йакшей, ракшей или пишачей. Поклонение пишаче называется "черным искусством" или "черной магией". Есть много людей, практикующих черную магию и считающих это спиритуализмом, но такая деятельность целиком материалистична. Чистый преданный же, почитающий только Верховную Личность Бога, достигает планет Ваикунтхи и Кришналоки, вне всяких сомнений. Из этого важного стиха очень легко понять, что если, просто поклоняясь полубогам, можно достичь небесных планет, почитая предков, можно достичь планет питов, а практикуя черную магию, можно достичь планет, населенных духами, то почему же тогда чистый преданный не может достичь планеты Кришны или Вишну? К сожалению, многие люди не осведомлены об этих высших планетах, где живут Кришна и Вишну, и потому, не зная о них, падают вниз. Даже имперсоналисты падают вниз из брахмаджйоти. Это движение сознания Кришны несет всему человечеству это высшее знание, о том, что, просто повторяя мантру Харе Кришна, можно стать совершенными в этой жизни и вернуться домой, обратно к Богу.
патрам - листок; пушпам - цветок; пхалам - фрукт; тойам - воду; йах - кто-либо; ме - Мне; бхактйа - с преданностью; прайаччхати - предлагает; тат - это; ахам - Я; бхакти-упахритам - предложенное с любовью и преданностью; ашнами - принимаю; прайата-ат- манах - от человека в чистом сознании.
ПЕРЕВОД: Если человек предложит Мне листок, цветок, плод или воду, с любовью и преданностью, Я приму это.
КОММЕНТАРИЙ: Здесь Господь Кришна, установив, что Он - единственный наслаждающийся, изначальный Господь, и истинный объект всех жертвоприношений, описывает какие виды жертвоприношений Он желает принимать. Если человек хочет заниматься преданным служением Всевышнему для того, чтобы очиститься и достичь цели жизни - трансцендентального любовного служения Богу, то он должен выяснить, чего же Господь желает от него. Тот, кто любит Кришну предлагает Ему то, что Он хочет, избегая предлагать то, что нежелательно или то, чего Он не просит. Поэтому мясо, рыбу и яйца не следует предлагать Кришне. Если бы Он желал получать такие подношения, Он сказал бы об этом. Вместо этого, Он ясно просит, чтобы Ему предлагали листья, плоды, цветы и воду, и говорит об этих подношениях: "Я приму это". Поэтому мы должны понять, что Он не примет мясо, рыбу и яйца. Овощи, злаки, фрукты, молоко и вода - вот продукты, которые являются наиболее подходящими для человека, и они предписаны Самим Господом Кришной. Если мы хотим питаться чем-либо другим, то это не должно предлагаться Ему, так как Он не примет это. Итак, мы не сможем действовать на уровне любовной преданности, если будет предлагать такую пищу.
В тринадцатом стихе третьей главы Шри Кришна объясняет, что только пища, принесенная сначала в жертву, чиста и пригодна к употреблению теми, кто стремится к продвижению в жизни и освобождению из оков материальной зависимости. В том же стихе Он говорит, что люди, не предлагающие Ему своей пищи, едят только грех. Иными словами, с каждым кусочком такой пищи они все глубже увязают в хитросплетениях материальной природы. Приготовление вкусных и простых овощных блюд, предложение их изображению или Божеству Господа Кришны, с поклоном и молитвой о том, чтобы Он принял это скромное подношение, способствует неуклонному духовному продвижению в жизни, очищению тела, и развитию тонких тканей мозга, обеспечивающих ясность мышления. Самое главное - предложение должно совершаться с любовью. Кришна не нуждается в пище, ибо Ему принадлежит все, что существует, и, тем не менее, Он принимает подношение того, кто желает угодить Ему таким образом. Самое важное в приготовлении, служении и подношении - делать это с любовью к Кришне.
Философы-имперсоналисты, которые утверждают, что Абсолютная истина не имеет чувств, не могут постичь этот стих "Бхагавад-гиты". Для них это либо метафора, либо доказательство мирского характера Кришны, рассказчика "Гиты". Но, в действительности, Кришна, Верховная Личность, обладает чувствами, говорится, что Его чувства взаимозаменяемы; другими словами, один орган чувств может выполнять функции другого. Именно это имеется в виду, когда говорится об абсолютной природе Кришны. Если бы у Него не было чувств, то вряд ли можно было бы считать, что Он обладает всеми богатствами. В седьмой главе Кришна объяснил, что Он оплодотворяет материальную природу живыми существами, лишь взглянув на нее. Таким образом, в этом случае, если Кришна слышит слова любви преданного, предлагающего Ему пищу, то это полностью идентично тому, как если бы он действительно ел и ощущал вкус этой пищи. Следует особо подчеркнуть этот момент: поскольку Его позиция абсолютна, Его слуховое восприятие полностью идентично Его вкусовому восприятию пищи. Только преданный, который принимает Кришну таким, каким Он себя описывает Сам, без каких-либо толкований, может понять, что Высшая Абсолютная истина может вкушать пищу и наслаждаться ей.
йат - что бы ни; кароши - ты делаешь; йат - что бы ни; ашнаси - ты ешь; йат - что бы ни; джухоши - ты предлагаешь; дадаси - ты отдаешь; йат - что бы ни; йат - что бы ни; тапасйаси - аскезы, которые ты совершаешь; каунтейа - о сын Кунти; тат - что; куруш- ва - делай; мат - Мне; арпанам - как подношение.
ПЕРЕВОД: О сын Кунти, что бы ты ни делал, что бы ты ни ел, чтобы ты ни предлагал или отдавал, и какие бы аскезы ни совершал - делай это как подношение Мне.
КОММЕНТАРИЙ: Итак, каждый должен организовать свою жизнь так, чтобы не забывать Кришну ни при каких обстоятельствах. Каждому приходится совершать какую-то деятельность, для поддержания души в теле, и Кришна рекомендует здесь, чтобы человек трудился ради Него. Каждому необходимо есть, чтобы жить, поэтому следует принимать пищу, предложенную Кришне. Любой цивилизованный человек выполняет какие-то религиозные обрядовые церемонии, поэтому Кришна рекомендует: "Делай это для Меня", и это называется арчана. Многие имеют склонность давать деньги на благотворительные цели; Кришна говорит: "Отдавай это Мне", это означает, что все избыточные денежные накопления должны использоваться в целях распространения движения сознания Кришны. В наше время люди очень склонны к процессу медитации, который не годится для этой юги, но если человек думает о Кришне двадцать четыре часа в сутки, повторяя мантру Харе Кришна на четках, он, несомненно, является величайшим йогом, что подтверждается в шестой главе "Бхагавад-гиты".
шубха - от благоприятных; ашубха - неблагоприятных; пхалаих - результатов; эвам - таким образом; мокшйасе - ты освободишься; карма - деятельности; бандханаих - из оков; саннйаса - отречение; йога - йога; йукта-атма - обладая умом, твердо направленным на; вимуктах - освобожденный; мам - Меня; упаишйаси - ты достигнешь.
ПЕРЕВОД: Так ты освободишься от всех реакций за хорошие и плохие поступки, и следуя этому принципу отречения, ты обретешь освобождение и придешь ко Мне.
КОММЕНТАРИЙ: Тот, кто действует в сознании Кришны, по указаниям свыше, называется йукта. Технический термин - йукта-ваирагйа. Рупа Госвами объясняет это следующим образом.
Рупа Госвами говорит, что пока мы находимся в этом материальном мире, мы должны действовать; и не можем прекратить этого. Поэтому, если действия совершаются, но плоды достаются Кришне, это называется йукта-ваирагйа. Поскольку такие действия поистине производятся в отречении, они очищают зеркало ума, и тот, кто так действует, постепенно продвигается по пути духовной реализации и полностью вручает себя Верховной Личности Бога. Поэтому в конце концов он освобождается, но это освобождение также особого типа. Освобождаясь таким образом, личность не сливается с брахмаджйоти, но достигает планеты Верховного Господа. Здесь об этом ясно сказано: мам упаишйаси - "Он приходит ко Мне", домой, назад к Господу. Существует пять ступеней освобождения, и здесь особо подчеркивается, что преданный, который в течение всей своей жизни в этом материальном мире действовал по повелению Верховного Господа, прогрессирует до такого уровня духовного развития, что после оставления этого тела он возвращается к Господу и вступает в непосредственное общение с Верховным Господом.
Тот, кто не имеет иного интереса, кроме посвящения себя служению Господу, фактически является санньяси. Такой человек всегда думает о себе как о вечном слуге Господа, зависящем от Его высшей воли. Поэтому, что бы он ни делал, он делает это во имя Господа. Какую бы деятельность он ни выполнял, он служит Господу. Он не интересуется кармической деятельностью или предписанными обязанностями, упоминающимися в Ведах. Для обычных людей выполнение предписанных Ведами обязанностей необходимо, но чистый преданный всецело занят служением Господу, и, хотя может иногда показаться, что его действия противоречат предписаниям Вед, на самом деле это не так.
Поэтому авторитетные вайшнавы говорят, что даже самый умный человек не может понять намерений и действий чистого преданного. Это выражается словами: танра вакйа, крийа, мудра виджнеха на буджхайа. Человека, постоянно занятого служением Господу, подчиняющего все свои мысли и планы служению Господу, следует считать полностью освобожденным, и в будущем ему гарантировано возвращение домой, назад к Господу. Он выше любой материалистической критики, так же, как Кришна всегда выше любой критики.
Отправлено: 24.02.12 12:24. Заголовок: ТЕКСТ 29 само '..
ТЕКСТ 29
само 'хам сарва-бхутешу на ме двешйо 'сти на прийах йе бхаджанти ту мам бхактйа майи те тешу чапй ахам
самах - одинаково расположен; ахам - Я; сарва-бхутешу - ко всем живым существам; на - никто; ме - Мне; двешйах - ненавистен; асти - есть; на - не; прийах - дорог; йе - те, кто; бхаджанти - служат на трансцентном уровне; ту - еще; мам - Мне; бхактйа - с преданностью; майи - Мне; те - такие люди; тешу - в них; ча - также; апи - непременно; ахам - Я.
ПЕРЕВОД: Я никому не завидую и ко всем беспристрастен. Я равно отношусь к любому. Но тот, кто преданно служит Мне, тот Мой друг, он в Моем сердце, и Я ему тоже друг.
КОММЕНТАРИЙ: Здесь может возникнуть вопрос: если Кришна одинаково относится к каждому, не проявляя к кому-либо особого пристрастия, то почему же тогда Он испытывает особый интерес к преданным, всегда занятым трансцендентальным служением Ему? Но это не называется пристрастным отношением; это естественно. Каждый человек в этом материальном мире может быть весьма расположен к благотворительным действиям, и все же он проявляет особый интерес к своим собственным детям. Господь заявляет, что всякое живое существо в любой форме - Его чадо, и потому каждого из них Он великодушно обеспечивает всем необходимым для жизни. Он подобен облаку, поливающему дождем все, будь то скалы, земля или вода. Но Своим преданным Он оказывает особое внимание. Такие преданные описываются здесь: они всегда пребывают в сознании Кришны и потому на духовном уровне они всегда с Ним. Само выражение "сознание Кришны" означает, что те, кто находятся в таком сознании - чистые трансценталисты, пребывающие в Нем. Господь ясно говорит: майи те - "во Мне". Поэтому естественно, что Господь также пребывает в них. Это взаимно. Это служит объяснением следующих слов: йе йатха мам прападйанте тамс татхаива бхаджамй ахам - "В какой степени человек предается Мне, в такой же степени Я забочусь о Нем". Эта трансцентная взаимность существует потому, что и Господь, и преданный обладают сознанием. Бриллиант, вставленный в золотое кольцо, смотрится очень красиво. Таким образом, выигрывает и золото, и бриллиант. Как Господь, так и живое существо вечно сияют, и когда у живого существа появляется склонность служить Господу, оно уподобляется золоту. Господь - бриллиант, и это сочетание очень красиво. Живые существа в их чистом состоянии называются преданными. Верховный Господь становится преданным Своих преданных. Если нет отношений взаимности между преданным и Господом, то это не персоналистическая философия. Имперсональная философия исключает возможность взаимного обмена между Верховным Господом и живым существом, однако в персоналистической философии это есть. Часто встречается пример, что Господь подобен древу желаний, и что бы ни пожелал человек от этого древа, Господь дает Ему. Но здесь дается более полное объяснение. Господь утверждает здесь, что неравнодушен к Своим преданным. Это проявление особой милости Господа по отношению к ним. Не следует считать, что взаимность Господа обусловлена законом кармы. Она относится к трансцендентальному состоянию, в котором пребывают Господь и Его преданные. Преданное служение Господу не принадлежит этому материальному миру. Оно - часть духовного мира, где господствуют вечность, блаженство и знание.
Отправлено: 25.02.12 09:19. Заголовок: TEXT 30 a..
TEXT 30
api cet su-durācāro bhajate mām ananya-bhāk sādhur eva sa mantavyaḥ samyag vyavasito hi saḥ
SYNONYMS api—in spite of; cet—although; sudurācāraḥ—one committing the most abominable actions; bhajate—engaged in devotional service; mām—unto Me; ananya-bhāk—without deviation; sādhuḥ—saint; eva—certainly; saḥ—he; mantavyaḥ—to be considered; samyak—completely; vyavasitaḥ—situated; hi—certainly; saḥ—he. TRANSLATION Even if one commits the most abominable actions, if he is engaged in devotional service, he is to be considered saintly because he is properly situated. PURPORT The word sudurācāro used in this verse is very significant, and we should understand it properly. When a living entity is conditioned, he has two kinds of activities: one is conditional, and the other is constitutional. As for protecting the body or abiding by the rules of society and state, certainly there are different activities, even for the devotees, in connection with the conditional life, and such activities are called conditional. Besides these, the living entity who is fully conscious of his spiritual nature and is engaged in Kṛṣṇa consciousness, or the devotional service of the Lord, has activities which are called transcendental. Such activities are performed in his constitutional position, and they are technically called devotional service. Now, in the conditioned state, sometimes devotional service and the conditional service in relation to the body will parallel one another. But then again, sometimes these activities become opposed to one another. As far as possible, a devotee is very cautious so that he does not do anything that could disrupt his wholesome condition. He knows that perfection in his activities depends on his progressive realization of Kṛṣṇa consciousness. Sometimes, however, it may be seen that a person in Kṛṣṇa consciousness commits some act which may be taken as most abominable socially or politically. But such a temporary falldown does not disqualify him. In the Śrīmad-Bhāgavatam it is stated that if a person falls down, but is wholeheartedly engaged in the transcendental service of the Supreme Lord, the Lord, being situated within his heart, beautifies him and excuses him from that abomination. The material contamination is so strong that even a yogī fully engaged in the service of the Lord sometimes becomes ensnared; but Kṛṣṇa consciousness is so strong that such an occasional falldown is at once rectified. Therefore the process of devotional service is always a success. No one should deride a devotee for some accidental falldown from the ideal path, for, as is explained in the next verse, such occasional falldowns will be stopped in due course, as soon as a devotee is completely situated in Kṛṣṇa consciousness. Therefore a person who is situated in Kṛṣṇa consciousness and is engaged with determination in the process of chanting Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare should be considered to be in the transcendental position, even if by chance or accident he is found to have fallen. The words sādhur eva, "he is saintly," are very emphatic. They are a warning to the nondevotees that because of an accidental falldown a devotee should not be derided; he should still be considered saintly even if he has fallen down accidentally. And the word mantavyaḥ is still more emphatic. If one does not follow this rule, and derides a devotee for his accidental falldown, then he is disobeying the order of the Supreme Lord. The only qualification of a devotee is to be unflinchingly and exclusively engaged in devotional service. The mark of a spot which may be seen on the moon does not become an impediment to the moonlight. Similarly, the accidental falldown of a devotee from the path of a saintly character does not make him abominable. On the other hand, one should not misunderstand that a devotee in transcendental devotional service can act in all kinds of abominable ways; this verse only refers to an accident due to the strong power of material connections. Devotional service is more or less a declaration of war against the illusory energy. As long as one is not strong enough to fight the illusory energy, there may be accidental falldowns. But when one is strong enough, he is no longer subjected to such falldowns, as previously explained. No one should take advantage of this verse and commit nonsense and think that he is still a devotee. If he does not improve in his character by devotional service, then it is to be understood that he is not a high devotee.
Отправлено: 25.02.12 09:37. Заголовок: ТЕКСТ 30 апи чет су..
ТЕКСТ 30
апи чет су-дурачаро бхаджате мам ананйа-бхак садхур эва са мантавйах самйаг вйавасито хи сах
апи - даже; чет - если; су-дурачарах - человек, совершающий наиболее дурные поступки; бхаджате - занят преданным служением; мам - Мне; ананйа-бхак - без отклонений; садхух - святой; эва - непременно; сах - он; мантавйах - должен считаться; самйак - полный; вйаваситах - решимости; хи - конечно; сах - он.
ПЕРЕВОД: Даже если человек совершает самые отвратительные поступки, но занят в преданном служении, следует считать его праведником, потому что он на верном пути.
КОММЕНТАРИЙ: Слово су-дурачарах, использованное в этом стихе, имеет очень важное значение, и мы должны понять его должным образом. В обусловленном состоянии живому существу присущи два типа деятельности: одна обусловленная, а другая является конституциональной. Несомненно, даже преданные, в связи с обусловленностью материальной жизни, осуществляют различные виды деятельности, связанные с заботами о поддержании тела, или с соблюдением общественных норм и законов государства, и такая деятельность называется обусловленной. Помимо этого, живое существо, которое полностью осознает свою духовную природу и посвящает себя сознанию Кришны, или преданному служению Господу, осуществляет деятельность, которая называется трансцендентальной. Такая деятельность соответствует его изначальному, конституциональному положению и называется специальным термином - преданное служение. В настояшее время, в обусловленном состоянии, преданное служение и обусловленное служение, связанное с телом, иногда выполняются параллельно. Но, иногда эти действия противоречат друг другу. Насколько это возможно, преданный очень осторожен, так что он не делает ничего, что может нарушить его уравновешенное состояние. Он знает, что совершенство его деятельности зависит от постепенной реализации сознания Кришны. Однако, иногда, можно видеть, что человек в сознании Кришны, совершает действие, которое с социальной или политической точки зрения является предосудительным. Но такое временное падение не лишает его достигнутого. В "Шримад-Бхагаватам" говорится, что если человек падает, но искренне поглощен трансцендентальным служением Верховному Господу, то Господь, пребывающий в его сердце, очищает его и прощает ему эти дурные поступки. Материальная скверна столь сильна, что даже йог, полностью погруженный в служение Господу, иногда попадает в ловушку; но сознание Кришны столь сильно, что после такого случайного падения, человек сразу же исправляется. Поэтому процесс преданного служения всегда приводит к успеху. Никто не должен высмеивать преданного за такое случайное падение с идеального пути, ибо, как сказано в следующем стихе, такие падения прекратятся со временем, как только преданный полностью утвердится в сознании Кришны. Поэтому человек, пребывающий в сознании Кришны и с решимостью посвящающий себя процессу воспевания маха-мантры Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, должен считаться находящимся в трансцендентном положении, даже если случайно или по какому-то стечению обстоятельств он падает. Слова садхур эва, "он праведник", очень выразительны, и предупреждают неверующих о том, что нельзя осмеивать преданного, вследствие его непредумышленного падения; его следует считать праведником даже если он нечаянно пал. Слово мантавйах еще более выразительно. Если человек не следует этому правилу, а глумится над преданным за его случайное падение, это значит, что он не подчиняется повелению Верховного Господа. Самое важное качество преданного, неуклонно посвящать себя преданному служению, и только ему. Пятна, которые можно увидеть на Луне не являются препятствием для лунного света. Подобным же образом, случайное падение преданного с пути святых не делает его характер дурным. С другой стороны, этот стих не следует истолковывать так, будто преданный, выполняющий трансцендентное преданное служение, может действовать любыми отвратительными методами; здесь подразумевается только непреднамеренное падение, произошедшее под давлением сильных материальных связей. Преданное служение, в той или иной степени, бросает вызов иллюзорной энергии. Пока человек недостаточно силен, чтобы бороться с иллюзорной энергией, он может быть подвержен случайным падениям. Но, как уже объяснялось, когда человек наберется сил, он уже больше не подвергается таким падениям. Никто не должен, ссылаясь на этот стих, совершать глупости и думать, что он все еще является преданным. Если человек не улучшает, посредством преданного служения, свой характер, то следует понимать, что он не является возвышенным преданным.
Отправлено: 26.02.12 13:07. Заголовок: TEXT 31 k..
TEXT 31
kṣipraṁ bhavati dharmātmā śaśvac-chāntiṁ nigacchati kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati
SYNONYMS kṣipram—very soon; bhavati—becomes; dharma-ātmā—righteous; śaśvat-śāntim—lasting peace; nigacchati—attains; kaunteya—O son of Kuntī; pratijānīhi—justly declare; na—never; me—Mine; bhaktaḥ—devotee; praṇaśyati—perishes. TRANSLATION He quickly becomes righteous and attains lasting peace. O son of Kuntī, declare it boldly that My devotee never perishes. PURPORT This should not be misunderstood. In the Seventh Chapter the Lord says that one who is engaged in mischievous activities cannot become a devotee of the Lord. One who is not a devotee of the Lord has no good qualifications whatsoever. The question remains, then, how can a person engaged in abominable activities-either by accident or intention-be a pure devotee? This question may justly be raised. The miscreants, as stated in the Seventh Chapter, who never come to the devotional service of the Lord, have no good qualifications, as is stated in the Śrīmad-Bhāgavatam. Generally, a devotee who is engaged in the nine kinds of devotional activities is engaged in the process of cleansing all material contamination from the heart. He puts the Supreme Personality of Godhead within his heart, and all sinful contaminations are naturally washed away. Continuous thinking of the Supreme Lord makes him pure by nature. According to the Vedas, there is a certain regulation that if one falls down from his exalted position, he has to undergo certain ritualistic processes to purify himself. But here there is no such condition because the purifying process is already there in the heart of the devotee, due to his remembering the Supreme Personality of Godhead constantly. Therefore, the chanting of Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare should be continued without stoppage. This will protect a devotee from all accidental falldowns. He will thus remain perpetually free from all material contaminations.
кшипрам - очень быстро; бхавати - становится; дхарма-атма - праведник; шашват-шантим - вечный покой; нигаччхати - достигает; каунтейа - о сын Кунти; пратиджанихи - заявляй; на - не; ме - Мой; бхактах - преданный; пранашйати - погибает.
ПЕРЕВОД: Он быстро становится добродетельным и обретает вечный мир. О сын Кунти, смело заявляй каждому, что Мой преданный никогда не погибнет.
КОММЕНТАРИЙ: Следует правильно понимать этот стих. В седьмой главе Господь говорит, что злонамеренный человек не может стать преданным Господа. Тот, кто не является преданным Господа, не имеет никаких хороших качеств. Тогда возникает вопрос, как может человек, способный на дурные поступки, совершенные случайно или намеренно, быть чистым преданным? Этот вопрос справедлив. В седьмой главе утверждается, что неверующие, которые никогда не приходят к преданному служению Господу, не имеют никаких хороших качеств, и это же утверждается в "Шримад-Бхагаватам". Обычно преданный, занятый девятью видами преданного служения, очищает свое сердце от всех видов материальной скверны. Он помещает Верховную Личность Бога в свое сердце, и вся скверна греха естественным образом смывается с него. Постоянные мысли о Верховном Господе очищают его. Согласно Ведам, существует правило, что если человек падает со своего возвышенного положения, он должен подвергнуть себя определенным очистительным ритуалам. Но здесь такое условие не ставится, потому что в сердце преданного уже происходит процесс очищения, благодаря тому, что он постоянно помнит о Верховной Личности Бога. Поэтому повторение маха-мантры Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе должно продолжаться без остановки. Это защитит преданного от всех случайных падений, и так он будет вечно свободен от всех материальных загрязнений.
Отправлено: 26.02.12 14:21. Заголовок: TEXT 32 m..
TEXT 32
māṁ hi pārtha vyapāśritya ye 'pi syuḥ pāpa-yonayaḥ striyo vaiśyās tathā śūdrās te 'pi yānti parāṁ gatim
SYNONYMS mām-unto Me; hi-certainly; pārtha-O son of Pṛthā; vyapāśrītya-particularly taking shelter; ye-anyone; api-also; syuḥ-becomes; pāpa-yonayaḥ—born of a lower family; striyaḥ—women; vaiśyāḥ—mercantile people; tathā—also; śūdrāḥ—lower class men; te api—even they; yānti—go; parām—supreme; gatim—destination. TRANSLATION O son of Pṛthā, those who take shelter in Me, though they be of lower birth-women, vaiśyas [merchants], as well as śūdras [workers]-can approach the supreme destination. PURPORT It is clearly declared here by the Supreme Lord that in devotional service there is no distinction between the lower or higher classes of people. In the material conception of life, there are such divisions, but for a person engaged in transcendental devotional service to the Lord, there are not. Everyone is eligible for the supreme destination. In the Śrīmad-Bhāgavatam it is stated that even the lowest, who are called caṇḍālas (dog-eaters), can be elevated by association with a pure devotee. Therefore devotional service and guidance of a pure devotee are so strong that there is no discrimination between the lower and higher classes of men; anyone can take to it. The most simple man taking center of the pure devotee can be purified by proper guidance. According to the different modes of material nature, men are classified in the mode of goodness (brāhmaṇas), the mode of passion (kṣatriyas, or administrators), the mixed modes of passion and ignorance (vaiśyas, or merchants), and the mode of ignorance (śūdras, or workers). Those lower than them are called caṇḍālas, and they are born in sinful families. Generally, those who are born in sinful families are not accepted by the higher classes. But the process of devotional service and the pure devotee of the Supreme God are so strong that all the lower classes can attain the highest perfection of life. This is possible only when one takes center of Kṛṣṇa. One has to take center completely of Kṛṣṇa. Then one can become much greater than great jñānīs and yogīs.
мам - во Мне; хи - непременно; партха - о сын Притхи; вйапашритйа - укрываясь; йе - те, кто; апи - также; сйух - есть; папа-йонайах - низкого рождения; стрийах - женщины; ваишйах - торговцы; татха - также; шудрах - низший класс людей; те апи - даже они; йанти - идут; парам - к высшему; гатим - назначению.
ПЕРЕВОД: О сын Притхи, те, кто принимают прибежище во Мне, будь они даже низкого рождения - женщины, вайшьи (торговцы) и шудры (рабочие) - могут достичь высшего назначения.
КОММЕНТАРИЙ: Верховный Господь ясно объясняет здесь, что в преданном служении нет различия между высшим и низшим классами людей. В рамках материалистической концепции жизни такие подразделения имеются, но для человека, погруженного в трансцендентальное преданное служение Господу, их нет. Каждый имеет право на стремление к высшей цели. В "Шримад-Бхагаватам" утверждается, что даже так называемые чандалы (собакоеды), относящиеся к самому низкому социальному слою, могут возвыситься, благодаря общению с чистыми преданными. Поэтому преданное служение и руководство чистого преданного столь сильны, что не делают разницы между низшими и высшими классами людей; любой может принять их. Любой простой человек, принимающий указания чистого преданного, может очиститься благодаря правильному руководству. В соответствии с различными гунами материальной природы люди подразделяются на пребывающих под влиянием гуны добродетели (брахманы), под влиянием гуны страсти (кшатрии, или администраторы), под смешанным влиянием гун страсти и невежества (вайшьи, или торговцы), и под влиянием гуны невежества (шудры, или рабочие). Ниже расположены чандалы, рожденные в греховных семьях. Обычно рожденные в таких греховных семьях не принимаются высшими классами. Но процесс преданного служения и чистый преданный Верховного Господа обладают такой силой, что все низшие классы могут достичь высочайшего совершенства жизни. Это становится возможным только тогда, когда человек всецело устремляется к Кришне. Следует полностью сконцентрироваться на Кришне. В этом случае можно превзойти великих джнани и йогов.
SYNONYMS kim—how much; punaḥ—again; brāhmaṇāḥ-brāhmaṇas; puṇyāḥ—righteous; bhaktāḥ—devotees; rājarṣayaḥ—saintly kings; tathā—also; anityam—temporary; asukham—sorrowful; lokam—planets; imam—this; prāpya—gaining; bhajasva—are engaged in loving service; mām—unto Me. TRANSLATION How much greater then are the brāhmaṇas, the righteous, the devotees and saintly kings who in this temporary miserable world engage in loving service unto Me. PURPORT In this material world there are classifications of people, but, after all, this world is not a happy place for anyone. It is clearly stated here, anityam asukhaṁ lokam: this world is temporary and full of miseries, not habitable for any sane gentleman. This world is declared by the Supreme Personality of Godhead to be temporary and full of miseries. Some of the philosophers, especially the minor philosophers, say that this world is false, but we can understand from Bhagavad-gītā that the world is not false; it is temporary. There is a difference between temporary and false. This world is temporary, but there is another world which is eternal. This world is miserable, but the other world is eternal and blissful. Arjuna was born in a saintly royal family. To him also the Lord says, "Take to My devotional service and come quickly back to Godhead, back home." No one should remain in this temporary world, full as it is with miseries. Everyone should attach himself to the bosom of the Supreme Personality of Godhead so that he can be eternally happy. The devotional service of the Supreme Lord is the only process by which all problems of all classes of men can be solved. Everyone should therefore take to Kṛṣṇa consciousness and make his life perfect.
ПЕРЕВОД: Насколько же в большей степени это относится к добродетельным брахманам, преданным, а также к праведным царям. Поэтому, попав в этот временный, полный страданий мир, погрузись в любовное служение Мне.
КОММЕНТАРИЙ: В этом материальном мире существуют различные классы людей, но, несмотря на это, никто в этом мире не может обрести счастье. Здесь ясно утверждается: анитйам асукхам локам - "Этот мир преходящ и полон несчастий", и не является подходящим местом обитания с точки зрения любого здравомыслящего джентльмена. Верховная Личность Бога утверждает, что этот бренный мир полон страданий. Некоторые философы, в особенности незначительные, утверждают, что этот мир - ложный, но из "Бхагавад-гиты" мы можем понять, что мир не является ложным; но он временный. Есть различие между временным и ложным. Этот мир - временный, но есть другой мир - вечный. Этот мир - обитель страданий, тот мир - бесконечен и полон блаженства. Арджуна родился в праведной царской семье. Но и ему Господь говорит: "Прими это преданное служение Мне и поскорее возвращайся домой, обратно к Богу". Никто не должен оставаться в этом временном, полном страданий мире. Каждый должен прильнуть к груди Верховной Личности Бога, с тем, чтобы обрести вечное счастье. Преданное служение Верховному Господу - единственный процесс, с помощью которого могут быть разрешены все проблемы, всех классов людей. Поэтому каждый человек должен обратиться к сознанию Кришны и сделать свою жизнь совершенной.
SYNONYMS mat-manāḥ—always thinking of Me; bhava—become; mat—My; bhaktaḥ—devotee; mat—My; yājī—worshiper; mām—unto Me; namaskuru—offer obeisances; mām—unto Me; eva—completely; eṣyasi—come; yuktvā evam—being absorbed; ātmānam—your soul; mat-parāyaṇaḥ—devoted to Me. TRANSLATION Engage your mind always in thinking of Me, offer obeisances and worship Me. Being completely absorbed in Me, surely you will come to Me. PURPORT In this verse it is clearly indicated that Kṛṣṇa consciousness is the only means of being delivered from the clutches of this contaminated material world. Sometimes unscrupulous commentators distort the meaning of what is clearly stated here: that all devotional service should be offered to the Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa. Unfortunately, unscrupulous commentators divert the mind of the reader to that which is not at all feasible. Such commentators do not know that there is no difference between Kṛṣṇa's mind and Kṛṣṇa. Kṛṣṇa is not an ordinary human being; He is Absolute Truth. His body, mind and He Himself are one and absolute. It is stated in the Kūrma Purāṇa. As it is quoted by Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī in his Anubhāṣya comments on Caitanya-caritāmrta, Fifth Chapter, Ādi-līlā, verses 41-48, "deha-dehi-vibhedo 'yaṁ neśvare vidyate kvacit," which means that there is no difference in Kṛṣṇa, the Supreme Lord, between Himself and His body. But, because they do not know this science of Kṛṣṇa, the commentators hide Kṛṣṇa and divide His personality from His mind or from His body. Although this is sheer ignorance of the science of Kṛṣṇa, some men make profit out of misleading the people. There are some who are demonic; they also think of Kṛṣṇa, but enviously, just like King Kaṁsa, Kṛṣṇa's uncle. He was also thinking of Kṛṣṇa always, but he thought of Kṛṣṇa as his enemy. He was always in anxiety, wondering when Kṛṣṇa would come to kill him. That kind of thinking will not help us. One should be thinking of Kṛṣṇa in devotional love. That is bhakti. One should cultivate the knowledge of Kṛṣṇa continually. What is that favorable cultivation? It is to learn from a bona fide teacher. Kṛṣṇa is the Supreme Personality of Godhead, and we have several times explained that His body is not material, but is eternal, blissful knowledge. This kind of talk about Kṛṣṇa will help one become a devotee. Otherwise, understanding Kṛṣṇa from the wrong source will prove fruitless. One should therefore engage his mind in the eternal form, the primal form of Kṛṣṇa; with conviction in his heart that Kṛṣṇa is the Supreme, he should engage himself in worship. There are hundreds of thousands of temples in India for the worship of Kṛṣṇa, and devotional service is practiced there. When such practice is made, one has to offer obeisances to Kṛṣṇa. One should lower his head before the Deity and engage his mind, his body, his activities-everything. That will make one fully absorbed in Kṛṣṇa without deviation. This will help one transfer into the Kṛṣṇaloka. One should not be deviated by unscrupulous commentators. One must engage in the nine different processes of devotional service, beginning with hearing and chanting about Kṛṣṇa. Pure devotional service is the highest achievement of human society. In the Seventh and Eighth Chapters of Bhagavad-gītā, pure devotional service to the Lord has been explained, apart from the yoga of knowledge and mystic yoga or fruitive activities. Those who are not purely sanctified may be attracted by different features of the Lord, like the impersonal brahmajyoti and localized Paramātmā, but a pure devotee directly takes to the service of the Supreme Lord. There is a beautiful poem about Kṛṣṇa in which it is clearly stated that any person who is engaged in the worship of demigods is most unintelligent and cannot achieve at any time the supreme award of Kṛṣṇa. The devotee, in the beginning, may sometimes fall from the standard, but still he should be considered superior to all other philosophers and yogīs. One who always engages in Kṛṣṇa consciousness should be understood to be the perfect saintly person. His accidental nondevotional activities will diminish, and he will soon be situated without any doubt in complete perfection. The pure devotee has no actual chance to fall down because the Supreme Godhead personally takes care of His pure devotees. Therefore, the intelligent person should take directly to this process of Kṛṣṇa consciousness and happily live in this material world. He will eventually receive the supreme award of Kṛṣṇa.
ПЕРЕВОД: Всегда размышляй обо Мне, предлагай почтение и поклоняйся Мне. Полностью сосредоточившись на Мне, ты, несомненно, придешь ко Мне.
КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе ясно указывается, что сознание Кришны - единственное средство спасения из тисков этого полного скверны материального мира. Иногда недобросовестные комментаторы искажают значение этого предельно ясного утверждения о том, что преданное служение следует предлагать Верховной Личности Бога, Кришне. К сожалению, нещепетильные комментаторы отвлекают внимание читателей от сути. Такие комментаторы не знают, что нет различия между разумом Кришны и Самим Кришной. Кришна - не обычное человеческое существо; Он - Абсолютная Истина. Его тело, ум и Он Сам едины и абсолютны. Это утверждается в "Курма пуране". Бхактисиддханта Сарасвати Госвами в "Анубхашйе", своих комментариях к "Чаитанйа-чаритамрите" (пятая глава, Ади-лила, стихи 41 - 48), цитирует из "Курма-пураны": деха-дехи-вибхедо 'йам нешваре видйате квачит,что означает, что нет разницы между Верховным Господом Кришной и Его телом. Но поскольку эти комментаторы не знают науки о Кришне, они скрывают Кришну, и отделяют Его личность от Его разума или от Его тела. И хотя они демонстрируют полное непонимание науки о Кришне, некоторые из них извлекают выгоду из того, что вводят людей в заблуждение. Есть люди, которые демоничны; они также думают о Кришне, но с завистью. Таким был царь Камса, дядя Кришны. Он тоже всегда думал о Кришне, но думал о Нем, как о враге. Он постоянно находился в беспокойстве, ожидая, когда же Кришна придет убить его. Такой тип мышления не поможет нам. Человеку следует думать о Кришне с любовью и преданностью. Это есть бхакти. Он должен постоянно культивировать свои знания о Кришне. Что это значит? Это значит, что знания нужно получать от истинного духовного учителя. Кришна - Верховная Личность Бога, и мы уже неоднократно объясняли, что Его тело нематериально, оно вечно, исполнено блаженства и знания. Такие беседы о Кришне помогут человеку стать Его преданным. В ином случае, понимание Кришны, почерпнутое из неверного источника, не принесет должных результатов. Итак, следует занять свой ум мыслями о вечной форме, изначальной форме Кришны; с глубокой убежденностью в том, что Кришна является Всевышним, человек должен погрузиться в служение. В Индии есть сотни тысяч храмов, предназначенных для поклонения Кришне и выполнения преданного служения. В процессе выполнения этой практики, человек выражает свое почтение Кришне. Он должен склонить голову перед Божеством и посвятить Ему свои ум, тело и деятельность. Таким образом он всегда будет поглощен мыслями о Кришне. Это поможет ему перенестись на Кришналоку. Не следует позволять недобросовестным комментаторам сбивать себя с толку. Необходимо участвовать в девяти видах преданного служения, начиная со слушания и пения о Кришне. Чистое преданное служение есть высочайшее достижение человеческого общества. В седьмой и восьмой главах "Бхагавад-гиты" объяснялось, что есть чистое преданное служение Господу, свободное от йоги знания, мистической йоги и кармической деятельности. Того, кто еще не полностью очистился душой, могут привлекать различные аспекты Господа, подобно имперсональному брахмаджйоти или локализованной Параматме, но чистый преданный непосредственно принимает служение Верховному Господу. Существует прекрасная поэма о Кришне, в которой ясно говорится, что любой человек, занятый почитанием полубогов, очень неразумен и никогда не получит высшей награды Кришны. Преданный вначале может отклоняться от стандарта, но все же следует считать его выше всех других философов и йогов. Того, кто всегда погружен в сознании Кришны, следует считать совершенный и праведный человек. Его случайные, противоречащие духу преданного служения, проступки будут становиться все реже, и, несомненно, вскоре он достигнет полного совершенства. Чистые преданные практически лишены возможности пасть, потому что Верховная Личность Бога заботится о Своих чистых преданных. Поэтому разумный человк должен встать на путь сознания Кришны и счастливо жить в этом материальном мире. В конечном итоге он получит от Кришны высшую награду.
Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к девятой главе "Шримад-Бхагавад-гиты", под названием "Самое сокровенное знание".
Все даты в формате GMT
3 час. Хитов сегодня: 15
Права: смайлы да, картинки да, шрифты да, голосования нет
аватары да, автозамена ссылок вкл, премодерация вкл, правка нет
- участник сейчас на форуме
- участник вне форума