Отправлено: 27.01.12 10:32. Заголовок: Бхагавад-гита как она есть. 8 глава.
TEXT 1
arjuna uvāca kiṁ tad brahma kim adhyātmaṁ kiṁ karma puruṣottama adhibhūtaṁ ca kiṁ proktam adhidaivaṁ kim ucyate
SYNONYMS arjunaḥ uvāca—Arjuna said; kim—what; tat—that; brahma—Brahman; kim—what; adhyātmam—the self; kim—what; karma—fruitive activities; puruṣottama—O Supreme Person; adhibhūtam—the material manifestation; ca—and; kim—what; proktam—is called; adhidaivam—the demigods; kim—what; ucyate—is called. TRANSLATION Arjuna inquired: O my Lord, O Supreme Person, what is Brahman? What is the self? What are fruitive activities? What is this material manifestation? And what are the demigods? Please explain this to me. PURPORT In this chapter Lord Kṛṣṇa answers these different questions of Arjuna beginning with, "What is Brahman?" The Lord also explains karma, fruitive activities, devotional service and yoga principles, and devotional service in its pure form. The Śrīmad-Bhāgavatam explains that the Supreme Absolute Truth is known as Brahman, Paramātmā, and Bhagavān. In addition, the living entity, individual soul, is also called Brahman. Arjuna also inquires about ātmā, which refers to body, soul and mind. According to the Vedic dictionary, ātmā refers to the mind, soul, body and senses also. Arjuna has addressed the Supreme Lord as Puruṣottama, Supreme Person, which means that he was putting these questions not simply to a friend but to the Supreme Person, knowing Him to be the supreme authority able to give definitive answers.
Отправлено: 27.01.12 10:52. Заголовок: ГЛАВА 8 ДОСТИЖЕНИЕ ..
ГЛАВА 8
ДОСТИЖЕНИЕ ВСЕВЫШНЕГО
ТЕКСТ 1
арджуна увача ким тад брахма ким адхьятмам ким карма пурушоттама адхибхутам ча ким проктам адхидайвам ким учьяте
арджуна увача - Арджуна сказал; ким - что; тат - тот; брахма - Брахман; ким - что; адхьятмам - самость; ким - что; карма - кармическая деятельность; пурушоттама - О Верховная Личность; адхибхутам - мматериальное проявление; ча - и; ким - что; проктам - называется; адхидайвам - полубоги; ким - что; учьяте - называется.
ПЕРЕВОД: Арджуна спросил: О Мой Господь, о Верховная Личность, что есть Брахман? Что есть "я"? Что является кармической деятельностью? Что представляет собой это материальное проявление? И кто такие полубоги? Пожалуйста, объясни мне всё это.
КОММЕНТАРИЙ: В этой главе Господь Кришна отвечает на вопросы Арджуны, начиная с вопроса о Брахмане. Господь также объясняет здесь, что такое карма, кармическая деятельность, преданное служение, принципы йоги и преданное служение в чистом виде. В "Шримад-Бхагаватам" объясняется, что Высшая Абсолютная Истина постигается как Брахман, Параматма и Бхагаван. Кроме того, живое существо, индивидуальная душа, также называется Брахман. Арджуна здесь интересуется значением слова "атма", которое относится к телу, душе и уму. В соответствии с ведическим словарём, "атма" обозначает ум, душу, тело, а также чувства. Арджуна обращается к Верховному Господу, как Пурушоттаме, Верховной Личности, это означает, что он задаёт эти вопросы не просто другу, но Верховной Личности, зная, что Он является высшим авторитетом, способным дать истинные ответы.
Отправлено: 27.01.12 18:37. Заголовок: TEXT 2 ad..
TEXT 2
adhiyajñaḥ kathaṁ ko 'tra dehe 'smin madhusūdana prayāṇa-kāle ca kathaṁ jñeyo 'si niyatātmabhiḥ
SYNONYMS adhiyajñaḥ—the Lord of sacrifice; katham—how; kaḥ—who; atra—here; dehe—in the body; asmin—in this; madhusūdana—O Madhusūdana; prayāṇa-kāle—at the time of death; ca—and; katham—how; jñeyaḥ—be known; asi—You can; niyata-ātmabhiḥ—by the self-controlled. TRANSLATION How does this Lord of sacrifice live in the body, and in which part does He live, O Madhusūdana? And how can those engaged in devotional service know You at the time of death? PURPORT The Lord of sacrifice accepts Indra and Viṣṇu. Viṣṇu is the chief of the primal demigods, including Brahmā and Śiva, and Indra is the chief of the administrative demigods. Both Indra and Viṣṇu are worshiped by yajña performances. But here Arjuna asks who is actually the Lord of yajña (sacrifice), and how is the Lord residing within the body of the living entity. Arjuna addresses the Lord as Madhusūdana because Kṛṣṇa once killed a demon named Madhu. Actually these questions, which are of the nature of doubts, should not have arisen in the mind of Arjuna because Arjuna is a Kṛṣṇa conscious devotee. Therefore these doubts are like demons. Since Kṛṣṇa is so expert in killing demons, Arjuna here addresses Him as Madhusūdana so that Kṛṣṇa might kill the demonic doubts that arise in Arjuna's mind. Now the word prayāṇa-kāle in this verse is very significant because whatever we do in life will be tested at the time of death. Arjuna fears that at the time of death, those who are in Kṛṣṇa consciousness will forget the Supreme Lord because at such a time body functions are disrupted and the mind may be in a panic-stricken state. Therefore Mahārāja Kulaśekhara, a great devotee, prays, "My dear Lord, may I die immediately now that I'm healthy so that the swan of my mind may enter into the stem of Thy lotus feet." This metaphor is used because the swan often takes pleasure in entering the stem of the lotus flower-similarly, the mind of the pure devotee is drawn to the lotus feet of the Lord. Mahārāja Kulaśekhara fears that at the moment of death his throat will be so choked up that he will not be able to chant the holy names, so it is better to "die immediately." Arjuna questions how one's mind can remain fixed on Kṛṣṇa's lotus feet at such times.
адхийаджнах - Господь жертвоприношений; катхам - как; ках - кто; атра - здесь; дехе - в теле; асмин - в этом; мадхусудана - о Мадхусудана; прайана-кале - в момент смерти; ча - и; катхам - как; джнейах - быть узнанным, аси - Ты можешь; нийата-атмабхих - путём самоконтроля.
ПЕРЕВОД: Как этот Господь жертвоприношений живёт в теле, и в какой части тела Он пребывает, о Мадхусудана? И как могут те, кто занимается преданным служением, помнить о Тебе в момент смерти?
КОММЕНТAРИЙ: "Господином жертвоприношений" принято считать Индру или Вишну. Вишну повелевает главными полубогами, включая Брахму и Шиву, а Индра - полубогами, наделёнными исполнительскими полномочиями. Как Индре, так и Вишну поклоняются через совершение йаджны. Но здесь Арджуна спрашивает, кто же в действительности является Господином йаджны (жертвоприношения), и каким образом Господь обитает в теле живого существа. Арджуна обращается к Господу, называя Его Мадхусуданой, так как однажды Кришна убил демона по имени Мадху. В действительности, эти вопросы, выражающие сомнение, не должны были бы возникнуть в уме Арджуны, поскольку Арджуна - преданный, обладающий сознанием Кришны. Поэтому, эти сомнения подобны демонам. Поскольку Кришна столь искусно уничтожает демонов, Aрджуна здесь обращается к Нему как к Мадхусудане, так как Кришна может уничтожить демонические сомнения, возникшие в уме Арджуны. В этом стихе очень важное значение имеет слово прайана-кале, потому что все, что мы делаем при жизни, будет проверено в момент смерти. Арджуна выражает опасение, что во время смерти, человек сознающий Кришну может забыть Верховного Господа, потому что в этот момент функции тела нарушаются и ум может быть охвачен смятением. Поэтому, великий преданный Махараджа Кулашекхара вознёс такую молитву: «Мой дорогой Господь, могу ли я умереть немедленно, сейчас, пока я здоров, чтобы лебедь моего ума смог найти путь к лотосу Твоих стоп". Здесь используется эта метафора потому что лебеди, плавая в озере, часто наслаждаются тем, что зарываются в стебли лотоса, и, аналогичным образом, ум чистого преданного обращается к лотосным стопам Господа. Махараджа Кулашекхара беспокоит мысль о том, что в момент смерти его горло будет настолько спазмировано, что он не сможет петь святые имена, так что лучше "умереть немедленно". Арджуна спрашивает, каким образом ум может оставаться сосредоточенным на лотосных стопах Кришны в такой момент.
SYNONYMS śrī bhagavān uvāca—the Supreme Personality of Godhead said; akṣaram—indestructible; brahma—Brahman; paramam—transcendental; svabhāvaḥ—eternal nature; adhyātmam—the self; ucyate—is called; bhūta-bhāva-udbhava-karaḥ—action producing the material bodies of the living entities; visargaḥ—creation; karma—fruitive activities; saṁjñitaḥ—is called. TRANSLATION The Supreme Lord said, The indestructible, transcendental living entity is called Brahman, and his eternal nature is called the self. Action pertaining to the development of these material bodies is called karma, or fruitive activities. PURPORT Brahman is indestructible and eternally existing, and its constitution is not changed at any time. But beyond Brahman there is Parabrahman. Brahman refers to the living entity, and Parabrahman refers to the Supreme Personality of Godhead. The constitutional position of the living entity is different from the position he takes in the material world. In material consciousness, his nature is to try to be the lord of matter, but in spiritual (Kṛṣṇa) consciousness, his position is to serve the Supreme. When the living entity is in material consciousness, he has to take on various bodies in the material world. That is called karma, or varied creation by the force of material consciousness. In Vedic literature the living entity is called jīvātmā and Brahman, but he is never called Parabrahman. The living entity (jīvātmā) takes different positions-sometimes he merges into the dark material nature and identifies himself with matter, and sometimes he identifies himself with the superior spiritual nature. Therefore he is called the Supreme Lord's marginal energy. According to his identification with material or spiritual nature, he receives a material or spiritual body. In material nature he may take a body from any of the 8,400,000 species of life, but in spiritual nature he has only one body. In material nature he is sometimes manifested as a man, demigod, an animal, a beast, bird, etc., according to his karma. To attain material heavenly planets and enjoy their facilities, he sometimes performs sacrifices (yajña), but when his merit is exhausted, he returns to earth again in the form of a man. In the process of sacrifice, the living entity makes specific sacrifices to attain specific heavenly planets and consequently reaches them. When the merit of sacrifice is exhausted, then the living entity descends to earth in the form of rain, then takes on the form of grains, and the grains are eaten by man and transformed into semen, which impregnates a woman, and thus the living entity once again attains the human form to perform sacrifice and so repeat the same cycle. In this way, the living entity perpetually comes and goes on the material path. The Kṛṣṇa conscious person, however, avoids such sacrifices. He takes directly to Kṛṣṇa consciousness and thereby prepares himself to return to Godhead. Impersonalist commentators on the Gītā unreasonably assume that Brahman takes the form of jīva in the material world, and to substantiate this they refer to Chapter Fifteen, verse 7, of the Gītā. But this verse also speaks of the living entity as "an eternal fragment of Myself." The fragment of God, the living entity, may fall down into the material world, but the Supreme Lord (Acyuta) never falls down. Therefore this assumption that the Supreme Brahman assumes the form of jīva is not acceptable. It is important to remember that in Vedic literature Brahman (the living entity) is distinguished from Parabrahman (the Supreme Lord).
шри-бхагаван увача - Верховный Господь сказал; акшарам - нерушимый; брахма - Брахман; парамам - трансцендентный; свабхавах - вечная природа; адхйатмам - душа; учйате - называется; бхута-бхава-удбхава-карах - действие создающее материальные тела живых существ; висаргах - сотворение; карма - деятельностью ради ее плодов; самджнитах - называемое.
ПЕРЕВОД: Верховный Господь сказал: неразрушимое, трансцендентное живое существо называется Брахман, а его вечную природу называют индивидуальным "Я" . Деятельность, связанная с развитием этих материальных тел, называется кармой, или кармической деятельностью.
КОММЕНТАРИЙ: Брахман не подвержен уничтожению и существует вечно, и его конституция не изменяется с течением времени. Но выше Брахманом стоит Парабрахман. Брахман, относится к живому существу, а Парабрахман к Верховной Личности Бога. Изначальное положение живого существа отличается от положения, которое оно занимает в материальном мире. В материальном сознании, живое существо пытается господствовать над материей, но в духовном сознании (сознании Кришны), оно служит Всевышнему. Находясь в материальном мире, в плену материального сознания, живое существо вынуждено принимать различные тела. Это называется кармой, или разнообразной деятельностью под влиянием материального сознания. В ведической литературе живое существо называется дживатма и Брахман, но он никогда не называется Парабрахманом. Живое существо (дживатма) принимает разные позиции, иногда оно погружается во тьму материальной природы и отождествляет себя с материей, а иногда оно отождествляет себя с высшей, духовной природой. Поэтому его называют пограничной энергией Верховного Господа. В зависимости от его идентификации с материальной или духовной природой, оно получает материальное или духовное тело. В материальной природе оно может принять тело, соответствующее одному из 8,400,000 видов жизни, но в духовной природе у него есть только одно тело. В материальной природе оно проявляется иногда в виде человека, иногда в виде полубога, животного, зверя, птицы и так далее, в соответствии со своей кармой. Ради достижения материальных райских планет и наслаждения их объектами, оно иногда совершает жертвоприношения (йаджны), но когда запас его заслуг исчерпывается, оно снова возвращается на землю в образе человека. В процессе жертвоприношения, живое существо совершает определённые жертвы для достижения определённых райских планет и, следовательно, достигает их. Когда благо, полученное от совершения жертвоприношения, исчерпывается , живое существо нисходит на землю в виде дождя, а затем принимает форму зерна, зерна съедается мужчиной и превращается в семя, которое оплодотворяет женщину, и, так живое существо вновь достигает человеческой формы жизни, чтобы совершать жертвоприношения и повторить тот же самый цикл снова. Таким образом, живое существо постоянно скитается по материальному пути. Однако, человек в сознании Кришны избегает таких жертвоприношений. Он напрямую обращается к сознанию Кришны и тем самым готовит себя к возвращению к Богу. Имперсоналисты, в своих комментариях к "Гите" необоснованно предполагают, что Брахман принимает форму дживы в материальном мире, а для обоснования этого, ссылаются на седьмой стих, пятнадцатой главы "Бхагавад-Гиты". Но в этом стихе также говорится о живом существе, как о "вечной частичке Меня". Частичка Бога, живое существо, может пасть в материальный мир, но Всевышний Господь (Ачьюта) никогда не падает. Поэтому предположение, что Верховный Брахман принимает форму дживы, неприемлемо. Важно помнить, что в ведической литературе делается различие между Брахманом (живым существом) и Парабрахманом (Верховным Господом).
SYNONYMS adhibhūtam—the physical manifestation; kṣaraḥ—constantly changing; bhāvaḥ—nature; puruṣaḥ—the universal form; ca—and; adhidaivatam—including all demigods like the sun and moon; adhiyajñaḥ—the Supersoul; aham—I (Kṛṣṇa); eva—certainly; atra—in this; dehe—body; deha-bhṛtām—of the embodied; vara—the Supreme. TRANSLATION Physical nature is known to be endlessly mutable. The universe is the cosmic form of the Supreme Lord, and I am that Lord represented as the Supersoul, dwelling in the heart of every embodied being. PURPORT The physical nature is constantly changing. Material bodies generally pass through six stages: they are born, they grow, they remain for some duration, they produce some by-products, they dwindle, and then they vanish. This physical nature is called adhibhūtam. Because it is created at a certain point and will be annihilated at a certain point, the conception of the universal form of the Supreme Lord that includes all the demigods and their different planets is called adhidaivatam. The individual soul (jīva) accompanies the body. The Supersoul, a plenary representation of Lord Kṛṣṇa, is called the Paramātmā or adhiyajña and is situated in the heart. The word eva is particularly important in the context of this verse because by this word the Lord stresses that the Paramātmā is not different from Him. The Supersoul, the Supreme Personality of Godhead, seated beside the individual soul, is the witness of the individual soul's activities and is the source of consciousness. The Supersoul gives the jīva an opportunity to act freely, and He witnesses his activities. The functions of all these different manifestations of the Supreme Lord automatically become clarified for the pure Kṛṣṇa conscious devotee engaged in transcendental service of the Lord. The gigantic universal form of the Lord called adhidaivatam is contemplated by the neophyte who cannot approach the Supreme Lord in His manifestation as Supersoul. The neophyte is advised to contemplate the universal form whose legs are considered the lowet planets and whose eyes are considered the sun and moon, and whose head is considered the upper planetary system.
адхибхутам - физическое проявление; кшарах - постоянно изменяющаяся; бхавах - природа; пурушах - вселенская форма; ча - и; адхидаиватам - включая полубогов, таких как солнце и луна; адхийаджнах - Сверхдуша; ахам - Я (Кришна); эва - безусловно; атра - здесь; дехе - в теле; деха-бхртам - воплощенный в теле; вара - Высший.
ПЕРЕВОД: Физическая природа, как известно, обладает бесконечной изменчивостью. Вселенная является космической формой Верховного Господа, и Я, этот Господь, представленный как Сверхдуша, пребываю в сердце каждого воплощенного существа.
КОММЕНТАРИЙ: Физическая природа постоянно меняется. Материальные тела обычно проходят через шесть стадий: они рождаются, растут, существуют в течении некоторого времени, производят побочные продукты, истощаются и затем исчезают. Физическая природа называется адхибхутам, поскольку она создаётся в определённый момент и будет в определённое время уничтожена. Концепция вселенской формы Верховного Господа, включающая всех полубогов и их различные планеты, называется адхидайватам. Индивидуальная душа (джива) сопровождает тело. Сверхдуша, полное проявление Господа Кришны, которая называется Параматмой, или адхийаджной, и обитает в сердце. Слово "эва" особенно важно в контексте этого стиха, потому что этим словом Господь подчеркивает, что Параматма не отличается от Него Самого. Сверхдуша, Верховная Личность Бога, расположена рядом с индивидуальной душой, и является свидетелем деятельности индивидуальной души и источником сознания. Сверхдуша дает дживе возможность действовать свободно, и, в качестве свидетеля, наблюдает за этой деятельностью. Функции всех этих различных проявлений Верховного Господа естественным образом становятся понятны чистому, сознающему Кришну, преданному, вовлеченному в трансцендентальное служение Господу. Гигантская вселенская форма Господа называемая адхидайватам, является объектом медитации для неофита, который не может приблизиться ко Всевышнему Господу в Его проявлении как Сверхдуши. Неофиту рекомендуется созерцать вселенскую форму, ноги которой соотносятся с низшими планетами, глаза с солнцем и луной, а голова с высшими планетными системами.
Отправлено: 29.01.12 19:37. Заголовок: TEXT 5 an..
TEXT 5
anta-kāle ca mām eva smaran muktvā kalevaram yaḥ prayāti sa mad-bhāvaṁ yāti nāsty atra saṁśayaḥ
SYNONYMS anta-kāle—at the end of life; ca—also; mām—unto Me; eva—certainly; smaran—remembering; muktvā—quitting; kalevaram—the body; yaḥ—he who; prayāti—goes; saḥ—he; mad-bhāvam—My nature; yati—achieves; na—not; asti—there is; atra—here; saṁśayaḥ—doubt. TRANSLATION And whoever, at the time of death, quits his body, remembering Me alone, at once attains My nature. Of this there is no doubt. PURPORT In this verse the importance of Kṛṣṇa consciousness is stressed. Anyone who quits his body in Kṛṣṇa consciousness is at once transferred to the transcendental abode of the Supreme Lord. The word smaran (remembering) is important. Remembrance of Kṛṣṇa is not possible for the impure soul who has not practiced Kṛṣṇa consciousness in devotional service. To remember Kṛṣṇa one should chant the mahāmantra, Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare, incessantly, following in the footsteps of Lord Caitanya, being more tolerant than the tree, humbler than the grass and offering all respect to others without requiring respect in return. In such a way one will be able to depart from the body successfully remembering Kṛṣṇa and so attain the supreme goal.
ПЕРЕВОД: И тот, кто во время смерти, оставляя своё тело, помнит обо Мне одном, сразу же достигает Моей природы. В этом нет никаких сомнений.
КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе подчёркивается важность сознания Кришны. Любой, кто покидает своё тело в сознании Кришны, сразу же переносится в трансцендентную обитель Верховного Господа. Слово смаран ("помня"), является значимым. Не очищенная преданным служением в сознании Кришны душа не способна помнить о Кришне. Помня о Кришне, следует беспрестанно повторять махамантру: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, следуя по стопам Господа Чайтаньи, будучи терпеливее дерева, смиреннее травы, предлагая все почтение другим, и не требуя уважения в ответ. Следуя этим путём, человек, оставляя тело, будет способен помнить о Кришне и сможет, таким образом, достичь высшей цели.
Отправлено: 29.01.12 22:25. Заголовок: TEXT 6 ya..
TEXT 6
yaṁ yaṁ vāpi smaran bhāvaṁ tyajaty ante kalevaram taṁ tam evaiti kaunteya sadā tad-bhāva-bhāvitaḥ
SYNONYMS yam yam—whatever; vā—either; api—also; smaran—remembering; bhāvam—nature; tyajati—give up; ante—at the end; kalevaram—this body; tam tam—similar; eva—certainly; eti—gets; kaunteya—O son of Kuntī; sadā—always; tat—that; bhāva—state of being; bhāvitaḥ—remembering. TRANSLATION Whatever state of being one remembers when he quits his body, that state he will attain without fail. PURPORT The process of changing one's nature at the critical moment of death is here explained. How can one die in the proper state of mind? Mahārāja Bharata thought of a deer at the time of death and so was transferred to that form of life. However, as a deer, Mahārāja Bharata could remember his past activities. Of course the cumulative effect of the thoughts and actions of one's life influences one's thoughts at the moment of death; therefore the actions of this life determine one's future state of being. If one is transcendentally absorbed in Kṛṣṇa's service,then his next body will be transcendental (spiritual), not physical. Therefore the chanting of Hare Kṛṣṇa is the best process for successfully changing one's state of being to transcendental life.
Отправлено: 29.01.12 22:28. Заголовок: ТЕКСТ 6 йам йам вап..
ТЕКСТ 6
йам йам вапи смаран бхавам тйаджатй анте калеварам там там эваити каунтейа сада тад-бхава-бхавитах
йам йам - которое; ва апи - вообще; смаран - помня; бхавам - состояние бытия; тйаджати - оставляет; анте - в конце; калеварам - тело; там там - к тому; эва - непременно; эти - приходит; каунтейа - о сын Кунти; сада - всегда; тат - то; бхава - состояние бытия; бхавитах - помня.
ПЕРЕВОД: О каком бы состоянии бытия ни помнил человек, покидая свое тело, этого состояния он и достигнет непременно.
КОММЕНТАРИЙ: Здесь объясняется процесс изменения природы человека в критический момент смерти. Как умереть в надлежащем состоянии ума? Махараджа Бхарата думал об олене во время смерти и потому обрёл соответствующую форму жизни. Однако, будучи оленем, Махараджа Бхарата мог помнить о своей прошлой деятельности. Разумеется, совокупность всех мыслей и действий человеческой жизни влияет на то, о чем человек думает в момент смерти; поэтому его действия в нынешней жизни определяют статус существования в будущем. Если кто-то поглощен трансцендентальным служением Кришне, то его следующий тело будет трансцендентным (духовным), а не физическим. Поэтому повторение Харе Кришна махамантры является лучшим методом, способствующим успешному преобразованию нынешнего состояния существования в трансцендентальную жизнь.
SYNONYMS tasmāt—therefore; sarveṣu—always; kāleṣu—time; mām—unto Me; anusmara—go on remembering; yudhya—fight; ca—also; mayi—unto Me; arpita—surrender; manaḥ—mind; buddhiḥ—intellect; mām—unto Me; eva—surely; eṣyasi—will attain; asaṁśayaḥ—beyond a doubt. TRANSLATION Therefore, Arjuna, you should always think of Me in the form of Kṛṣṇa and at the same time carry out your prescribed duty of fighting. With your activities dedicated to Me and your mind and intelligence fixed on Me, you will attain Me without doubt. PURPORT This instruction to Arjuna is very important for all men engaged in material activities. The Lord does not say that one should give up his prescribed duties or engagements. One can continue them and at the same time think of Kṛṣṇa by chanting Hare Kṛṣṇa. This will free one from material contamination and engage the mind and intelligence in Kṛṣṇa. By chanting Kṛṣṇa's names, one will be transferred to the supreme planet, Kṛṣṇaloka, without a doubt.
ПЕРЕВОД: Поэтому, Арджуна, ты всегда должен думать о Мне в форме Кришны и в то же время сражаться, выполняя свой долг. Посвятив Мне все свои действия, сосредоточив на Мне свой ум и разум, ты непременно достигнешь Меня, это не подлежит сомнению.
КОММЕНТАРИЙ: Это наставление, данное Арджуне, очень важно для всех людей, занятых материальной деятельностью. Господь не говорит, что человек должен отказаться от своих предписанных обязанностей или оставить дела. Человек может продолжать выполнять их и в то же самое время думать о Кришне, повторяя Харе Кришна. Это освобождает от материальной скверны и привлекает ум и интеллект к Кришне. Повторяя имена Кришны, человек перенесется на высшую планету, Кришналоку, вне всяких сомнений.
SYNONYMS abhyāsa—practice; yoga-yuktena—being engaged in meditation; cetasā—by the mind and intelligence; na anya-gāminā—without being deviated; paramam—the Supreme; puruṣam—Personality of Godhead; divyam—transcendental; yāti—achieves; pārtha—O son of Pṛthā; anucintayan—constantly thinking of. TRANSLATION He who meditates on the Supreme Personality of Godhead, his mind constantly engaged in remembering Me, undeviated from the path, he, O Pārtha [Arjuna], is sure to reach Me. PURPORT In this verse Lord Kṛṣṇa stresses the importance of remembering Him. One's memory of Kṛṣṇa is revived by chanting the mahāmantra, Hare Kṛṣṇa. By this practice of chanting and hearing the sound vibration of the Supreme Lord, one's ear, tongue and mind are engaged. This mystic meditation is very easy to practice, and it helps one attain the Supreme Lord. Puruṣam means enjoyer. Although living entities belong to the marginal energy of the Supreme Lord, they are in material contamination. They think themselves enjoyers, but they are not the supreme enjoyer. Here it is clearly stated that the supreme enjoyer is the Supreme Personality of Godhead in His different manifestations and plenary expansions as Nārāyaṇa, Vāsudeva, etc. The devotees can constantly think of the object of worship, the Supreme Lord, in any of His features, Nārāyaṇa, Kṛṣṇa, Rāma, etc., by chanting Hare Kṛṣṇa. This practice will purify him, and at the end of his life, due to his constant chanting, he will be transferred to the kingdom of God. Yoga practice is meditation on the Supersoul within; similarly, by chanting Hare Kṛṣṇa one fixes his mind always on the Supreme Lord. The mind is fickle, and therefore it is necessary to engage the mind by force to think of Kṛṣṇa. One example often given is that of the caterpillar that thinks of becoming a butterfly and so is transformed into a butterfly in the same life. Similarly, if we constantly think of Kṛṣṇa, it is certain that at the end of our lives we shall have the same bodily constitution as Kṛṣṇa.
абхйаса - практика; йога-йуктена - будучи занятым медитацией; четаса - умом (и разумом); на анйа-гамина - без отклонений; парамам - Всевышнего; пурушам - Личность Бога; дивйам - трансцендентальный; йати - достигает; партха - о сын Притхи; анучинтайан - постоянно думая.
ПЕРЕВОД: Тот, кто размышляет о Верховной Личности Бога, чей ум постоянно занят мыслями обо Мне, не отклоняясь с этого пути, он, о Партха [Арджуна], несомненно, достигнет Меня.
КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе Господь Кришна подчеркивает важность памятования о Нём. Повторяя маха-мантру Харе Кришна, человек возрождает память о Кришне. Эта практика повторения и слушания звуковой вибрации Верховного Господа, вовлекает слух, язык и ум человека. Эта мистическая медитация очень проста на практике, и это помогает достичь Верховного Господа. Пурушам означает "наслаждающийся". Хотя живые существа принадлежат к пограничной энергии Верховного Господа, они пребывают в состоянии материального загрязнения. Они считают себя наслаждающимися, но они не являются высшим наслаждающимся. Здесь ясно говорится, что верховным наслаждающимся является Верховная Личность Бога в Его различных проявлениях и полных экспансиях, таких, как Нараяна, Васудева, и так далее. Преданный может постоянно размышлять об объекте своего поклонения, Всевышнем Господе, в любой из его форм, таких, как Нараяна, Кришна, Рама и т. д., повторяя Харе Кришна. Эта практика будет очищать его, и в конце его жизни, благодаря постоянному повторению, он будет перенесён в Царство Бога. Практика йоги заключается в медитации на Сверхдушу в своём сердце, аналогичным образом, человек повторяющий Харе Кришна маха-мантру, всегда держит свой ум сосредоточенным на Всевышнем Господе. Ум неустойчив, поэтому необходимо усилием воли вовлекать его в размышления о Кришне. В этой связи часто приводят пример с гусеницей, которая думает о том, чтобы стать бабочкой, и затем в самом деле, в течение жизни, превращается в бабочку. Подобным же образом, если мы постоянно думаем о Кришне, то в конце жизни обязательно получим тело, сходное по природе с телом Кришны.
SYNONYMS kavim—one who knows everything; purāṇam—the oldest; anuśāsitāram—the controller; aṇoḥ—of the atom; aṇīyāṁsam—smaller than; anusmaret—always thinking; yaḥ—one who; sarvasya—of everything; dhātāram—maintainer; acintya—inconceivable; rūpam—form; āditya-varṇam—illuminated like the sun; tamasaḥ—of the darkness; parastāt—transcendental. TRANSLATION One should meditate upon the Supreme Person as the one who knows everything, as He who is the oldest, who is the controller, who is smaller than the smallest, who is the maintainer of everything, who is beyond all material conception, who is inconceivable, and who is always a person. He is luminous like the sun and, being transcendental, is beyond this material nature. PURPORT The process of thinking of the Supreme is mentioned in this verse. The foremost point is that He is not impersonal or void. One cannot meditate on something impersonal or void. That is very difficult. The process of thinking of Kṛṣṇa, however, is very easy and is factually stated herein. First of all, He is puruṣa, spiritual, Rāma and Kṛṣṇa, and is described herein as kavim; that is, He knows past, present and future and therefore knows everything. He is the oldest personality because He is the origin of everything; everything is born out of Him. He is also the supreme controller of the universe, maintainer and instructor of humanity. He is smaller than the smallest. The living entity is one 10,000th part of the tip of a hair, but the Lord is so inconceivably small that He enters into the heart of this particle. Therefore He is called smaller than the smallest. As the Supreme, He can enter into the atom and into the heart of the smallest and control him as the Supersoul. Although so small, He is still all-pervading and is maintaining everything. By Him all these planetary systems are sustained. We often wonder how these big planets are floating in the air. It is stated here that the Supreme Lord, by His inconceivable energy, is sustaining all these big planets and systems of galaxies. The word acintya (inconceivable) is very significant in this connection. God's energy is beyond our conception, beyond our thinking jurisdiction, and is therefore called inconceivable (acintya). Who can argue this point? He pervades this material world and yet is beyond it. We cannot even comprehend this material world, which is insignificant compared to the spiritual world-so how can we comprehend what is beyond? Acintya means that which is beyond this material world, that which our argument, logic and philosophical speculation cannot touch, that which is inconceivable. Therefore intelligent persons, avoiding useless argument and speculation, should accept what is stated in scriptures like the Vedas, Gītā, and Śrīmad-Bhāgavatam and follow the principles they set down. This will lead one to understanding.
ПЕРЕВОД: Следует думать о Верховной Личности, как о всеведающем, как о самом старшем, как о Том, кто всё контролирует, кто меньше, чем наименьшее, кто поддерживает все сущее, кто находится за пределами всех материальных представлений, кто непостижим , и кто всегда остаётся личностью. Он светится подобно солнцу, и, будучи трансцендентным, находится за пределами этой материальной природы.
КОММЕНТAРИЙ: В этом стихе описывается процесс размышления о Всевышнем. Наиболее важно то, что Он не безличен и не является пустотой. Никто не сможет медитировать на нечто безличное или на то, чего нет. Это очень трудно. Процесс размышления о Кришне, однако, очень прост, и, фактически, описан здесь. Прежде всего, Он пуруша, Он духовен, Он - Рама и Кришна, и описывается здесь как кавим; то есть, Он знает прошлое, настоящее и будущее, и поэтому знает все. Он является старейшей личностью, потому что Он - источник всего, все рождается из Него. Он также высший правитель вселенной, поддерживающий существование человечества и обучающий его. Он меньше, чем наименьшее. Размер живого существа определяется, как одна десятитысячная часть кончика волоса, но Господь так невообразимо мала, что он входит в сердце этой частицы. Поэтому о Нём говорят, что Он меньше наименьшего. Как Верховный, Он может войти в атом и в сердце самого мельчайшего и контролировать его, как Сверхдуша. Несмотря на то, что Он так мал, Он, однако, всепроникающ, и поддерживает всё. Все эти планетарные системы поддерживаются Им. Мы часто удивляемся, каким образом эти большие планеты плавают в воздухе. Здесь утверждается, что Верховный Господь поддерживает, Своей непостижимой энергией, все эти большие планеты и галактические системы. В этой связи, очень важное значение имеет слово ачинтья ("непостижимый"). Энергия Бога находится за пределами нашего восприятия, вне юрисдикции нашего мышления, и потому называется непостижимой (ачинтья). Кто станет спорить с этим? Он пронизывает этот материальный мир, но все же Он за его пределами. Мы не можем понять даже этот материальный мир, который кажется незначительным по сравнению с духовным миром, так как же мы можем понять то, что находится вне его? Ачинтья означает - находящееся за пределами этого материального мира, то, чего не могут коснуться наши рассуждения, логика и философские рассуждения, то, что является непостижимым. Поэтому, во избежание бесполезных дискуссий и умозрительных рассуждений, разумным людям следует принять то, о чем говорится в священных писаниях, таких, как Веды, «Бхагавад-гита» и «Шримад-Бхагаватам», и следовать установленным в них принципам. Это приведет их к пониманию.
SYNONYMS prayāṇa-kāle—at the time of death; manasā—by the mind; acalena—without being deviated; bhaktyā—in full devotion; yuktaḥ—engaged; yoga-balena—by the power of mystic yoga; ca—also; eva—certainly; bhruvoḥ—between the two eyebrows; madhye—in; prāṇam—the life air; āveśya—establishing; samyak—completely; saḥ—he; tam—that; param—transcendental; puruṣam—Personality of Godhead; upaiti—achieves; divyam—in the spiritual kingdom. TRANSLATION One who, at the time of death, fixes his life air between the eyebrows and in full devotion engages himself in remembering the Supreme Lord, will certainly attain to the Supreme Personality of Godhead. PURPORT In this verse it is clearly stated that at the time of death the mind must be fixed in devotion on the Supreme Godhead. For those practiced in yoga, it is recommended that they raise the life force between the eyebrows, but for a pure devotee who does not practice such yoga, the mind should always be engaged in Kṛṣṇa consciousness so that at death he can remember the Supreme by His grace. This is explained in verse fourteen. The particular use of the word yoga-balena is significant in this verse because without practice of yoga one cannot come to this transcendental state of being at the time of death. One cannot suddenly remember the Supreme Lord at death unless he is practiced in some yoga system, especially the system of bhakti-yoga. Since one's mind at death is very disturbed, one should practice transcendence through yoga during one's life.
ПЕРЕВОД: Тот, кто в момент смерти, сконцентрирует свой жизненный воздух между бровей, погрузившись, с полной преданностью, в размышления о Верховном Господе, тот непременно достигнет Верховной Личности Бога.
КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе ясно говорится, что во время смерти ум должен быть с преданностью сосредоточен на Всевышнем Господе. Тем, кто практикуется в йоге, рекомендуется поднимать жизненную силу к точке между бровями, но чистому преданному, который не практикует такую йогу, следует постоянно концентрировать свой ум на осознании Кришны, так, чтобы в момент смерти, он мог помнить о Всевышнем, по Его милости. Это объясняется в четырнадцатом стихе. Особого внимания здесь заслуживает слово йога-балена: не занимаясь йогой (шат-чакра-йогой или бхакти-йогой), невозможно в момент смерти подняться на духовный уровень. В момент смерти ум находится в состоянии сильного беспокойства, поэтому, чтобы достичь духовного уровня, человек должен заниматься йогой на протяжении жизни. Слово йога-балена, употреблённое в этом стихе, имеет особенно важное значение, потому что без практики йоги, никто не сможет прийти к этому трансцендентному состоянию бытия в момент смерти. Человек не сможет внезапно вспомнить Верховного Господа в момент смерти, если он не занимался каким-либо видом йогической практики, в особенности бхакти-йогой. Так как в момент смерти ум человека находится в очень обеспокоенном состоянии, человеку следует в течение всей жизни практиковать трансцендентное посредством йоги.
Отправлено: 31.01.12 14:06. Заголовок: TEXT 11 y..
TEXT 11
yad akṣaraṁ veda-vido vadanti viśanti yad yatayo vīta-rāgāḥ yad icchanto brahmacaryaṁ caranti tat te padaṁ saṅgraheṇa pravakṣye
SYNONYMS yat—that which; akṣaram—inexhaustible; veda-vidaḥ—a person conversant with the Vedas; vadanti—say; viśanti—enters; yat—in which; yatayaḥ—great sages; vīta-rāgāh—in the renounced order of life; yat—that which; icchantaḥ—desiring; brahmacaryam—celibacy; caranti—practices; tat—that; te—unto you; padam—situation; saṅgraheṇa—in summary; pravakṣye—I shall explain. TRANSLATION Persons learned in the Vedas, who utter omkāra and who are great sages in the renounced order, enter into Brahman. Desiring such perfection, one practices celibacy. I shall now explain to you this process by which one may attain salvation. PURPORT Lord Kṛṣṇa explains that Brahman, although one without a second, has different manifestations and features. For the impersonalists, the syllable om is identical with Brahman. Kṛṣṇa here explains the impersonal Brahman in which the renounced order of sages enter. In the Vedic system of knowledge, students, from the very beginning, are taught to vibrate om and learn of the ultimate impersonal Brahman by living with the spiritual master in complete celibacy. In this way they realize two of Brahman's features. This practice is very essential for the student's advancement in spiritual life, but at the moment such brahmacārī (unmarried celibate) life is not at all possible. The social construction of the world has changed so much that there is no possibility of one's practicing celibacy from the beginning of student life. Throughout the world there are many institutions for different departments of knowledge, but there is no recognized institution where students can be educated in the brahmacārī principles. Unless one practices celibacy, advancement in spiritual life is very difficult. Therefore Lord Caitanya has announced, according to the scriptural injunctions for this age of Kali, that no process of realizing the Supreme is possible except the chanting of the holy name of Lord Kṛṣṇa: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare, Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare.
йат - тот, который; акшарам - слог ом; веда-видах - человек, ознакомившийся с Ведами; ваданти - говорит; вишанти - входит; йат - в который; йатайах - великие мудрецы; вита-рагах - в отреченном укладе жизни; йат - тот, который; иччхантах - желая; брахмачарйам - воздержание; чаранти - практикует; тат - то; те - тебе; падам - положение; санграхена - в целом; правакшйе - Я объясню.
ПЕРЕВОД: Люди, изучившие Веды, произносящие Омкару, великие мудрецы, принявшие отреченный уклад жизни, входят в Брахман. Стремясь к такому совершенству, человек практикует воздержание. Сейчас я объясню тебе этот процесс, посредством которого можно обрести спасение.
КОММЕНТАРИЙ: Господь Кришна разъясняет, что хотя Брахман един, и нет второго, у него есть различные проявления и свойства. Для имперсоналистов, слог Ом - тождественен Брахману. Кришна здесь объясняет безличный Брахман, в который входят мудрецы живущие в отречении. Согласно ведической системе образования, ученики на самом раннем этапе обучения учатся произносить слог Ом и познают природу высшего безличного Брахмана, проживая вместе с духовным учителем и соблюдая обет воздержания. Таким путём они осознают два аспекта Брахмана. Эта практика очень важна для прогресса ученика в духовной жизни, но в настоящий момент не представляется возможным жить как брахмачари (неженатый человек, соблюдающий воздержание). Социальная структура в мире настолько изменилась, что у человека нет возможности практиковать воздержание, проходя обучение. По всему миру существует множество институтов для различных отраслей знания, но нет ни одного официально признанного учебного заведения, где студенты могли бы обучаться в соответствии с принципами брахмачарьи. Пока человек не практикует воздержание, ему очень сложно достичь успеха в духовной жизни. Поэтому Господь Чайтанья, в соответствии с наставлениями писаний для века Кали, провозгласил, что реализация Всевышнего невозможна никаким иным способом, кроме повторение священных имен Господа Кришны: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.
Отправлено: 31.01.12 21:33. Заголовок: TEXT 12 s..
TEXT 12
sarva-dvārāṇi saṁyamya mano hṛdi nirudhya ca mūrdhny ādhāyātmanaḥ prāṇam āsthito yoga-dhāraṇām
SYNONYMS sarva-dvārāṇi—all the doors of the body; saṁyamya—controlling; manaḥ—mind; hṛdi—in the heart; nirudhya—confined; ca—also; mūrdhni—on the head; ādhāya—fixed; ātmanaḥ—soul; prāṇam—the life air; āsthitaḥ—situated; yoga-dhāraṇām—the yogic situation. TRANSLATION The yogic situation is that of detachment from all sensual engagements. Closing all the doors of the senses and fixing the mind on the heart and the life air at the top of the head, one establishes himself in yoga. PURPORT To practice yoga, as suggested here, one first has to close the door of all sense enjoyment. This practice is called pratyāhāra, or withdrawing the senses from the sense objects. Sense organs for acquiring knowledge, such as the eyes, ears, nose, tongue and touch, should be fully controlled and should not be allowed to engage in self-gratification. In this way the mind focuses on the Supersoul in the heart and the life force is raised to the top of the head. In the Sixth Chapter this process is described in detail. But as mentioned before, this practice is not practical in this age. The best process is Kṛṣṇa consciousness. If one is always able to fix his mind on Kṛṣṇa in devotional service, it is very easy for him to remain in an undisturbed transcendental trance, or in samādhi.
ПЕРЕВОД: Погруженность в йогу есть отрешенность от всякой чувственной деятельности. Закрывая все двери для чувств, концентрируя ум в области сердца, а жизненный воздух - в верхней части головы, человек утверждается в йоге.
КОММЕНТАРИЙ: Чтобы практиковать йогу, как это предложено здесь, необходимо сначала закрыть двери для всех чувственных наслаждений. Эта практика называется пратьяхара, или отвлечение своих чувств от объектов чувственного восприятия. Органы чувств, предназначенные для получения знаний, такие, как глаза, уши, нос, язык и органы осязания, должны полностью контролироваться, недопустимо позволять им действовать ради собственного удовлетворения. Таким образом, ум фокусируется на Сверхдуше в сердце, а жизненная сила поднимается к верхней части головы. Этот процесс был детально описан в шестой главе. Но, как упоминалось ранее, эта практика слишком трудна для нашего века. Лучший процесс - это сознание Кришны. Если человек способен постоянно фиксировать ум на Кришне, преданно служа Ему, то он с легкостью достигает состояния трансцендентального транса, или самадхи.
SYNONYMS om—the combination of letters, omkāra; iti—thus; eka-akṣaram—supreme, indestructible; brahma—absolute; vyāharan—vibrating; mām—Me (Kṛṣṇa); anusmaran—remembering; yaḥ—anyone; prayāti—leaves; tyajan—quitting; deham—this body; saḥ—he; yāti—achieves; paramām—supreme; gatim—destination. TRANSLATION After being situated in this yoga practice and vibrating the sacred syllable om, the supreme combination of letters, if one thinke of the Supreme Personality of Godhead and quits his body, he will certainly reach the spiritual planets. PURPORT It is clearly stated here that om, Brahman, and Lord Kṛṣṇa are not different. The impersonal sound of Kṛṣṇa is om, but the sound Hare Kṛṣṇa contains om. It is clearly recommended in this age that if one quits his body at the end of this life chanting the mahāmantra, Hare Kṛṣṇa, he will reach the spiritual planets. Similarly, those who are devotees of Kṛṣṇa enter the Kṛṣṇa planet or Goloka Vṛndāvana, whereas the impersonalists remain in the brahmajyoti. The personalists also enter many innumerable planets in the spiritual sky known as Vaikuṇṭhas.
ПЕРЕВОД: Если человек, утвердившийся в состоянии йоги и произносящий священный слог ом, высшее сочетание букв, покидает своё тело, размышляя о Верховной Личности Бога, он, несомненно, достигает духовных планет.
КОММЕНТАРИЙ: Здесь ясно говорится, что ом, Брахман, и Господь Кришна - неотличны. Имперсональный звуковой символ Кришны - ом, но звук Харе Кришна содержит ом. Здесь даётся ясная рекомендация для нашего века: если в конце жизни, человек, покидая своё тело повторяет маха-мантру Харе Кришна, он достигает духовных планет. Преданные Кришны попадают на планету Кришны, или Голока Вриндавану, в то время как имперсоналисты остаются в брахмаджьоти. Персоналисты также попадают на бесчисленное множество планет духовного неба, именуемых Вайкунтхами.
SYNONYMS ananya-cetāḥ—without deviation; satatam—always; yaḥ—anyone; mām—Me (Kṛṣṇa); smarati—remembers; nityaśaḥ—regularly; tasya—to him; aham—I am; sulabhaḥ—very easy to achieve; pārtha—O son of Pṛthā; nitya—regularly; yuktasya—engaged; yoginaḥ—of the devotee. TRANSLATION For one who remembers Me without deviation, I am easy to obtain, O son of Pṛthā, because of his constant engagement in devotional service. PURPORT In this verse the bhakti-yoga of the unalloyed devotees of the Supreme Godhead is described. The preceeding verses mention four different kinds of devotees-the distressed, the inquisitive, those who seek material gain, and the speculative philosophers. Different processes of liberation from material entanglement have also been described: karma-yoga, jñāna-yoga, and haṭha-yoga. But here bhakti-yoga, without any mixture of these, is mentioned. In bhakti-yoga the devotees desire nothing but Kṛṣṇa. The pure bhakti devotee does not desire promotion to heavenly planets, nor does he seek salvation or liberation from material entanglement. A pure devotee does not desire anything. In the Caitanya-caritāmṛta the pure devotee is called niṣkāma, which means he has no desire for self-interest. Perfect peace belongs to him alone, not to them who strive for personal gain. The pure devotee only wants to please the Supreme Lord, and so the Lord says that for anyone who is unflinchingly devoted to Him, He is easy to attain. The devotee can render service to any of the transcendental forms of the Supreme Lord, and he meets with none of the problems that plague the practitioners of other yogas. Bhakti-yoga is very simple and pure and easy to perform. One can begin by simply chanting Hare Kṛṣṇa. Kṛṣṇa is very merciful to those who engage in His service, and He helps in various ways that devotee who is fully surrendered to Him so he can understand Him as He is. The Lord gives such a devotee sufficient intelligence so that ultimately the devotee can attain Him in His spiritual kingdom. The special qualification of the pure devotee is that he is always thinking of Kṛṣṇa without considering the time or place. There should be no impediments. He should be able to carry out his service anywhere and at any time. Some say that the devotee should remain in holy places like Vṛndāvana or some holy town where the Lord lived, but a pure devotee can live anywhere and create the atmosphere of Vṛndāvana by his devotional service. It was Śrī Advaita who told Lord Caitanya, "Wherever You are, O Lord-there is Vṛndavana." A pure devotee constantly remembers Kṛṣṇa and meditates upon Him. These are qualifications of the pure devotee for whom the Lord is most easily attainable. Bhakti-yoga is the system that the Gītā recommends above all others. Generally, the bhakti-yogīs are engaged in five different ways: 1) śānta-bhakta, engaged in devotional service in neutrality; 2) dāsya-bhakta, engaged in devotional service as servant; 3) sākhya-bhakta, engaged as friend; 4) vātsalya-bhakta, engaged as parent; and 5) mādhurya-bhakta, engaged as conjugal lover of the Supreme Lord. In any of these ways, the pure devotee is always constantly engaged in the transcendental loving service of the Supreme Lord and cannot forget the Supreme Lord, and so for him the Lord is easily attained. A pure devotee cannot forget the Supreme Lord for a moment, and similarly, the Supreme Lord cannot forget His pure devotee for a moment. This is the great blessing of the Kṛṣṇa conscious process of chanting the mahāmantra, Hare Kṛṣṇa.
ананйа-четах - без отклонений; сататам - всегда; йах - который; мам - Меня (Кришну); смарати - помнит; нитйашах - регулярно; тасйа - ему; ахам - Я; су-лабхах - очень легко достигнуть; партха - о сын Притхи; нитйа - регулярно; йуктасйа - занятый; йогинах - преданного.
ПЕРЕВОД: Для того, кто всегда помнит обо Мне, Я легко достижим, о сын Притхи, благодаря его постоянной погруженности в преданное служение.
КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе описана бхакти-йога беспримесных преданных Верховного Господа. В предшествующих стихах упоминалось четыре различных типа преданных - страждущие, любознательные, стремящиеся к материальной выгоде, и спекулятивные философы. Также были описаны различные процессы освобождения от материальных пут: карма-йога, джняна-йога и хатха-йога. Но здесь упоминается бхакти-йога, без каких-либо примесей. В бхакти-йоге преданный не желает ничего, кроме Кришны. Чистый преданный бхакти не желает продвижения на райские планеты, и не ищет спасения или освобождения от материального плена. В Чайтанья-чаритамрите чистый преданный называется нишкама, это означает, что у него нет своекорыстных желаний. Идеальный мир принадлежит ему одному, а не тем, кто стремится к личной выгоде. У чистого преданного есть только одно желание: доставить удовольствие Верховному Господу, поэтому Господь говорит, что тот, кто непоколебимо предан Ему, сможет легко достичь Его. Преданный может оказывать служение любой из трансцендентальных форм Верховного Господа, и он не сталкивается ни с одной из проблем, которые мешают практикующим другие виды йоги. Бхакти-йога очень чиста и проста в исполнении. Можно начать с простого повторения Харе Кришна. Кришна очень милостив к тем, кто участвует в служении Ему, и Он помогает разными путями тому, кто полностью предался ему, чтобы он мог понять Его, каков Он есть. Господь наделяет такой преданного адекватным интеллектом, чтобы, в конечном счете, преданный мог достичь Его в Его духовном царстве. Особая квалификация чистого преданного заключается в том, что он всегда думает о Кришне, независимо от времени и места. Ничто не может помешать этому. Он должен быть в состоянии выполнять своё служение в любом месте и в любое время. Некоторые считают, что преданный должен оставаться в святых местах, таких, как Вриндавана, или каком-либо другом священном городе, в котором жил Господь, но чистый преданный может жить в любом месте и, преданно служа Господу, создавать там атмосферу Вриндавана. Шри Aдвайта сказал однажды Господу Чайтанье: «Где бы Ты ни находился, О Господь, там - Вриндавана». Чистый преданный постоянно помнит о Кришне и медитирует на Него. Таковы качества чистого преданного, который легче всех других может достичь Господа. Бхакти-йога - это система, которую Гита рекомендует, как наивысшую. Как правило, бхакти-йогой занимаются пятью различными способами: 1) шанта-бхакта, занимается преданным служением в нейтральных отношениях, 2) дасья-бхакта, занимается преданным служением, в качестве слуги, 3) сакхья-бхакта, в качестве друга, 4 ) ватсалья-бхакта, в качестве родителя; и 5) мадхурья-бхакта, в качестве любящей супруги Всевышнего Господа. Чистый преданный, к какому бы из этих типов он ни принадлежал, постоянно занимается трансцендентальным, любовным служением Верховному Господу, никогда не забывая о Нём, так что для него Господь легко достижим. Чистый преданный не может забыть Верховного Господа ни на мгновение, и точно так же Верховный Господь ни на мгновение не может забыть Своего чистого преданного. Таково великое благословение процесса Сознания Кришны, обретаемое путём воспевания махамантры, Харе Кришна.
SYNONYMS mām—unto Me; upetya—achieving; punaḥ—again; janma—birth; duḥkha-ālayam—place of miseries; aśāśvatam—temporary; na—never; āpnuvanti—attain; mahātmānaḥ—the great souls; saṁsiddhim—perfection; paramām—ultimate; gatāḥ—achieved. TRANSLATION After attaining Me, the great souls, who are yogīs in devotion, never return to this temporary world, which is full of miseries, because they have attained the highest perfection. PURPORT Since this temporary material world is full of the miseries of birth, old age, disease and death, naturally he who achieves the highest perfection and attains the supreme planet, Kṛṣṇaloka, Goloka Vṛndāvana, does not wish to return. The supreme planet is described in Vedic literature as beyond our material vision, and it is considered the highest goal. The mahātmās (great souls) receive transcendental messages from the realized devotees and thus gradually develop devotional service in Kṛṣṇa consciousness and become so absorbed in transcendental service that they no longer desire elevation to any of the material planets, nor do they even want to be transferred to any spiritual planet. They only want Kṛṣṇa's association and nothing else. Such great souls in Kṛṣṇa consciousness attain the highest perfection of life. In other words, they are the supreme souls.
ПЕРЕВОД: Вернувшись ко Мне, великие души, достигшие наивысшего совершенства в бхакти-йоге, никогда не вернутся в этот временный, полный страданий мир.
КОММЕНТАРИЙ: Поскольку этот временный материальный мир полон страданий, связанных с рождением, старостью, болезнями и смертью, то естественно, что тот, кто достигает высшего совершенства и попадает на высшую планету, Кришналоку, Голоку Вриндавана, не хочет возвращаться обратно. В ведической литературе, эта высшая планета описывается как - находящаяся за пределами нашего материального видения, и достижение её считается высочайшей целью. Махатмы (великие души) получают трансцендентное знание от преданных, осознавших свою духовную природу, и, таким образом, постепенно развивая преданное служение, в сознании Кришны, они настолько погружаются в это трансцендентальное служение, что уже больше не желают подняться на какую-либо из материальных планет, и даже не хотят перенестись на планеты духовного мира. Они хотят только общения с Кришной и больше ничего. Такие великие души в сознании Кришны достигают высочайшего совершенства жизни. Другими словами, они являются самыми возвышенными душами.
Отправлено: 03.02.12 16:00. Заголовок: TEXT 16 &..
TEXT 16
ā-brahma-bhuvanāl lokāḥ punar āvartino 'rjuna mām upetya tu kaunteya punar janma na vidyate
SYNONYMS ābrahma—up to the Brahmaloka planet; bhuvanāt—from the planetary systems; lokāḥ—planets; punaḥ—again; āvartinaḥ—returning; arjuna—O Arjuna; mām—unto Me; upetya—arriving; tu—but; kaunteya—O son of Kuntī; punaḥ janma—rebirth; na—never; vidyate—takes to. TRANSLATION From the highest planet in the material world down to the lowest, all are places of misery wherein repeated birth and death take place. But one who attains to My abode, O son of Kuntī, never takes birth again. PURPORT All kinds of yogīs-karma, jñāna, haṭha, etc.-eventually have to attain devotional perfection in bhakti-yoga, or Kṛṣṇa consciousness, before they can go to Kṛṣṇa's transcendental abode and never return. Those who attain the highest material planets or the planets of the demigods are again subjected to repeated birth and death. As persons on earth are elevated to higher planets, people in higher planets such as Brahmaloka, Candraloka and Indraloka fall down to earth. The practice of sacrifice called pañcāgni-vidyā, recommended in the Kaṭha Upaniṣad, enables one to achieve Brahmaloka, but if, in Brahmaloka, one does not cultivate Kṛṣṇa consciousness, then he must return to earth. Those who progress in Kṛṣṇa consciousness in the higher planets are gradually elevated to higher and higher planets and at the time of universal devastation are transferred to the eternal spiritual kingdom. When there is devastation of this material universe, Brahmā and his devotees, who are constantly engaged in Kṛṣṇa consciousness, are all transferred to the spiritual universe and to specific spiritual planets according to their desires.
Отправлено: 03.02.12 16:03. Заголовок: ТЕКСТ 16 а-брахма-б..
ТЕКСТ 16
а-брахма-бхуванал локах пунар авартино 'рджуна мам упетйа ту каунтейа пунар джанма на видйате
а-брахма-бхуванат - до Брахмалоки; локах - планетные системы; пунах - вновь; авартинах - возвращающиеся; арджуна - о Aрджуна; мам - ко Мне; упетйа - придя; ту - но; каунтейа - о сын Кунти; пунах джанма - новое рождение; на - не; видйате - случается.
ПЕРЕВОД: Начиная с самой высшей планеты материального мира, и вплоть до самых низких - все они являются местом страданий, где повторяются рождение и смерть. Но тот, кто достигнет Моей обители, о сын Кунти, никогда не родится вновь.
КОММЕНТАРИЙ: Все виды йогов - карма, джняна, хатха и т.д., в конечном счете, должны достичь совершенства преданности в бхакти-йоге, или сознании Кришны, прежде чем они смогут войти в трансцендентальную обитель Кришны, чтобы никогда больше не возвращаться обратно. Те, кто достигают высших материальных планет или планет полубогов, снова подвергаются повторяющемуся циклу рождения и смерти. Аналогично тому, как люди с земли, восходят на высшие планеты, люди с высших планет, таких как Брахмалока, Чандралока и Индралока падают на землю. Совершение жертвоприношения, называемого панчагни-видья, рекомендованное в "Катха-Упанишад", позволяет достичь Брахмалоки, но если на Брахмалоке, человек не культивирует сознание Кришны, то ему придется вернуться на землю. Те, кто, будучи на высших планетах, прогрессируют в сознании Кришны, постепенно поднимаются до ещё более высоких планет и во время разрушения вселенной переходят в вечное духовное царство. Когда происходит разрушение этой материальной вселенной, Брахма и его преданные, постоянно пребывающие в сознании Кришны, переносятся в духовную вселенную, на определенные духовные планеты, в соответствии с их желаниями.
Отправлено: 04.02.12 14:28. Заголовок: TEXT 17 s..
TEXT 17
sahasra-yuga-paryantam ahar yad brahmaṇo viduḥ rātriṁ yuga-sahasrāntāṁ te 'ho-rātra-vido janāḥ
SYNONYMS sahasra—thousand; yuga—millenniums; prayantam—including; ahaḥ—day; yat—that; brahmaṇaḥ—of Brahmā; viduḥ—know it; rātrim—night; yuga—millenniums; sahasra-antām—similarly, at the end of one thousand; te—that; ahaḥ-rātra—day and night; vidaḥ—understand; janāḥ—people. TRANSLATION By human calculation, a thousand ages taken together is the duration of Brahmā's one day. And such also is the duration of his night. PURPORT The duration of the material universe is limited. It is manifested in cycles of kalpas. A kalpa is a day of Brahmā, and one day of Brahmā consists of a thousand cycles of four yugas or ages: Satya, Tretā, Dvāpara, and Kali. The cycle of Satya is characterized by virtue, wisdom and religion, there being practically no ignorance and vice, and the yuga lasts 1,728,000 years. In the Tretā-yuga vice is introduced, and this yuga lasts 1,296,000 years. In the Dvāpara-yuga there is an even greater decline in virtue and religion, vice increasing, and this yuga lasts 864,000 years. And finally in Kali-yuga (the yuga we have now been experiencing over the past 5,000 years) there is an abundance of strife, ignorance, irreligion and vice, true virtue being practically nonexistent, and this yuga lasts 432,000 years. In Kali-yuga vice increases to such a point that at the termination of the yuga the Supreme Lord Himself appears as the Kalki avatara, vanquishes the demons, saves His devotees, and commences another Satya-yuga. Then the process is set rolling again. These four yugas, rotating a thousand times, comprise one day of Brahmā, the creator god, and the same number comprise one night. Brahmā lives one hundred of such "years" and then dies. These "hundred years" by earth calculations total to 311 trillion and 40 million earth years. By these calculations the life of Brahmā seems fantastic and interminable, but from the viewpoint of eternity it is as brief as a lightning flash. In the causal ocean there are innumerable Brahmās rising and disappearing like bubbles in the Atlantic. Brahmā and his creation are all part of the material universe, and therefore they are in constant flux. In the material universe not even Brahmā is free from the process of birth, old age, disease and death. Brahmā, however, is directly engaged in the service of the Supreme Lord in the management of this universe-therefore he at once attains liberation. Elevated sannyāsīs are promoted to Brahmā's particular planet, Brahmaloka, which is the highest planet in the material universe and which survives all the heavenly planets in the upper strata of the planetary system, but in due course Brahmā and all inhabitants of Brahmaloka are subject to death, according to the law of material nature.
Отправлено: 04.02.12 14:35. Заголовок: ТЕКСТ 17 сахасра-йу..
ТЕКСТ 17
сахасра-йуга-парйантам ахар йад брахмано видух ратрим йуга-сахасрантам те 'хо-ратра-видо джанах
сахасра - тысяча; йуга - тысячелетия; парйантам - включая; ахах - день; йат - который; брахманах - Брахмы; видух - они знают; ратрим - ночь; йуга - тысячелетия; сахасра-антам - подобным образом, в конце тысячи; те - они; ахах-ратра - день и ночь; видах - те, кто понимают; джанах - люди.
ПЕРЕВОД: По человеческому исчислению, тысяча эпох, вместе взятых, составляют продолжительность одного дня Брахмы. И столько же длится его ночь.
КОММЕНТАРИЙ: Продолжительность существования материальной вселенной ограничена. Она проявляется в циклах кальп. Кальпа - это день Брахмы, а один день Брахмы состоит из тысячи циклов в четыре юги: Сатья, Трета, Двапара и Кали. Сатья-юга характеризуется добродетельностью, мудростью и религиозностью, так как в этот период, длящийся 1,728,000 лет, практически не существует невежества и порока. В Трета-югу появляется порок, и эта юга длится 1 296 000 лет. В Двапара-юге наблюдается ещё больший упадок добродетельности и религиозности, тогда как порочность возрастает, и эта юга длится 864,000. И, наконец, в эпоху Кали (нынешнюю югу, влияние которой мы испытываем на протяжении последних 5000 лет), изобилующую раздорами, невежеством, безбожием и пороками, истинная добродетель практически исчезает, и эта юга длится 432,000 лет. В Кали-югу порочность увеличивается до такой степени, что в конце юги является Сам Верховный Господь, и в образе Калки аватара, побеждает демонов, спасает Своих преданных, и начинает новую Сатья-югу. После этого весь цикл повторяется снова. Эти четыре юги, повторившиеся тысячу раз, составляют один день Брахмы, бога-творца, и столько же циклов составляют одну его ночь. Брахма живет сто таких "лет", а затем умирает. Эти «сто лет» в земном исчислении соответствуют 311 триллионам и 40 миллионам земных лет. На основании этих расчетов жизнь Брахмы кажется фантастически долгой и бесконечной, но с точки зрения вечности она коротка, как вспышка молнии. В причинном океане существует бесчисленное множество Брахмы, появляющихся и исчезающих, подобно пузырькам в Атлантическом океане. Брахма и его творение являются частью материальной вселенной, и поэтому все они находятся в постоянном движении. В материальной вселенной даже Брахма не освобождён от процесса рождения, старения, болезни и смерти. Брахма, однако, непосредственно занят служением Верховному Господу в управлении этой вселенной, поэтому он сразу же достигает освобождения. Возвышенные санньяси попадают на особую планету Брахмы, Брахмалоку, высочайшую планету материальной вселенной, которая продолжает существовать дольше всех небесных планет в высших областях планетной системы, но с течением времени Брахма и все обитатели Брахмалоки подвержены смерти, в соответствии с законом материальной природы.
SYNONYMS avyaktāt—from the unmanifest; vyaktayaḥ—living entities; sarvāḥ—all; prabhavanti—come into being; ahaḥ-āgame—at the beginning of the day; rātri-āgame—at the fall of night; pralīyante—are annihilated; tatra—there; eva—certainly; avyakta—the unmanifest; saṁjñake—called. TRANSLATION When Brahmā's day is manifest, this multitude of living entities comes into being, and at the arrival of Brahmā's night they are all annihilated. PURPORT The less intelligent jīvas try to remain within this material world and are accordingly elevated and degraded in the various planetary systems. During the daytime of Brahmā they exhibit their activities, and at the coming of Brahmā's night they are annihilated. In the day they receive various bodies for material activities, and at night these bodies perish. The jīvas (individual souls) remain compact in the body of Viṣṇu and again and again are manifest at the arrival of Brahmā's day. When Brahmā's life is finally finished, they are all annihilated and remain unmanifest for millions and millions of years. Finally, when Brahmā is born again in another millennium, they are again manifest. In this way the jīvas are captivated by the material world. However, those intelligent beings who take to Kṛṣṇa consciousness and chant Hare Kṛṣṇa, Hare Rāma in devotional service transfer themselves, even in this life, to the spiritual planet of Kṛṣṇa and become eternally blissful there, not being subject to such rebirths.
авйактат - из непроявленного; вйактайах - живые существа; сарвах - все; прабхаванти - проявляются; ахах-агаме - в начале дня; ратри-агаме - с наступлением ночи; пралийанте - уничтожаются; татра - в том; эва - безусловно; авйакта - непроявленный; самджнаке - называемый.
ПЕРЕВОД: В начале дня Брахмы, на свет появляется множество живых существ, и с приходом ночи Брахмы все они аннигилируются.
КОММЕНТАРИЙ: Чем меньше интеллектуальных джив остается в этом материальном мире, тем, соответственно, выше уровень деградации в различных планетарных системах. В течение дневного времени Брахмы они демонстрируют свою деятельность, а по пришествии ночи Брахмы они аннигилируются. С началом дня они получают различные тела для материальной деятельности, а ночью эти тела погибают. Дживы (индивидуальные души) сохраняются в теле Вишну и, затем, снова проявляются в начале дня Брахмы. Когда жизнь Брахмы, наконец заканчивается, все они уничтожаются и остаются в непроявленном состоянии миллионы и миллионы лет. Наконец, когда в следующем тысячелетии Брахма рождается вновь, они снова проявляются. Таким образом, дживы остаются пленниками материального мира. Однако, разумные существа, которые принимают сознание Кришны и повторяют Харе Кришна, Харе Рама в преданном служении, переносят себя, даже в этой жизни, на духовную планету Кришны и пребывают там в вечном блаженстве, не подвергаясь более циклу перерождений.
SYNONYMS bhūta-grāmaḥ—the aggregate of all living entities; saḥ—they; eva—certainly; ayam—this; bhūtvā bhūtvā—taking birth; pralīyate—annihilate; rātri—night; āgame—on arrival; avaśaḥ—automatically; pārtha—O son of Pṛthā; prabhavanti—manifest; ahaḥ—during daytime; āgame—on arrival. TRANSLATION Again and again the day comes, and this host of beings is active; and again the night falls, O Pārtha, and they are helplessly dissolved.
бхута-грамах - совокупность всех живых существ; сах - эта; эва - непременно; айам - эта; бхутва бхутва - снова и снова появляясь на свет; пралийате - уничтожается; ратри - ночи; агаме - с приходом; авашах - непроизвольно; партха - о сын Притхи; прабхавати - появляется; ахах - дня; агаме - с наступлением.
ПЕРЕВОД: Снова и снова, с наступлением дня Брахмы, мириады живых существ начинают свою деятельность; когда же опускается ночь, о Партха, и они беспомощно растворяются.
Отправлено: 05.02.12 14:05. Заголовок: TEXT 20 p..
TEXT 20
paras tasmāt tu bhāvo 'nyo 'vyakto 'vyaktāt sanātanaḥ yaḥ sa sarveṣu bhūteṣu naśyatsu na vinaśyati paraḥ—transcendental; tasmāt—from that; tu—but; bhāvaḥ—nature; anyaḥ—another; avyaktaḥ—unmanifest; avyaktāt—from the unmanifest; sanātanaḥ—eternal; yaḥ—that; saḥ—which; sarveṣu—all; bhūteṣu—manifestation; naśyatsu—being annihilated; na—never; vinaśyati—annihilated. TRANSLATION Yet there is another nature, which is eternal and is transcendental to this manifested and unmanifested matter. It is supreme and is never annihilated. When all in this world is annihilated, that part remains as it is. PURPORT Kṛṣṇa's superior spiritual energy is transcendental and eternal. It is beyond all the changes of material nature, which is manifest and annihilated during the days and nights of Brahmā. Kṛṣṇa's superior energy is completely opposite in quality to material nature. Superior and inferior nature are explained in the Seventh Chapter.
Отправлено: 05.02.12 14:29. Заголовок: ТЕКСТ 20 парас тасм..
ТЕКСТ 20
парас тасмат ту бхаво 'нйо 'вйакто 'вйактат санатанах йах са сарвешу бхутешу нашйатсу на винашйати
парах - находящаяся за пределами; тасмат - того; ту - но; бхавах - природа; анйах - иная; авйактах - непроявленная; авйактат - непроявленного; санатанах - вечная; йах сах - та, которая; сарвешу - во всем; бхутешу - проявленном; нашйатсу - в подвергающемся разрушению; на - не; винашйати - разрушается.
ПЕРЕВОД: Но существует другая, вечная природа, которая трансцендентна к этой проявленной и непроявленной материи. Эта высшая природа неуничтожима. Когда всё в этом материальном мире уничтожается, эта часть остается неизменной.
КОММЕНТAРИЙ: Высшая духовная энергия Кришны трансцендентна и вечна. Она - вне всех изменений материальной природы, которая проявляется и уничтожается в течение дней и ночей Брахмы. Высшая энергия Кришны по своим качествам полностью противоположна материальной природе. Высшая и низшая природа описываются в седьмой главе.
Отправлено: 05.02.12 14:38. Заголовок: TEXT 21 a..
TEXT 21
avyakto 'kṣara ity uktas tam āhuḥ paramāṁ gatim yaṁ prāpya na nivartante tad dhāma paramaṁ mama
SYNONYMS avyaktaḥ—unmanifested; akṣaraḥ—infallible; iti—thus; uktaḥ—said; tam—that which; āhuḥ—is known; paramām—ultimate; gatim—destination; yam—that which; prāpya—gaining; na—never; nivartante—comes back; tat-dhāma—that abode; paramam—supreme; mama—Mine. TRANSLATION That supreme abode is called unmanifested and infallible, and it is the supreme destination. When one goes there, he never comes back. That is My supreme abode. PURPORT The supreme abode of the Personality of Godhead, Kṛṣṇa, is described in the Brahma-saṁhitā as cintāmaṇi-dhāma, a place where all desires are fulfilled. The supreme abode of Lord Kṛṣṇa known as Goloka Vṛndāvana is full of palaces made of touchstone. There are also trees which are called "desire trees" that supply any type of eatable upon demand, and there are cows known as surabhi cows which supply a limitless supply of milk. In this abode, the Lord is served by hundreds of thousands of goddesses of fortune (Lakṣmīs), and He is called Govinda, the primal Lord and the cause of all causes. The Lord is accustomed to blow His flute (venum kvanantam). His transcendental form is the most attractive in all the worlds-His eyes are like the lotus petals and the color of His body like clouds. He is so attractive that His beauty excels that of thousands of cupids. He wears saffron cloth, a garland around His neck and a peacock feather in His hair. In the Gītā Lord Krṣṇa gives only a small hint of His personal abode (Goloka Vṛndāvana) which is the supermost planet in the spiritual kingdom. A vivid description is given in the Brahma-saṁhitā. Vedic literature states that there is nothing superior to the abode of the Supreme Godhead, and that that abode is the ultimate destination. When one attains to it, he never returns to the material world. Kṛṣṇa's supreme abode and Kṛṣṇa Himself are nondifferent, being of the same quality. On this earth, Vṛndāvana, ninety miles southeast of Delhi, is a replica of that supreme Goloka Vṛndāvana located in the spiritual sky. When Kṛṣṇa descended on this earth, He sported on that particular tract of land known as Vṛndāvana in the district of Mathurā, India.
ПЕРЕВОД: Эту высшую обитель описывают как непроявленную и непогрешимую, и она является местом высшего назначения. Тот, кто попадает туда, никогда не возвращается обратно. Такова Моя высшая обитель.
КОММЕНТАРИЙ: Высшая обитель Личности Бога, Кришны, описывается в "Брахма-самхите" как Чинтамани-дхама, место, где исполняются все желания. Высшая обитель Господа Кришны, известная как Голока Вриндавана, полна дворцов из философского камнем. Там также растут деревья, которые называют "деревьями желаний", они обеспечивают любой пищей, какую пожелаешь; там есть коровы, известные как сурабхи, которые дают неограниченное количество молока. В этой обители Господу служат сотни тысяч богинь удачи (Лакшми), и Он именуется Говиндой, изначальным Господом, причиной всех причин. Господь обычно играет там на Своей флейте (венум кванантам). Его трансцендентная форма - самая привлекательная во всех мирах, Его глаза подобны лепесткам лотоса, а цвет Его тела напоминает тучу. Он настолько прекрасен, что Его красота превосходит красоту тысячи купидонов. Он носит одежды из ткани шафранового цвета, гирлянды на шее и павлинье перо в волосах. В "Гите" Господь Кришна лишь слегка намекает на Свою личную обитель (Голоку Вриндавана), которая является наивысшей планетой духовного царства. Яркое описание её дается в "Брахма-самхите". В ведической литературе говорится, что нет ничего, что превосходило бы обитель Верховного Господа, и что эта обитель является высшим местом назначения. Тот, кто достигает её, никогда не возвращается в материальный мир. Высшая обитель Кришны и Сам Кришна неотличны друг от друга, будучи сходными в качественном отношении. На нашей земле, в девяноста милях к юго-востоку от Дели, находится Вриндаван, который является копией высшей Голока Вриндаваны, расположенной в духовном небе. Когда Кришна низошёл на эту землю, Он являл свои игры в особом месте земли, известном как Вриндавана, находящемся в районе Матхура, в Индии.
Отправлено: 05.02.12 18:20. Заголовок: TEXT 22 p..
TEXT 22
puruṣaḥ sa paraḥ pārtha bhaktyā labhyas tv ananyayā yasyāntaḥ-sthāni bhūtāni yena sarvam idaṁ tatam
SYNONYMS puruṣaḥ—the Supreme Personality; saḥ—He; paraḥ—the Supreme, than whom no one is greater; pārtha—O son of Pṛthā; bhaktyā—by devotional service; labhyaḥ—can be achieved; tu—but; ananyayā—unalloyed, undeviating devotion; yasya—His; antaḥsthāni—within; bhūtāni—all this material manifestation; yena—by whom; sarvam—all; idam—whatever we can see; tatam—distributed. TRANSLATION The Supreme Personality of Godhead, who is greater than all, is attainable by unalloyed devotion. Although He is present in His abode, He is all-pervading, and everything is situated within Him. PURPORT It is here clearly stated that the supreme destination from which there is no return is the abode of Kṛṣṇa, the Supreme Person. The Brahma-saṁhitā describes this supreme abode as ānanda-cinmaya-rasa, a place where everything is full of spiritual bliss. Whatever variegatedness is manifest there is all of the quality of spiritual bliss-there is nothing material. All variegatedness is expanded as the spiritual expansion of the Supreme Godhead Himself, for the manifestation there is totally of the spiritual energy, as explained in Chapter Seven. As far as this material world is concerned, although the Lord is always in His supreme abode, He is nonetheless all-pervading by His material energy. So by His spiritual and material energies He is present everywhere-both in the material and in the spiritual universes. Yasyāntaḥsthāni means that everything is sustained by Him, whether it be spiritual or material energy. It is clearly stated here that only by bhakti, or devotional service, can one enter into the Vaikuṇṭha (spiritual) planetary system. In all the Vaikuṇṭhas there is only one Supreme Godhead, Kṛṣṇa, who has expanded Himself into millions and millions of plenary expansions. These plenary expansions are four-armed, and they preside over the innumerable spiritual planets. They are known by a variety of names-Puruṣottama, Trivikrama, Keśava, Mādhava, Aniruddha, Hṛṣīkeśa, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna, Śrīdhara, Vāsudeva, Dāmodara, Janārdana, Nārāyaṇa, Vāmana, Padmanābha, etc. These plenary expansions are likened unto the leaves of a tree, and the main tree is likened to Kṛṣṇa. Kṛṣṇa, dwelling in Goloka Vṛndāvana, His supreme abode, systematically conducts all affairs of both universes (material and spiritual) without a flaw by power of His all-pervasiveness.
Отправлено: 05.02.12 18:21. Заголовок: ТЕКСТ 22 пурушах са..
ТЕКСТ 22
пурушах са парах партха бхактйа лабхйас тв ананйайа йасйантах-стхани бхутани йена сарвам идам татам
пурушах - Верховная Личность; сах - Он; парах - Верховный Господь, которому нет равных; партха - о сын Притхи; бхактйа - преданным служением; лабхйах - тот, кого следует постичь; ту - но; ананйайа - чистым, непрерывным; йасйа - которого; антах-стхани - находящийся внутри; бхутани - материальный мир; йена - которым; сарвам - все; идам - это (все, что мы видим вокруг); татам - пронизано.
ПЕРЕВОД: Верховного Господа, который превосходит всех, можно достичь путём чистой преданности. Хотя он пребывает в Своей обители, Он всепроникающий, и все находится в Нем.
КОММЕНТАРИЙ: Здесь ясно говорится, что высшее назначение, откуда нет возврата - это обитель Кришны, Верховной Личности. В «Брахма-самхите» эта высшая обитель описывается, как ананда-чинмайа-раса, место, где все исполнено духовного блаженства. Какое бы многообразие ни проявлялось здесь - все пронизано духовным блаженством, в обители Господа нет ничего материального. Все её многообразие распространяется как духовная экспансия Самого Верховного Господа, все проявленное здесь создаётся духовной энергией, как объяснялось в седьмой главе. Что же касается материального мира, то, хотя Господь всегда пребывает в Своей высшей обители, он, тем не менее, пронизывает Его Своей материальной энергией. Таким образом, посредством Своей духовной и материальной энергии Он присутствует всюду, как в материальном, так и в духовном мире. Йасйантах-стхани означает, что все пребывает в Нём, будь то духовная или материальная энергия. В этом стихе ясно говорится, только с помощью бхакти, или преданного служения, человек может попасть на Вайкунтху (духовную) планетарную систему. На всех Вайкунтхах есть только один Верховный Господь, Кришна, который распространил Себя в миллионы и миллионы полных экспансий. Эти полные четырехрукие экспансии, правят на бесчисленных духовных планетах. Они известны под различными именами: Пурушоттама, Тривикрама, Кешава, Мадхава, Анируддха, Хришикеша, Санкаршана, Прадйумна, Шридхара, Васудева, Дамодара, Джанардана, Нарайана, Вамана, Падманабха, и так далее. Эти полные экспансии подобны листьям дерева, а Кришна подобен главному древу. Кришна, обитающий на Голока Вриндаване, в Своей высшей обители, систематически и безукоризненно управляет всеми делами во вселенных (материальных и духовных), посредством Своей всепроникающей энергии.
SYNONYMS yatra—in that; kāle—time; tu—but; anāvṛttim—no return; āvṛttim—return; ca—also; eva—certainly; yoginaḥ—of different kinds of mystics; prayātāḥ—one who goes; yānti—departs; tam—that; kālam—time; vakṣyāmi—describing; bharatarṣabha—O best of the Bhāratas. TRANSLATION O best of the Bhāratas, I shall now explain to you the different times at which, passing away from this world, one does or does not come back. PURPORT The unalloyed devotees of the Supreme Lord who are totally surrendered souls do not care when they leave their bodies or by what method. They leave everything in Kṛṣṇa's hands and so easily and happily return to Godhead. But those who are not unalloyed devotees and who depend instead on such methods of spiritual realization as karma-yoga, jñāna-yoga, haṭha-yoga, etc., must leave the body at a suitable time and thereby be assured whether or not they will return to the world of birth and death. If the yogī is perfect, he can select the time and place for leaving this material world, but if he is not so perfect, then he has to leave at nature's will. The most suitable time to leave the body and not return is being explained by the Lord in these verses. According to Ācārya Baladeva Vidyābhūṣaṇa, the Sanskrit word kāla used herein refers to the presiding deity of time.
Отправлено: 06.02.12 07:49. Заголовок: ТЕКСТ 23 йатра кале..
ТЕКСТ 23
йатра кале тв анаврттим аврттим чаива йогинах прайата йанти там калам вакшйами бхаратаршабха
йатра - в который; кале - промежуток времени; ту - же; анаврттим - невозвращение; аврттим - возвращение; ча - также; эва - безусловно; йогинах - различные виды мистиков; прайатах - ушедшие; йанти - достигают; там - тот; калам - промежутком времени; вакшйами - опишу; бхарата-ршабха - о лучший из Бхарат.
ПЕРЕВОД: О лучший из Бхарат, теперь Я опишу тебе различные моменты времени, в которые йоги уходят из этого мира, чтобы вернуться или не вернуться обратно
КОММЕНТАРИЙ: Беспримесных преданных Верховного Господа, всецело предавшихся Ему, не волнует, когда и каким способом они покинут свои тела. Они во всём полагаются на волю Кришны и так легко и счастливо возвращаются к Богу. Но те, кто не относится к сислу чистых преданных и вместо этого полагаются на другие методы духовной реализации, такие, как карма-йога, джнана-йога, хатха-йога, и так далее, должны оставлять своё тело в подходящее время , таким образом, они смогут быть уверены в том, что действительно не вернутся в мир рождения и смерти. Если йог достиг совершенства, он может выбрать время и место для ухода из этого материального мира, но если он не столь совершенен, то он должен оставить всё на волю природы. Наиболее подходящее время для оставления тела, с тем, чтобы не возвращаться назад, описывается Господом в следующих стихах. По мнению Ачарии Баладевы Видьябхушаны, санскритское слово кала, использованное здесь, относится к правящему божеству времени.
SYNONYMS agniḥ—fire; jyotiḥ—light; ahaḥ—day; śuklaḥ—white; ṣaṭ-māsāḥ—six months; uttarāyaṇam—when the sun passes on the northern side; tatra—there; prayātāḥ—one who goes; gacchanti—passes away; brahma—the Absolute; brahma-vidaḥ—one who knows the Absolute; janāḥ—person. TRANSLATION Those who know the Supreme Brahman pass away from the world during the influence of the fiery god, in the light, at an auspicious moment, during the fortnight of the moon and the six months when the sun travels in the north. PURPORT When fire, light, day and moon are mentioned, it is to be understood that over all of them there are various presiding deities who make arrangements for the passage of the soul. At the time of death, the jīva sets forth on the path to a new life. If one leaves the body at the time designated above, either accidently or by arrangement, it is possible for him to attain the impersonal brahmajyoti. Mystics who are advanced in yoga practice can arrange the time and place to leave the body. Others have no control-if by accident they leave at an auspicious moment, then they will not return to the cycle of birth and death, but if not, then there is every possibility that they will have to return. However, for the pure devotee in Kṛṣṇa consciousness, there is no fear of returning, whether he leaves the body at an auspicious or inauspicious moment, by accident or arrangement.
агних - огонь; джйотих - свет; ахах - день; шуклах - две недели прибывающей луны; шат-масах - шесть месяцев; уттара-айанам - движение солнца на севере; татра - там; прайатах - те, кто оставил тело; гаччханти - достигают; брахма - Aбсолют; брахма-видах - те, кто познали Aбсолют; джанах - люди.
ПЕРЕВОД: Те, кто познали Верховный Брахман уходят из этого мира, во время влияния бога огня, в светлое время, в благоприятный момент, в течение двух недель прибывающей луны и шести месяцев, когда солнце движется на север.
КОММЕНТАРИЙ: Когда упоминаются огонь, свет, день и луна, то, следует понимать, что за всеми ими стоят различные управляющие божества, которые направляют перемещение души. В момент смерти джива становится на путь, ведущий к новой жизни. Если оставить тело в вышеуказанное время, случайно или намеренно, то можно достичь безличного брахмаджьоти. Мистики, продвинутые в практике йоги, могут оставить тело в условленное время, выбрав для этого подходящее место. Другие люди не могут управлять этим - если кто-либо, случайно, оставит тело в благоприятный момент, то он не вернётся в цикл рождений и смертей, в противном случае, велика вероятность возвращения обратно. Однако, для чистого преданного в сознании Кришны, не существует опасности возвращения, независимо от того, покидает ли он тело в благоприятный или неблагоприятный момент, случайно или по собственному усмотрению.
SYNONYMS dhūmaḥ—smoke; rātriḥ—night; tathā—also; kṛṣṇaḥ—the fortnight of the dark moon; ṣaṭ-māsāḥ—the six months; dakṣiṇa-ayanam—when the sun passes on the southern side; tatra—there; cāndramasam—the moon planet; jyotiḥ—light, yogī—the mystic; prāpya—achieves; nivartate—comes back. TRANSLATION The mystic who passes away from this world during the smoke, the night, the moonlight fortnight, or in the six months when the sun passes to the south, or who reaches the moon planet, again comes back. PURPORT In the Third Canto of Śrīmad-Bhāgavatam we are informed that those who are expert in fruitive activities and sacrificial methods on earth attain to the moon at death. These elevated souls live on the moon for about 10,000 years (by demigod calculations) and enjoy life by drinking soma-rasa. They eventually return to earth. This means that on the moon there are higher classes of living beings, though they may not be perceived by the gross senses.
дхумах - дым; ратрих - ночь; татха - также; кршнах - две недели убывающей луны; шат-масах - шесть месяцев; дакшина-айанам - когда солнце движется к югу; татра - там; чандра-масам - планета луна; джйотих - свет; йоги - йог-мистик; прапйа - достигает; нивартате - возвращается.
ПЕРЕВОД: Мистик, который уходит из этого мира в туман, ночью, в течение двух недель убывающей луны, или в период шести месяцев, когда солнце движется на юг, достигает планеты луна, но вновь возвращается обратно.
КОММЕНТАРИЙ: В третьей песне "Шримад-Бхагаватам" сообщается о том, что тот, кто сведущ в кармической деятельности и в совершении жертвоприношений на земле, после смерти достигает луны. Эти возвышенные души живут на Луне около 10000 лет (по исчислению полубогов) и пьют сома-расу, наслаждаясь жизнью. В конечном итоге они возвращаются на Землю. Это означает, что на Луне обитают высокоразвитые живые существа, хотя они не могут быть восприняты несовершенными чувствами.
SYNONYMS śukla—light; kṛṣṇe—darkness; gatī—passing away; hi—certainly; ete—all these; jagataḥ—of the material world; śāśvate—the Vedas; mate—in the opinion; ekayā—by one; yāti—goes; anāvṛttim—no return; anyayā—by the other; āvartate—comes back; punaḥ—again. TRANSLATION According to the Vedas, there are two ways of passing from this world-one in light and one in darkness. When one passes in light, he does not come back; but when one passes in darkness, he returns. PURPORT The same description of departure and return is quoted by Ācārya Baladeva Vidyābhūṣaṇa from the Chandogya Upaniṣad. In such a way, those who are fruitive laborers and philosophical speculators from time immemorial are constantly going and coming. Actually they do not attain ultimate salvation, for they do not surrender to Kṛṣṇa.
шукла - свет; кршне - тьма; гати - пути (ухода); хи - безусловно; эте - эти (два); джагатах - материального мира; шашвате - Вед; мате - по мнению; экайа - одним; йати - идёт; анаврттим - откуда нет возврата; анйайа - другим; авартате - возвращается; пунах - снова.
ПЕРЕВОД: По мнению Вед, существует два пути ухода из этого мира: один при свете, а другой во тьме. Тот, кто уходит при свете, не возвращается обратно, но тот, кто уходит во тьме, вернется снова.
КОММЕНТAРИЙ: То же самое описание, ухода из мира и возвращения в него, взятое из "Чхандогья Упанишад", цитируется Ачарией Баладевой Видьябхушаной. Таким образом, те, кто занимаются кармической деятельностью или философскими размышлениями, с незапамятных времен постоянно уходят и возвращаются. В действительности, они не могут достичь конечного спасения, потому что они не предаются Кришне.
SYNONYMS na—never; ete—all these; sṛtī—different paths; pārtha—O son of Pṛthā; jānan—even if they know; yogī—the devotees of the Lord; muhyati—bewildered; kaścana—anyone; tasmāt—therefore; sarveṣu kāleṣu—always; yoga-yuktaḥ—being engaged in Kṛṣṇa consciousness; bhava—just become; arjuna—O Arjuna. TRANSLATION The devotees who know these two paths, O Arjuna, are never bewildered. Therefore be always fixed in devotion. PURPORT Kṛṣṇa is here advising Arjuna that he should not be disturbed by the different paths the soul can take when leaving the material world. A devotee of the Supreme Lord should not worry whether he will depart either by arrangement or by accident. The devotee should be firmly established in Krṣṇa consciousness and chant Hare Kṛṣṇa. He should know that concern over either of these two paths is troublesome. The best way to be absorbed in Kṛṣṇa consciousness is to be always dovetailed in His service, and this will make one's path to the spiritual kingdom safe, certain, and direct. The word yoga-yukta is especially significant in this verse. One who is firm in yoga is constantly engaged in Kṛṣṇa consciousness in all his activities. Śrī Rūpa Gosvāmī advises that one should be unattached in the material world and that all affairs should be steeped in Kṛṣṇa consciousness. In this way one attains perfection. Therefore the devotee is not disturbed by these descriptions because he knows that his passage to the supreme abode is guaranteed by devotional service.
на - не; эте - эти (два); срти - пути; партха - о сын Притхи; джанан - знающий; йоги - преданный Господа; мухйати - оказывается в заблуждении; кашчана - любой; тасмат - потому; сарвешу калешу - всегда; йога-йуктах - действующий в сознании Кришны; бхава - стань; арджуна - о Aрджуна.
ПЕРЕВОД: О Арджуна, преданные, зная об этих двух путях, никогда не заблуждаются . Поэтому всегда будь сосредоточен в преданности.
КОММЕНТAРИЙ: Здесь Кришна советует Aрджуне не беспокоиться о различных путях, по которым следует душа, когда оставляет этот материальный мир. Преданному Верховного Господа не следует беспокоиться о том, преднамеренно или случайно он покинет этот мир. Преданный должен прочно утвердиться в сознании Кришны и повторять Харе Кришна. Он должен знать, что озабоченность по поводу любого из этих двух путей приносит много хлопот. Самый лучший способ погрузиться в сознание Кришны, быть всегда связанным со служением Ему, это сделает путь к духовному царству безопасным, надежным и прямым. Слово йога-юкта особенно важно в этом стихе. Тот, кто утвердился в йоге, тот постоянно поглощен сознанием Кришны, посвящая Ему всю свою деятельность. Шри Рупа Госвами советует избавиться от привязанности к материальному миру, связав всю деятельность с сознанием Кришны. Следуя этим путём человек достигает совершенства. Поэтому преданного не сбивает с толку описание разных путей, так как он знает, что, достижение высшей обители, гарантировано преданным служением.
SYNONYMS vedeṣu—in the study of the Vedas; yajñeṣu—in the performances of yajña, sacrifice; tapaḥsu—undergoing different types of austerities; ca—also; eva—certainly; dāneṣu—in giving charities; yat—that which; puṇya-phalam—the result of pious work; pradiṣṭam—directed; atyeti—surpasses; tat—all those; sarvam idam—all those described above; viditvā—knowing; yogī—the devotee; param—supreme; sthānam—abode; upaiti—achieved peace; ca—also; ādyam—original. TRANSLATION A person who accepts the path of devotional service is not bereft of the results derived from studying the Vedas, performing austere sacrifices, giving charity or pursuing philosophical and fruitive activities. At the end he reaches the supreme abode. PURPORT This verse is the summation of the Seventh and Eighth Chapters, particularly as the chapters deal with Kṛṣṇa consciousness and devotional service. One has to study the Vedas under the guidance of the spiritual master and undergo many austerities and penances while living under his care. A brahmacārī has to live in the home of the spiritual master just like a servant, and he must beg alms from door to door and bring them to the spiritual master. He takes food only under the master's order, and if the master neglects to call the student for food that day, the student fasts. These are some of the Vedic principles for observing brahmacarya. After the student studies the Vedas under the master for a period from five to twenty years, he may become a man of perfect character. Study of the Vedas is not meant for the recreation of armchair speculators, but for the formation of character. After this training, the brahmacārī is allowed to enter into household life and marry. When he is a householder, he also has to perform many sacrifices and strive for further enlightenment. Then after retiring from household life, upon accepting the order of vānaprastha, he undergoes severe penances, such as living in forests, dressing with tree bark, not shaving, etc. By carrying out the orders of brahmacārī, householder, vānaprastha and finally sannyāsa, one becomes elevated to the perfectional stage of life. Some are then elevated to the heavenly kingdoms, and when they become even more advanced they are liberated in the spiritual sky, either in the impersonal brahmajyoti or in the Vaikuṇṭha planets or Kṛṣṇaloka. This is the path outlined by Vedic literatures. The beauty of Kṛṣṇa consciousness, however, is that by one stroke, by engaging in devotional service, one can surpass all rituals of the different orders of life. One should try to understand the Seventh and Eighth Chapters of the Gītā not by scholarship or mental speculation, but by hearing them in association with pure devotees. Chapters Six through Twelve are the essence of the Gītā. If one is fortunate to understand the Gītā-especially these middle six chapters-in the association of devotees, then his life at once becomes glorified beyond all penances, sacrifices, charities, speculations, etc. One should hear the Gītā from the devotee because at the beginning of the Fourth Chapter it is stated that the Gīta can only be perfectly understood by devotees. Hearing the Gītā from devotees, not from mental speculators, is called faith. Through association of devotees, one is placed in devotional service, and by this service Kṛṣṇa's activities, form, pastimes, name, etc., become clear, and all misgivings are dispelled. Then once doubts are removed, the study of the Gītā becomes extremely pleasurable, and one develops a taste and feeling for Kṛṣṇa consciousness. In the advanced stage, one falls completely in love with Kṛṣṇa, and that is the beginning of the highest perfectional stage of life which prepares the devotee's transferral to Kṛṣṇa's abode in the spiritual sky, Goloka Vṛndāvana, where the devotee enters into eternal happiness. Thus end the Bhaktivedanta Purports to the Eighth Chapter of the Śrīmad-Bhagavad-gītā in the matter of Attaining the Supreme.
ведешу - в изучении Вед; йаджнешу - в совершении йаджны, жертвоприношения; тапахсу - совершая различные виды аскез; ча - также; эва - непременно; данешу - в совершении благодеяний; йат - который; пунйа-пхалам - результат благочестивой деятельности; прадиштам - направляемый; атйети - превосходит; тат сарвам - все те; идам - это; видитва - зная; йоги - преданный; парам - высший; стханам - обитель; упаити - достигает мира; ча - также; адйам - изначальный.
ПЕРЕВОД: Человек, вставший на путь преданного служения не лишается результатов изучения Вед, совершения жертвоприношений, аскезы, благотворительности, продолжения философской и кармической деятельности. В конце концов, он достигает высшей обители.
КОММЕНТAРИЙ: Этот стих подводит итог седьмой и восьмой главам, в особенности, содержащемуся в них описанию преданного служения и сознанию Кришны. Нужно изучать Веды под руководством духовного учителя и совершать множество аскез и епитимий, живя под его опекой. Брахмачари должен жить в доме своего духовного учителя, подобно слуге, он должен просить милостыню бродя от двери к двери и передавать её духовному учителю. Он принимает пищу только по указанию учителя, и если в какой-либо день учитель забывает пригласить ученика поесть, то ученик постится. Таковы некоторые из ведических принципов, соблюдаемых брахмачари. Изучая "Веды" под руководством учителя, в течение периода от пяти до двадцати лет, ученик может стать человеком с совершенным характером. Предназначение изучения "Вед" заключается не в том, чтобы стать праздным кабинетным мыслителем, а в том, чтобы сформировать характер. Пройдя такое обучение, брахмачари может жениться и начать семейную жизнь. Будучи семейным человеком, домохозяином, ему следует совершать множество жертвоприношений и стремиться к достижению дальнейшего просветления. Затем, оставив семейную жизнь, он принимает ванапрастху, и проходит через суровые покаяния, такие, как, например, жизнь в лесу, ношение одежды из с коры деревьев, отказ от бритья и так далее. Пройдя через уклады жизни брахмачарьи, домохозяина, ванапрастхи, и, наконец, санньяси, человек возвышается до совершенной стадии жизни. Некоторые из них возносятся затем в небесные царства, и достигнув ещё большего просветления, получают освобождение в духовном небе, достигая либо безличного брахмаджьоти, либо планет Вайкунтхи или Кришналоки. Таков путь, описанный в Ведической литературе. Однако, сознание Кришны, прекрасно тем, что, занимаясь преданным служением, человек, одним махом, превосходит все предписания различных укладов жизни. Человек должен попытаться понять седьмую и восьмую главы "Гиты", но не с помощью эрудиции или умозрительных рассуждений, а слушая их в обществе чистых преданных. Главы с шестой по двенадцатую являются сутью "Гиты". Если человеку посчастливиться понять "Гиту", особенно эти серединные шесть глав, в обществе преданных, то его жизнь немедленно увенчается успехом, вне зависимости от совершения всяческих покаяний, жертвоприношений, благотворительности, философских рассуждений, и т.д. Человек должен услышать"Гиту" от преданного, потому что в начале четвертой главы утверждается, что только преданные способны в совершенстве понять "Гиту". Слушание "Гиты" из уст преданных, а не тех, кто основывается на мыслительных спекуляциях, называется верой. Через общение с преданными, человек утверждается в преданном служении, и в результате этой деятельности в служении Кришне, проясняется всё, что связано с Его формой, играми, именем, и так далее, и все сомнения рассеиваются. Далее, как только исчезают все сомнения, изучение "Бхагавад-Гиты" начинает приносить огромное удовольствие, и человек развивает вкус к сознанию Кришны. Поднявшись на еще более высокую ступень, он полностью погружается в океан любви к Кришне, это начальная стадия высочайшего совершенства жизни, после которой преданный переносится в обитель Кришны в духовном небе, Голоку Вриндавана, где обретает вечное счастье.
Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к восьмой главе "Шримад Бхагавад-гиты", которая называется "Достижение Всевышнего".
Все даты в формате GMT
3 час. Хитов сегодня: 15
Права: смайлы да, картинки да, шрифты да, голосования нет
аватары да, автозамена ссылок вкл, премодерация вкл, правка нет
- участник сейчас на форуме
- участник вне форума