ПЕРЕВОД: Санджая сказал: Увидев Арджуну, преисполненного сострадания и очень печального, чьи глаза были полны слёз, Мадхусудана, Кришна, произнес следующие слова.
КОММЕНТАРИЙ: Материальное сострадание, скорбь и слезы - всё это признаки неведения относительно своей истинной сущности. Сострадание к вечной душе выражается в самореализации. В этом стихе важное значение имеет слово "Мадхусудана". Господь Кришна убил демона Мадху, и теперь Арджуна хочет, чтобы Кришна убил демона заблуждения, овладевшего им в процессе выполнения долга. Никто не знает, где следует применять сострадание. Сожалеть об одежде тонущего человека бессмысленно. Одним только спасением верхней одежды - грубого материального тела, не спасти человека, падшего в океан невежества. Того, кто не знает об этом и скорбит о верхней одежде, называют шудрой, или тем, кто скорбит без причины. Арджуна был кшатрием, и такое поведение было неожиданным с его стороны. Однако, Господь Кришна способен рассеять скорбь несведущего, с этой целью Он и провозгласил Бхагавад-гиту. Вторая глава учит нас самореализации, посредством аналитического исследования материального тела и духовной души, как её объясняет высший авторитет Господь Шри Кришна. Такая самореализация становится осуществимой для человека не привязанного к плодам своего труда, утвердившегося в знании о природе своего истинного "Я".
шри бхагаван увача - Господь, Верховная Личность Бога сказал; кутах - откуда; тва - тебе; кашмалам - скверна; идам - эта скорбь; вишаме - в этот решающий час; самупастхитам - пришла; анарйа - люди, не знающие цену жизни; джуштам - совершаемые; асваргйам - которые не ведут на высшие планеты; акирти - бесчестие; карам - причина; арджуна - О Арджуна.
ПЕРЕВОД: Верховная Личность, Бхагаван, сказал: "Мой дорогой Арджуна, как могла эта скверна одолеть тебя? Это совсем не подобает человеку, сознающему истинную ценность жизни, и приведет не к высшим планетам, но к позору.
КОММЕНТАРИЙ: Кришна и Верховная Личность Бога суть одно и то же. Поэтому в Гите Кришну называют Бхагаваном. Бхагаван является высшим аспектом Абсолютной Истины. Есть три стадии постижения Абсолютной Истины: Брахман, или безличный вездесущий дух; Параматма - локализованная форма Всевышнего, пребывающая в сердце каждого живого существа; и, наконец, Бхагаван, или Верховная Личность Бога, Господь Кришна. В Шримад-Бхагаватам (1.2.11) данная концепция Абсолютной Истины представлена следующим образом:
"Познающий Абсолютную Истину реализует её понимание в трех аспектах, и все они тождественны. Аспекты Абсолютной Истины выражены как Брахман, Параматма и Бхагаван". Эти три божественных аспекта можно объяснить на примере Солнца, у которого также существует три различных аспекта - солнечный свет, солнечный диск и планета Солнце. Тот, кто изучает солнечный свет, является начинающим учеником. Тот, кто обследовал поверхность солнца, продвинулся дальше, и, тот, кто может исследовать глубины планеты Солнце - высший из них. Обычных учеников, довольствующихся изучением свойств солнечного света, его вездесущности и ослепительного безличного сияния можно сравнить с человеком, способным постичь лишь один аспект Абсолютной Истины - аспект Брахмана. Тот, кто более продвинут, обладает знанием о солнечном диске. Он подобен человеку, постигшему следующий аспект Абсолютной Истины - аспект Параматмы. А того, кто проник в сердце планеты Солнца, сравнивают с человеком, который осознал личностный аспект высшей Абсолютной Истины. Вот почему бхакт или трансценденталистов, постигших Верховную Абсолютную Истину в аспекте Бхагавана, считают лучшими среди трансценденталистов, хотя все, кто изучает Абсолютную Истину, направляют свои усилия на один и тот же объект. Свет Солнца, солнечный диск и сама планета Солнце не отделимы друг от друга, однако тех, кто изучает тот или иной из этих аспектов, нельзя отнести к одной и той же категории.
Великий авторитет Парашара Муни, отец Вьясадевы, так объясняет значение санскритского слова "Бхагаван". Бхагаваном называют Верховную Личность, которая владеет всеми богатствами, всей силой, всей славой, всей красотой, всем знанием и отрешенностью. На свете много людей, которые очень богаты, очень могущественны, очень красивы, очень знамениты, обладают огромным знанием и значительной степенью отреченности. Однако никто из них не может назвать себя обладателем всех богатств, всей силы и прочего в полном объеме. Сделать это может только Кришна, ибо Он является Верховной Личностью Бога. Ни одно живое существо, даже Брахма, Господь Шива или Нараяна не владеет достояниями в той мере, в какой ими владеет Кришна. Поэтому в Брахма-самхите Господь Брахма сам приходит к выводу о том, что Кришна является Верховной Личностью Бога. На свете нет никого равного Ему или более великого, чем Он. Кришна - предвечный Господь или Бхагаван, которого называют Говиндой, и Он является Высшей причиной всех причин.
"Есть много личностей, которые обладают качествами Бхагавана. Однако Кришна является Верховной Личностью, ибо превзойти Его не может никто. Он - Верховная Личность, а Его тело является вечным, исполненным знания и блаженства. Он - предвечный Господь Говинда и причина всех причин" (Брахма-самхита, 5.1).
В Бхагаватам также перечислены многочисленные воплощения Верховной Личности Бога. Однако Кришну называют изначальной Личностью Бога и от Него исходит бесчисленное множество воплощений и личностей Бога:
"Все перечисленные здесь воплощения Бога являются либо полными экспансиями, либо частями полных экспансий Верховного Господа. Однако Кришна - суть Сама Верховная Личность Бога" ("Бхагаватам", 1.3.28). Таким образом, Кришна является Верховной Личностью Бога, Абсолютной Истиной, источником Сверхдуши и безличного Брахмана.
В присутствии Верховной Личности Бога, скорбь Арджуны о своих родственниках, безусловно, неуместна, поэтому Кришна выражает свое удивление, словом кутах, "откуда". От человека, принадлежащего к цивилизованному классу людей, известных как арии, никак нельзя было ожидать подобного поведения. Ариями называют тех, кто осознаёт ценность человеческой жизни и чья культура основана на принципах духовного самоосознания. Люди, руководствующиеся материальной концепцией жизни, не знают, что целью жизни является постижение Абсолютной Истины, Вишну или Бхагавана; очарованные внешними проявлениям материального мира, они не ведают что такое освобождение. Тех, кто не обладает знанием об освобождении из материального плена, нельзя назвать ариями. Не смотря на то, что Арджуна был кшатрием, он уклонялся от выполнения своего долга, отказываясь сражаться. Этот акт малодушия описывается как не подобающий арию. Отказываясь исполнять свой долг, человек не сможет достичь духовного совершенства и лишится возможности прославиться во всех трех мирах. Господь Кришна не одобрил так называемого сострадания, которое Арджуна испытывал к своим родственникам.
ПЕРЕВОД: О сын Притхи, не поддавайся столь унизительной слабости. Она не подобает тебе. Вырви из сердца эту постыдную жалость и воспрянь, о покоритель врагов".
КОММЕНТАРИЙ: Кришна обращается к Арджуне как к сыну Притхи, которая была сестрой Его отца, Васудевы. Следовательно, Арджуна имел кровное родство с Кришной. Если сын кшатрия отказывается сражаться, значит он только называется кшатрием, и, если сын брахмана поступает неблагочестиво, он брахман только по названию. Такие кшатрии и брахманы являются недостойными сыновьями своих отцов; поэтому Кришна не хотел, чтобы Арджуна вел себя как недостойный сын кшатрия. Арджуна был самым близким другом Кришны, и Кришна, сидя на колеснице, непосредственно руководил его действиями; но несмотря на все эти преимущества, уход с поля битвы стал бы позором для Арджуны, и потому Кришна сказал, что такое поведение не подобает ему. Арджуна мог бы возразить, что отказывается от боя по причине своего великодушного отношения к глубокоуважаемому Бхишме и его родственникам. Но Кришна счёл, что такого рода великодушие не соответствует предписаниям шастр. Поэтому, тем, кто подобно Арджуне, действует под непосредственным руководством Господа Кришны следует отказаться от такого рода великодушия или так называемого ненасилия.
арджунах увача - Арджуна сказал; катхам - как; бхишмам - Бхишма; ахам - я; санкхйе - в бою; дронам - Дрона; ча - также; мадху-судана - О победитель Мадху; ишубхих - стрелами; пратийотсйами - поражать ответным ударом; пуджа-архау - тех, кто достоин поклонения; арисудана - О покоритель врагов.
ПЕРЕВОД: Арджуна сказал: "О победитель Мадху (Кришна), как могу я, во время битвы, контратаковать стрелами людей, достойных моего поклонения, таких как Бхишма и Дрона?
КОММЕНТАРИЙ: Всеми почитаемые старейшины, дед Бхишма и учитель Дроначарья, всегда достойны поклонения. Даже когда они нападают, они не должны быть контратакованы. Согласно этикету, старшим нельзя противоречить даже словами. Даже если они резки в поведении, им нельзя отвечать грубо. Как же мог Арджуна контратаковать их? Стал бы Кришна когда-либо нападать на Своего деда Уграсену или учителя Сандипани Муни? Таковы некоторые из аргументов, приведенные Арджуной Кришне.
гурун - старших; ахатва - убийством; хи - безусловно; маха-анубхаван - великие души; шрейах - лучше; бхоктум - наслаждаться жизнью; бхаикшйам - прося подаяние; апи - даже; иха - в этой жизни; локе - в этом мире; хатва - убийство; артха - цель; каман - преследуя; ту - но; гурун - старших; иха - в этом мире; эва - безусловно; бхунджийа - должен наслаждаться; бхоган - предметы наслаждения; рудхира - кровью; прадигдхан - запачканные.
ПЕРЕВОД: Лучше жить в этом мире прося милостыню, чем существовать ценою жизней великих душ, которых я считаю своими учителями. Даже если ими овладела мирская корысть, они все равно остаются для меня авторитетами. Если они будут убиты, наши трофеи будут запачканы их кровью.
КОММЕНТАРИЙ: В священных писаниях сказано, что учителя, который совершает постыдные поступки и утрачивает всякое чувство меры, следует оставить. Бхишма и Дрона чувствовали себя обязанными встать на сторону Дурйодханы, поскольку тот оказывал им финансовую поддержку, хотя и не должны были делать этого из одних только корыстных побуждений. По этой причине они утратили право на почет и уважение как учителя. Однако Арджуна продолжает считать их авторитетами и наслаждаться материальными благами, полученными ценою их жизни, для него все равно что наслаждаться запачканной кровью добычей.
ТЕКСТ 6
на чаитад видмах катаран но гарийо йад ва джайема йади ва но джайейух йан эва хатва на джидживишамас те 'вастхитах прамукхе дхартараштрах
на - не; ча - также; этат - этот; видмах - мы знаем; катарат - что; нах - для нас; гарийах - лучше; йат - что; ва - каждый; джайема - победят нас; йади - если; ва - или; нах - нас; джайейух - победят; йан - те, кто; эва - безусловно; хатва - убивая; на - никогда; джидживишамах - хотим жить; те - все они; авастхитах - стоят; прамукхе - перед нами; дхартараштрах - сыновья Дхритараштры.
ПЕРЕВОД: Мы не знаем , что лучше: победить их или быть побежденными ими. Сыновья Дхритараштры, убив которых, наша жизнь утратит всякий смысл, теперь стоят перед нами на поле боя.
КОММЕНТАРИЙ: Участие в сражениях - обязанность кшатриев, несмотря на это Арджуна сомневался, следует ли ему сражаться, рискуя совершить ненужное насилие, или, воздержавшись от битвы, жить подаянием подобно нищему, ибо, если он не одержит победы над врагом, милостыня будет единственным для него средством к существованию. Не было и уверенности в победе, потому что победить могли обе стороны. И даже если их ожидала победа в сражении (ведь они боролись за правое дело), гибель сыновей Дхритараштры омрачила бы их дальнейшую жизнь. При таких обстоятельствах, это было бы равносильно поражению. Все эти размышления ясно свидетельствуют о том, что Арджуна, будучи великим преданным Господа, был ещё и в высшей степени просвещенным и мог полностью контролировать свой ум и чувства. Родившийся в царской семье, он был готов жить подаянием, и это является еще одним признаком его отрешенности. Он был поистине добродетельным человеком, и все его качества в сочетании с верой в слова и наставления Шри Кришны (его духовного учителя) подтверждают это. Можно сделать вывод, что Арджуна был вполне готов к освобождению. Не научившись контролировать чувства, человек не может продвинуться на пути обретения знания, а без знания и преданности нет шанса на освобождение. Арджуна обладал знанием и всеми достоинствами в дополнение к его исключительным материальным качествам.
ТЕКСТ 7
карпанйа-дошопахата-свабхавах приччхами твам дхарма-саммудха-четах йач чхрейах сйан нишчитам брухи тан ме шишйас те 'хам шадхи мам твам прапаннам
ПЕРЕВОД: Сейчас я запутался и не знаю, в чем состоит мой долг, утратив все самообладание из-за слабости. В этом состоянии я прошу Тебя, скажи мне ясно, что будет лучшим для меня. Теперь я - Твой ученик, и душа, предавшаяся Тебе. Пожалуйста, наставляй меня.
КОММЕНТАРИЙ: В силу своей природы, любая материальная деятельность является источником трудноразрешимых проблем для каждого из нас. Затруднения возникают на каждом шагу, и поэтому следует обратиться к истинному духовному учителю, который может дать правильное руководство по осуществлению цели жизни. Вся ведическая литература рекомендует обратиться к истинному духовному учителю, который поможет выпутаться из жизненных затруднений, возникающих против нашего желания. Они подобны лесному пожару, который почему-то иногда возгорается без чьего либо участия. Подобно этому, мир так устроен, что жизненные затруднения появляются сами по себе, независимо от нашего желания. Никто не хочет пожара, и все же это имеет место, и мы оказываемся в замешательстве. Поэтому, ведические писания советуют обратиться за помощью в разрешении наших жизненных проблем к духовному учителю, который состоит в ученической преемственности, и постараться понять суть этой науки. Считается, что с истинным духовным учителем человек познает всё. Поэтому, испытывая затруднения, порождаемые материальной жизнью, следует обратиться за помощью к духовному наставнику. Таков смысл этого стиха.
Кого же одолевают материальные трудности? Тех, кто не понимает проблем жизни. В "Гарга Упанишад" такой человек описан следующим образом:
йо ва этад акшарам гарги авидитвасмал локат праити са крипанах
"Тот скупец, кто не решив проблем жизни, как должно человеку, покидает этот мир, подобно кошкам и собакам, не осознав науку духовной самореализации". Человеческая форма жизни - самое ценное преимущество для живого существа, которое можно использовать для разрешения жизненных проблем, поэтому, тот, кто не использует эту возможность должным образом, подобен скупцу. В противоположность этому, брахман, или тот, кто достаточно разумен, использует пребывание в этом теле для разрешения всех жизненных проблем. Крипаны, скупцы, исповедующие материалистическую концепцию жизни, тратят своё время впустую, будучи чрезмерно привязанными к семье, обществу, стране и т.п. Человек часто привязывается к семейной жизни, а именно к жене, детям и другим членам семьи, на основании "телесных уз". Крипана полагает, что может защитить членов семьи от смерти, или думает, что семья и общество могут спасти от смерти его самого. Такого рода привязанность можно найти и у животных, которые также заботятся о своем потомстве. Будучи разумным, Арджуна осознавал, что любовь к родственникам и желание защитить их от смерти были причиной его трудностей. Несмотря на то, что он понимал, что обязан сражаться, тем не менее, по причине этой слабости, он не мог исполнить свой долг. Поэтому он просит Господа Кришну, высшего духовного учителя, вынести окончательное решение. Он вручает себя Кришне, как ученик. Он не хочет больше дружеских бесед. Беседы между учителем и учеником всегда серьезны, и теперь Арджуна хочет серьезного разговора с Кришной, признанным духовным учителем. Таким образом, Кришна - первый духовный учитель, преподающий науку "Бхагавад-гиты", а Арджуна - первый ученик, постигающий ее. То, как Арджуна воспринял "Бхагавад-гиту", описано в ней самой, и, тем не менее недалёкие мирские философы утверждают, что нужно воспринимать Кришну не как личность, а как"нерожденное в Кришне". Но нет разницы между внутренней и внешней сущностью Кришны. И, тот, кто пытается постичь "Бхагавад-гиту", не понимая этой сути, является величайшим глупцом.
ПЕРЕВОД: Я не могу найти средство, чтобы изгнать эту печаль, которая иссушила мои чувства. Я не смогу избавиться от нее, даже если выиграю процветающее царство, равного которому нет на земле, и буду обладать такой же властью, как и полубоги на небесах".
КОММЕНТАРИЙ: Несмотря на то, что Арджуна выдвинул так много доводов, основанных на знании принципов религии и моральных норм, оказалось, что он не способен решить реальную проблему без помощи духовного учителя, Господа Шри Кришны. Он понял, что его так называемые знания бесполезны в деле устранения проблем, омрачавших его существование; и сам он, без помощи духовного учителя, такого как Господь Кришна, не в состоянии решать подобные дилеммы. Академическое знание, ученость, высокое положение, и т.д. бесполезны в решении основных проблем жизни; помочь в этом может только духовный учитель, подобный Кришне. Следовательно, духовный учитель, который обладает стопроцентным сознанием Кришны, является истинным духовным учителем, ибо способен разрешить все наши жизненные проблемы. Господь Чайтанья говорил, что тот кто овладел наукой Сознания Кришны, независимо от его социального положения, является истинным духовным учителем.
"Не имеет значения, является ли человек випрой [ученым, знатоком Ведической мудрости], или низкорожденным, или же принявшим отреченный уклад жизни — если он сведущ в науке сознания Кришны, значит он достиг совершества и является истинным духовным учителем». Итак, никто не может считаться истинным духовным учителем, если он не сведущ в науке сознания Кришны. В Ведических писаниях также говорится об этом:
шат-карма-нипуно випро мантра-тантра-вишарадах аваишнаво гурур на сйад ваишнавах швапачо гурух
"Ученый брахман, изучивший все разделы ведического знания, не имеет права быть духовным учителем, если не является вайшнавом, квалифицированным в науке сознания Кришны. Однако, человек рожденный в семье представителей низшей касты может стать духовным учителем, если он вайшнав, сознающий Кришну» ("Падма-пурана»).
Проблемы материального бытия - рождение, старость, болезни и смерть - нельзя решить путем экономического развития и накопления богатств. В мире немало богатых стран с развитой экономикой, где есть все необходимое для жизни, но и там люди не смогли разрешить основных проблем материального существования. Они прилагают столько усилий, чтобы достичь мира и покоя, однако истинное счастье можно обрести, лишь обратившись за советом к Кришне или к «Бхагавад-гите» и «Шримад-Бхагаватам» - книгам, в которых изложена наука о Кришне. Чтобы понять наставления Кришны, необходима помощь Его истинного представителя, то есть человека, обладающего сознанием Кришны. Если бы экономическое благополучие и материальные удобства могли избавить человека от проблем, с которыми он сталкивается в семье, обществе, государстве или в масштабах всего мира, Aрджуна не стал бы говорить, что даже непревзойденное царство на земле, или власть, подобная той, которой обладают полубоги на небесных планетах, не могут избавить его от печали. Это побудило Aрджуну искать утешения в сознании Кришны: только тот, кто идет этим путем, сможет достичь мира и гармонии. Экономического благополучия или мирового господства нас могут в любой момент лишить стихийные бедствия. Даже жизнь на высших планетах, например на Луне, к которой так рвется сейчас человек, в какой-то момент подходит к концу. Подтверждение этому мы находим в «Бхагавад-гите» (9.21): кшине пунйе мартйа-локам вишанти - «Исчерпав плоды своих благочестивых дел, живое существо падает с вершин счастья на самое дно жизни». Эта участь постигла многих сильных мира сего, и падение не принесло им ничего, кроме новых страданий.
Итак, если мы хотим навсегда избавиться от скорби и страданий, то должны принять прибежище у Кришны, как это сделал Арджуна. Арджуна просит Кришну раз и навсегда разрешить стоящие перед ними проблемы, - таков путь сознания Кришны.
ПЕРЕВОД: Саньджая продолжал: Произнеся это, Aрджуна, покоритель врагов, обращаясь к Кришне промолвил: «Говинда, я не буду сражаться» - и умолк.
КОММЕНТAРИЙ: Должно быть, Дхритараштра очень обрадовался, узнав, что Aрджуна не намерен сражаться, и, вместо этого, покидает поле боя, собираясь нищенствовать. Однако Саньджая вновь разочаровал его, назвав Aрджуну - уничтожающим врагов (парантапах). Несмотря на то, что Aрджуна в это время был потрясен, переполнявшим его чувством ложного сострадания к родственникам, он вручил себя Кришне, изначальному духовному учителю, став Его учеником. Это свидетельствовало о том, что вскоре он освободится от ложной скорби, вызванной привязанностью к семье, обретёт совершенное знание о духовной самореализации, или сознание Кришны, и, затем, непременно вступит в бой. Таким образом, радость Дхритараштры будет недолгой: получив от Кришны духовное знание, Aрджуна будет сражаться до победного конца.
ПЕРЕВОД: О потомок Бхараты, тогда Кришна, находясь между двумя армиями, с улыбкой сказал охваченному горем Aрджуне следующие слова.
КОММЕНТAРИЙ: То была беседа двух близких друзей, Хришикеши и Гудакеши. Будучи друзьями, они общались на равных, однако один из них добровольно стал учеником другого. Кришна улыбался потому, что Его друг решил стать Его учеником. Как Господь всех живых существ, Кришна всегда занимает главенствующее положение и является повелителем каждого. Тем не менее Он соглашается стать другом, сыном или возлюбленным преданного, который желает видеть Его в этой роли. A сейчас, когда преданный принял Его своим учителем, Господь тотчас же взял на себя эту роль и заговорил с ним как учитель, с подобающей серьезностью. Разговор учителя с учеником проходил открыто, на виду у обеих армий, так, чтобы все, кто находился на поле боя, смогли извлечь из этого разговора благо. Таким образом, наставления «Бхагавад-гиты» обращены не к какому-то отдельному человеку или группе людей, а предназначены для всех - и для друзей, и для врагов.
шри-бхагаван увача - Верховная Личность Бога сказал; ашочйан - то, что недостойно сожаления; анвашочах - оплакивающий; твам - ты; праджна-вадан - ученые речи; ча - также; бхашасе - произносишь; гата - о минувших; асун - жизнях; агата - о тех, что еще не прошли; асун - жизнях; ча - также; на - не; анушочанти - сокрушаются; пандитах - учёные.
ПЕРЕВОД: Благословенный Господь сказал: Произнося учёные речи, ты сокрушаешься о том, что недостойно скорби. Мудрые не печалятся ни о мертвых, ни о живых.
КОММЕНТAРИЙ: Господь сразу принял роль учителя и отчитал ученика, назвав его, косвенно, глупцом. «Ты говоришь, как ученый, - сказал Господь, - но не знаешь, что образованный человек понимает разницу между телом и душой и, поэтому, никогда не скорбит о теле, в каком бы состоянии оно ни находилось, независимо от того живое оно или мертвое». Как станет ясно из последующих глав, обрести знание - значит постичь природу материи и духа, а также того, кто управляет ими. Aрджуна заявил, что принципы религии гораздо важнее политических или общественных интересов, но он не знал, что знание о материи, душе и Всевышнем ещё более важно, чем заповеди религии. И так как он не имел этого знания, он не должен был позиционировать себя как очень образованного человека. Не имея достаточных знаний, он сокрушался о том, что недостойно скорби. Тело рождается и рано или поздно умирает; поэтому тело не так важно, как душа. Тот, кто знает об этом - воистину образован, и у него нет причин для скорби, независимо от состояния материального тела.
Отправлено: 25.04.12 08:55. Заголовок: ТЕКСТ 12 на тв эвах..
ТЕКСТ 12
на тв эвахам джату насам на твам неме джанадхипах на чаива на бхавишйамах сарве вайам атах парам
на - никогда; ту - но; эва - безусловно; ахам - я; джату - когда-либо; на - не; асам - был; на - нет; твам - ты; на - не; име - эти; джана-адхипах - цари; на - не; ча - также; эва - конечно; на - не; бхавишйамах - будем существовать; сарве вайам - все мы; атах парам - после.
ПЕРЕВОД: Не было такого времени, когда не существовали бы Я, ты и все эти цари, и в будущем никто из нас не перестанет существовать.
КОММЕНТАРИЙ: В Ведах, в частности в "Катха Упанишад", а также в "Шветашватара Упанишад", говорится, что Верховная Личность Бога поддерживает бесчисленные живые существа, в положении, соответствующем индивидуальной деятельности каждого из них и последствиям такой деятельности. Тот же самый Верховный Господь в образе Своей полной экспансии пребывает в сердце каждого живого существа. В действительности, только святые личности, способные видеть Верховного Господа внутри и вовне всего, могут достичь совершенства и вечного мира.
Ведическая мудрость, открывшаяся Арджуне, была дарована людям всего мира, и тем из них, кто считают себя очень образованными, но на самом деле обладают весьма скудным запасом знаний. Господь ясно говорит, что Он Сам, Арджуна и все цари, которые собрались на поле боя, являются вечными индивидуальными существами, а Господь — суть вечный хранитель всех живых существ, как в обусловленном, так и в освобожденном состояниях. Верховная Личность Бога — это высшая индивидуальная личность, а Арджуна, вечный спутник Господа, и все цари, собравшиеся там — индивидуальные, вечные личности. Ошибочно думать, что они не существовали как индивидуальности в прошлом или перестанут быть вечными личностями в будущем. Их индивидуальное существование никогда не прерывалось и не прервется. Поэтому ни у одного живого существа нет причины для скорби. Господь Кришна, являющийся высшим авторитетом, не поддерживает здесь теорию майавади о том, что после освобождения индивидуальная душа, отделенная покровом майи, или иллюзии, сольётся с имперсональным Брахманом и потеряет индивидуальное существование. Не поддерживает Он и теорию, согласно которой индивидуальность живых существ, находящихся в обусловленном состоянии, является лишь плодом их воображения. Кришна ясно говорит здесь, что Господь и другие живые существа сохранят свою индивидуальность в будущем и никогда не утратят ее, что подтверждают все Упанишады. Это утверждение Кришны авторитетно, поскольку Кришна не подвержен влиянию иллюзии. Если бы индивидуальность живых существ не являлась бы фактом, Кришна не стал бы это подчёркивать, особенно говоря о будущем. Философы-майавади могут возразить, что индивидуальность, о которой ведет речь Кришна, является не духовной, а материальной. Но даже если мы примем их довод о том, что индивидуальность материальна, вопрос о том, каким образом можно различить индивидуальность Кришны, все равно остается открытым. Кришна подтверждает Свою индивидуальность в прошлом, и подтверждает также Свою индивидуальность в будущем. Он подтверждает Свою индивидуальность различными способами, а имперсональный Брахман описывает как подвластный Ему. Кришна всегда сохраняет Свою духовную индивидуальность; если допустить, что Он является обыкновенной обусловленной душой и обладает индивидуальным сознанием, то, в таком случае, "Бхагавад-гита" не имела бы ценности, как аутентичное писание. Обыкновенный человек, обладающий всеми четырьмя недостатками, которые присущи простым смертным, не способен дать другим знание, достойное того, чтобы быть услышанным. "Гита» стоит выше подобной литературы. Ни одна мирская книга не сравнится с "Бхагавад-гитой". Для того, кто считает Кришну обыкновенным человеком, "Гита» утрачивает всякую значимость. Майавади утверждают, что множественность, упомянутая в данном стихе, условна, и относится к материальному телу. Однако в предыдущих стихах была доказана полная несостоятельность телесной концепции жизни. Разве мог Кришна, после того как осудил телесную концепцию живых существ, подразумевать условную множественность, основываясь на той же самой телесной концепции. Таким образом, индивидуальность имеет духовную основу и это подтверждают такие великие ачарьи, как Шри Рамануджа и другие. Во многих стихах "Гиты" ясно говорится, что постичь духовную индивидуальность могут только преданные Господа. Те же, кто завидуют Кришне и Его положению Верховной Личности Бога, не способны проникнуть в истинный смысл этого великого произведения. Непреданный, пытающийся понять философию "Гиты", подобен пчеле, которая облизывает банку с медом снаружи. Для того, чтобы почувствовать вкус меда, необходимо открыть банку. Аналогичным образом, мистический смысл "Бхагавад-гиты" может постичь только бхакта, и никто другой, как утверждается в четвёртой главе книги, не сможет ощутить её вкуса. Те, кто отрицает само существование Господа, не смогут прикоснуться к "Гите". Поэтому толкования майавади, не приводят к полному пониманию истины. Господь Чайтанья запретил читать комментарии философов-майавади, и, желая предостеречь нас, говорил, что тот, кто принимает философию майавади, лишается способности проникнуть в истинный, тайный смысл "Гиты". Если бы индивидуальность, относилась к эмпирической вселенной, не было бы необходимости в учении Господа. Множественность индивидуальной души и Господа является вечной реальностью, и подтверждается Ведами.
дехинах - воплощенного; асмин - в этом; йатха - как; дехе - в теле; каумарам - детство; йауванам - молодость; джара - старость; татха - так же; деха-антара - другого тела; праптих - обретение; дхирах - трезвомыслящий человек; татра - при этом; на - не; мухйати - обманывается.
ПЕРЕВОД: Подобно тому, как обусловленная душа, находясь в этом теле, постепенно переходит из тела ребенка в тело юноши, а затем в тело старика, точно также, после смерти, душа переходит в другое тело. Такая смена тел не смущает самореализованную душу.
КОММЕНТAРИЙ: Хотя каждое живое существо является индивидуальной душой, их тела претерпевают постоянные изменения, проявляясь, в разное время, в теле ребенка, в теле молодого человека, или человека пожилого возраста. При этом духовная сущность всегда одна и та же и не подвержена каким-либо изменениям. Индивидуальная душа в конце концов покидает тело в момент смерти и переселяется в другое тело. Так как в последующем рождении душа обязательно получает тело, либо материальное, либо духовное, у Арджуны не было причин предаваться скорби, думая о смерти Бхишмы и Дроны, за которых он столь сильно переживал. Напротив, он должен был бы радоваться тому, что они оставят прежние тела и получат новые, омолодив таким образом свою энергию. С новым телом мы получаем и новую возможность страдать и наслаждаться, в зависимости от нашей деятельности в прежней жизни. Поэтому Бхишма и Дрона, будучи возвышенными душами, наверняка должны были получить в следующей жизни либо духовные тела, либо, по крайней мере, обрести жизнь на небесных планетах и познать там высшее материальное наслаждение. В обоих случаях причин для скорби не было. Любой человек, обладающий совершенным знанием о положении индивидуальной души, Сверхдуши, и природы, как материальной, так и духовной, именуется дхирой, или наиболее разумным человеком. Такой человек никогда не обманывается постоянной сменой тел. Теория майавади о единстве духовной души не может быть принята на том основании, что душа не делится на составные части. Такое расчленение на различные индивидуальные души сделало бы Всевышнего делимым и изменяемым, что противоречит принципу неизменности Высшей души. Как утверждается в "Гите", фрагментарные частички Всевышнего существуют вечно (санатана) и называются кшара, т.е. они имеют склонность падать вниз, в материальную природу. Эти фрагментарные частички остаются таковыми вечно, и даже после освобождения индивидуальная душа остается той же самой, т.е. имеет характер составной части. Но, однажды освободившись, она вечно живет в блаженстве и знании рядом с Верховной Личностью Бога. К Сверхдуше, которая называется Параматмой, и пребывает в каждом индивидуальном теле, но отличается от индивидуального живого существа, можно применить теорию отражения. На небе, отраженном в воде, можно видеть и луну, и солнце, а также звезды. Звезды можно сравнить с живыми существами, а солнце или луну - с Верховным Господом. Арджуна представляет индивидуальную фрагментарную духовную душу, а Сверхдуша является Личностью Бога Шри Кришной. Они находятся на разных уровнях, как станет ясно из четвертой главы. Если бы Арджуна находился на одном уровне с Кришной, и Кришна не превосходил бы Арджуну, то их отношения учителя и ученика потеряли бы всякий смысл. Если бы они оба пребывали в неведении, порожденном иллюзорной энергией (майей), то зачем было одному из них становиться учителем, а другому - учеником. Такое обучение было бы бесполезным, ибо человек, находящийся под влиянием майи, не может быть авторитетным наставником. Все это свидетельствует о том, что Господь Кришна является Верховным Господом, превосходящим по положению живое существо, Арджуну, который олицетворяет собой забывчивую душу, введенную в заблуждение майей.
ТЕКСТ 14
матра-спаршас ту каунтейа шитошна-сукха-духкха-дах агамапайино 'нитйас тамс титикшасва бхарата
матра-спаршах - ощущения; ту - же; каунтейа - о сын Кунти; шита - зима; ушна - лето; сукха - счастье; духкха - и страдание; дах - дающие; агама - появляющиеся; апайинах - исчезающие; анитйах - преходящие; тан - их; титикшасва - терпеливо переноси; бхарата - о потомок династии Бхараты.
ПЕРЕВОД: О сын Кунти, непостоянные проявления счастья и страданий, и их исчезновение в свой черед, подобны чередованию зимних и летних сезонов. Они возникают от соприкосновения чувств с объектами восприятия, о потомок Бхараты, поэтому нужно научиться терпеливо переносить их, оставаясь невозмутимым.
КОММЕНТАРИЙ: Чтобы должным образом исполнять свои обязанности, человеку нужно научиться терпеливо переносить временные проявления счастья и несчастья. Следуя ведическим предписаниям, он должен утром совершать омовение, даже и в месяц Магха (январь-февраль). В это время очень холодно, но, несмотря на это, человек, живущий в соответствии с религиозными принципами, не колеблясь, совершает омовение. Так же и женщина без всяких колбаний проводит время на кухне, готовя еду, в самые жаркие летние месяцы (май-июнь). Следует выполнять свои обязанности, несмотря на неудобства, создаваемые климатическими условиями. Подобным же образом, сражаться - религиозная обязанность кшатрия, даже если ему приходится сталкиваться на поле боя с друзьями или родственниками, он не должен уклоняться от исполнения своего долга. Человек должен надлежащим образом следовать установленным правилам и нормам религии, чтобы подняться на уровень знания, ибо лишь с помощью знания и преданного служения может он достичь освобождения из цепких когтей майи. Обращаясь к Aрджуне, Кришна не случайно называет его двумя разными именами. Обращение к нему как к Каунтее подчеркивает его благородное происхождение по линии матери, тогда как имя Бхарата напоминает о его величии по линии отца. Итак, происхождение Арджуны по обеим линиям предполагает благородство и величие. Величие происхождения добавляет ответственности в вопросах надлежащего исполнения обязанностей; поэтому он не может избежать участия в сражении.
ТЕКСТ 15
йам хи на вйатхайантй эте пурушам пурушаршабха сама-духкха-сукхам дхирам со 'мритатвайа калпате
йам - которого; хи - безусловно; на - не; вйатхайанти - беспокоят; эте - эти; пурушам - человека; пуруша-ришабха - о лучший из людей; сама - одинакового; духкха - в горе; сукхам - и радости; дхирам - терпеливого; сах - он; амритатвайа - освобождения; калпате - достоин.
ПЕРЕВОД: О лучший из людей, тот, кого не выводят из равновесия радости и невзгоды, кто всегда остается спокойным и невозмутимым, воистину достоин освобождения.
КОММЕНТAРИЙ: Каждый, кто непоколебим в своей решимости достичь высшей ступени духовного самоосознания и может сохранять терпение в равной степени как перед лицом бедствий, так и в счастье, несомненно, достоин освобождения. Четвертая ступень в системе варнашрамы - санньяса (жизнь в отречении от мира) - сопряжена со многими трудностями и неудобствами. Но тот, кто всерьёз намерен сделать свою жизнь совершенной, непременно примет уклад жизни санньяси, невзирая на все трудности. Трудности обычно возникают из-за необходимости разорвать семейные узы и отказаться от связи с женой и детьми. Но, если кто-либо способен терпеть подобные трудности, он, несомненно, достигнет цели пути духовного осознания. Подобно этому, Кришна советует Aрджуне исполнять долг кшатрия и не отступать, несмотря на то, что сражаться с родными и близкими, разумеется, очень трудно. Господь Чайтанья принял санньясу, когда Ему было двадцать четыре года. В то время на Его попечении находились молодая жена и пожилая мать, о которых кроме Него никто не мог позаботиться. Тем не менее, ради высшей цели, Господь Чайтанья принял санньясу и неукоснительно исполнял Свои новые, более высокие обязанности. Таков путь к освобождению от материального рабства.
на - не; асатах - того, чего не существует; видйате - существует; бхавах - неизменность; на - не; абхавах - изменчивость; видйате - существует; сатах - вечного; убхайох - обоих; апи - поистине; дриштах - наблюдаемо; антах - заключение; ту - же; анайох - их; таттва - истину; даршибхих - теми, кто видит.
ПЕРЕВОД: Те, кто видят истину, пришли к заключению, что несуществующее - бренно, а существующее - вечно. Они сделали этот вывод, тщательно изучив природу того и другого.
КОММЕНТАРИЙ: Изменяющееся тело не может существовать вечно. Современная медицина признает тот факт, что на клеточном уровне тело меняется каждое мгновение; это обусловливает процессы роста и старения тела. Но духовная душа не прекращает своего существования, и несмотря на все изменения, которые происходят в теле и уме, всегда остается неизменной. Такова разница между материей и духом. По своей природе, тело - изменяемое, а душа — вечная. К такому выводу приходят все те, кому открылась истина, как имперсоналисты, так и персоналисты. В "Вишну-Пуране" утверждается, что Вишну и Его обители сами по себе излучают свет, и их бытие духовно. "Джйотимши вишнур бхуванани вишнух". Понятия "существующий» и "несуществующий» относятся исключительно к духу и материи. Таково мнение тех, кто видит истину. Так начинаются наставления Господа, обращенные к живым существам, находящимся в заблуждении под влиянием невежества. Устранение невежества включает в себя восстановление вечных взаимоотношений между поклоняющимся и Тем, кому поклоняются, и последующее постижение разницы между Верховной Личностью Бога и живыми существами, являющимися Его неотъемлемыми частицами. Природу Высшего можно постичь посредством глубокого изучения самого себя, различая между собой и Высшим, понимая это как отношение части к целому. В "Веданта-сутрах", так же, как и в "Шримад-Бхагаватам", Всевышний признается источником всех эманаций. Такие проявления познаются через две ступени природы - высшую и низшую. Живые существа принадлежат к высшей природе, что будет раскрыто в седьмой главе. И хотя нет разницы между самой энергией и ее источником, этот источник признается высшим, а энергия, т.е. природа, считается подчиненной. Таким образом, живые существа всегда подчинены Верховному Господу, подобно тому, как слуга подчинен хозяину, а ученик - учителю. Это очевидное знание невозможно постичь, находясь под чарами невежества, и потому Господь излагает учение "Бхагавад-гиты" ради просвещения всех живых существ на все времена.
ТЕКСТ 17
авинаши ту тад виддхи йена сарвам идам татам винашам авйайасйасйа на кашчит картум архати
ПЕРЕВОД: Знай же, что то, что пронизывает все тело, неразрушимо. Никто не способен уничтожить бессмертную душу.
КОММЕНТАРИЙ: Этот стих более ясно объясняет истинную природу души, которая распространяет своё влияние на все тело. Любой из нас может понять, что именно пронизывает все тело - это сознание. Каждый человек, испытывая боль или удовольствие, ощущает их какой-либо частью тела или всем телом сразу. Такое распространение сознания ограничивается одним данным телом. Боль и удовольствие, которые ощущает одно тело, неведомы другому. Поэтому каждое тело является воплощением индивидуальной души, а признаком присутствия души является индивидуальное сознание. Согласно описаниям, душа по своим размерам равна одной десятитысячной части кончика волоса. "Шветашватара-упанишад" подтверждает это:
балагра-шата-бхагасйа шатадха калпитасйа ча бхаго дживах виджнейах са чанантйайа калпате
"Если разделить кончик волоса на сто частей, а затем каждую из них снова разделить на сто частей, то каждая такая часть будет иметь размер духовной души". (Швет. 5.9) Также и в "Бхагаватам" есть подобное утверждение:
"Существуют бесчисленные частички духовных атомов, размером в одну десятитысячную часть кончика волоса".
Таким образом, индивидуальная частица души есть духовный атом, который еще меньше материального, и таких духовных атомов бесчисленное множество. Эта очень маленькая духовная искра является основой материального тела, и влияние этой духовной искры распространяется по всему телу, подобно тому, как проникает во все части тела принятое лекарство. Это движение души ощущается во всем теле как сознание, и оно является доказательством ее присутствия. Любой мирянин может понять, что материальное тело без сознания мертво, и что никакими материальными средствами нельзя оживить в теле это сознание. Таким образом, сознание есть результат присутствия души, а не какого-либо сочетания материальных элементов. В "Мундака-упанишад" (3.1.9) дополнительно поясняются размеры атомарной духовной души:
"Душа атомарная по размеру, и может быть воспринята посредством совершенного разума. Эта бесконечно малая душа плавает в пяти воздушных потоках (прана, апана, вйана, самана и удана), Она пребывает в сердце и распространяет своё влияние по всему телу, воплощенного живого существа. Когда душа очищается от скверны пяти материальных воздушных потоков, проявляется ее духовное влияние". Система хатха-йоги предназначена для управления, с помощью различных видов сидячих поз, пятью типами воздушных потоков, окружающих чистую душу. Это делается не ради какой-либо материальной выгоды, а ради освобождения этой крошечной души от материальных пут. Таким образом, статус мельчайшей души признается всеми ведическими писаниями, и любой здравомыслящий человек имеет практический опыт ощущения ее присутствия. Лишь безумец может думать, что эта крошечная душа есть всепроникающая Вишну-таттва. Влияние атомарной души может распространяться на все данное тело. Согласно "Мундака-упанишад", эта атомарная душа пребывает в сердце каждого живого существа, однако, ввиду того, что измерение души - вне компетенции ученых-материалистов, некоторые из них по недопониманию утверждают, что души не существует. Индивидуальная крошечная душа несомненно присутствует в сердце, наряду со Сверхдушой, и поэтому все энергии, посредством которых тело приводится в движение, исходят из этой его части. Частицы, выносящие кислород из легких, черпают свою энергию из души. Поэтому, когда душа покидает тело, кровообращение прекращается. Медицина признает важность красных кровяных телец, но она не может установить, что именно душа является источником живительной энергии. Однако, медицинская наука соглашается с тем, что сердце является средоточием всех энергий тела. Эти мельчайшие частицы духовного целого можно сравнить со сверкающими корпускулами солнечного света. В солнечном свете есть множество сияющих искр. Аналогичным образом, отдельные частички Всевышнего являются мельчайшими искрами сияния Верховного Господа, называемых прабха (высшая энергия). Таким образом, знание, содержащееся в Ведах и современные научные исследования не отрицают существования духовной души в теле. Наука о душе подробно описана в "Бхагавад-гите" Самим Верховным Господом.
ТЕКСТ 18
антаванта име деха нитйасйоктах шариринах анашино 'прамейасйа тасмад йудхйасва бхарата
ПЕРЕВОД: Живое существо неразрушимо, неизмеримо и существует вечно, преходяще только материальное тело, в котором оно воплощается; поэтому сражайся, о потомок Бхараты.
КОММЕНТАРИЙ: Материальное тело бренно по природе. Оно может погибнуть сразу же или через сто лет - это лишь вопрос времени. Тело не может существовать бесконечно долго. Однако, душа столь мала, что враг даже не способен увидеть ее, не говоря уже о том, чтобы убить. Как упомянуто в предыдущем стихе, она так мала, что ее размер даже нельзя себе представить. Таким образом, с обеих точек зрения, повода для скорби нет, ибо живое существо все равно невозможно уничтожить, а срок жизни материального тела, несмотя на все меры предосторожности, все равно не удастся продлить до бесконечности. Мельчайшая частица духовного целого получает материальное тело в зависимости от своей деятельности в прошлом, поэтому следует соблюдать религиозные принципы. В "Веданта-сутрах" живое существо определяется как свет, ибо оно является неотъемлемой частью высшего света; свет души поддерживает материальное тело, подобно тому, как солнечный свет поддерживает жизнь всей Вселенной. Как только духовная душа покидает материальное тело, оно начинает разлагаться, следовательно, именно душа поддерживает это материальное тело. Само по себе тело лишено всякой значимости. Поэтому Арджуне советовалось вступить в сражение, жертвуя материальным телом ради религии.
ТЕКСТ 19
йа энам ветти хантарам йаш чаинам манйате хатам убхау тау на виджанито найам ханти на ханйате
ПЕРЕВОД: И тот, кто думает, что живое существо может убить, и тот, кто думает, что оно может быть убито, заблуждается. Тот, кто пребывает в знании, понимает, что истинное "я" не может убить или быть убитым.
КОММЕНТАРИЙ: Следует понимать, что при поражении смертоносным оружием живое существо, воплощенное в данном теле, в действительности не погибает. Душа настолько мала, что ее невозможно убить каким-либо материальным оружием, это объясняется в последующих стихах. Живое существо вообще не может быть убито ввиду его духовной природы. То, что погибает, или считается убитым, есть всего лишь тело. Это, однако, не означает, что нужно поощрять убийство тела. Ведическое предписание гласит: ма химсйат сарва бхутани - "Никогда и ни к кому не применяй насилия". Понимание того факта, что живое существо не погибает, не должно также рассматриваться как поощрение уничтожения животных. Убийство любого существа, осуществленное без санкций на это, отвратительно и карается законом государства, так же как и законом Господа. Арджуна, однако, находится в ином положении: он должен убивать ради спасения религиозных принципов, а не по собственной прихоти.
ТЕКСТ 20
на джайате мрийате ва кадачин найам бхутва бхавита ва на бхуйах аджо нитйах шашвато 'йам пурано на ханйате ханйамане шарире
на - никогда не; джайате - рождается; мрийате - умирает; ва- либо; кадачит - когда-либо (в прошлом, настояшем или будущем); на - не; айам - этот; бхутва - возникнув; бхавита - возникнет; ва - или; на - не; бхуйах - снова; аджах - нерожденный; нитйах - вечный; шашватах - непрерывно существующий; айам - этот; пуранах - старейший; на - не; ханйате - убита; ханйамане - когда убито; шарире - тело.
ПЕРЕВОД: Для души не существует ни рождения, ни смерти. Она никогда не возникала, не возникает и не возникнет. Она - нерожденная, вечная, всегда существующая, изначальная. Она не уничтожается, когда погибает тело.
КОММЕНТАРИЙ: Бесконечно малая фрагментарная частица Высшего духа качественно идентична Ему. Она не подвержена изменениям подобно телу. Иногда душу называют неподвижной, или кутастха. Тело подвергается изменениям шести видов. Оно рождается из чрева матери, некоторое время существует, растет, производит определенные действия, постепенно истощается и, наконец, уходит в небытие. Душа, однако, не претерпевает подобных изменений. Душа не рождается, но вследствие того, что она принимает материальное тело, тело получает это рождение. Душа не принимает рождение, и не умирает. Все, что рождается - также и умирает. И поскольку душа не рождается, у нее нет ни прошлого, ни настощего, ни будущего. Она вечная, всегда существующая и изначальная, история не сохранила следов ее возникновения, хотя мы и пытаемся их найти, руководствуясь телесной концепцией бытия. Душа, в отличие от тела, никогда не стареет. Поэтому так называемый старик может чувствовать себя таким же молодым, как в детстве или юности. Изменения тела не затрагивают душу. Душа не увядает подобно дереву, и как вообще все материальное. Душа не производит потомства. Порождения тела, а именно дети, также являются индивидуальными душами, и, обретая тела, они становятся детьми определенного человека. Тело развивается благодаря присутствию души, но у души нет никаких ответвлений и изменений. Таким образом, душа свободна от шести видов изменений тела.
В «Катха-упанишад» (1.2.18) мы также находим похожий стих, который звучит следующим образом:
на джайате мрийате ва випашчин найам куташчин на бабхува кашчит аджо нитйах шашвато 'йам пурано на ханйате ханйамане шарире
Смысл и значение этого стиха совпадает со смыслом данного стиха «Бхагавад-гиты», однако в нем употреблено особое слово -"випашчит", что означает "ученая" или "обладающая знанием".
Душа полна знания, или - она всегда в полном сознании. Таким образом, сознание есть признак души. Даже если невозможно обнаружить душу в сердце, где она пребывает, человек все же может осознать присутствие души, на основании присутствия сознания. Иногда мы не видим солнца из-за облаков или по какой-либо другой причине, но мы видим его свет, и потому убеждены, что сейчас день. Как только рано утром небо светлеет, мы понимаем, что появилось солнце. Подобным же образом, видя некоторое сознание во всех телах, как у людей, так и у животных, мы можем понять, что в них присутствует душа. Тем не менее, это сознание индивидуальной души отличается от сознания, присущего Всевышнему, ибо оно обладает полным знанием прошлого, настоящего и будущего. Индивидуальная душа, однако, склонна к забывчивости. Душа, забывшая о своей истинной природе, может узнать просветление, внимая высшим поучениям Кришны. Ему эта забывчивость не свойственна, иначе Его наставления, изложенные в "Бхагавад-гите", были бы бесполезны. Существует два вида души: душа - мельчайшая частица (ану-атма) и Сверхдуша (вибху-атма). Это подтверждаестя в "Катхе-упанишад":
"Как Сверхдуша (Параматма), так и индивидуальная душа (дживатма) располагаются на одном и том же древе тела, в одном и том же сердце живого существа, и только тот, кто освободился от всех материальных желаний, а также и от скорби, может, милостью Божьей, понять величие души". Кришна также является источником Параматмы, как это станет ясно из следующих глав, а Арджуна - атомарная душа, забывшая о своей истинной природе, и потому нуждающаяся в просвещении, исходящем от Кришны, или от Его истинного представителя (духовного учителя).
ПЕРЕВОД: О Партха, как может человек, знающий, что душа - неразрушимая, вечная, нерожденная и неизменная, убить кого-либо или заставить убивать?
КОММЕНТАРИЙ: Все имеет свое назначение и человек, пребывающий в полном знании, понимает как и где всё это правильно применять и использовать. Так, например, насилие имеет свое назначение, но правильно применять его может только тот, кто обладает знанием. Нельзя порицать судью, приговорившего к смертной казни человека, виновного в убийстве, ибо он санкционирует применение насилия к виновному, согласно кодексу правосудия. В "Ману-самхите" - книге законов человечества утверждается, что убийца должен быть приговорен к смерти, чтобы в следующей жизни ему не пришлось страдать за совершенный им великий грех. Поэтому, если царь наказывает убийцу, отправляя его на виселицу, он, фактически, совершает благо. Подобно этому, когда Кришна приказывает сражаться, следует считать, что это насилие направлено на установление высшей справедливости, и поэтому Арджуна должен выполнить приказ, понимая, что насилие, совершенное в сражении ради Кришны, по сути вовсе не является насилием, ибо человек, а вернее душа, не может быть убита. Таким образом, для приведения в исполнение законов правосудия допускается применение так называемого насилия. Хирургическая операция предназначается не для убийства пациента, а для его излечения. Таким образом, Арджуна, участвующий в сражениии, по приказу Кришны и в полном осознании, свободен от греховных реакций.
васамси - одежды; джирнани - старые и ветхие; йатха - как; вихайа - сбросив; навани - новые (одежды); грихнати - принимает; нарах - человек; апарани - другие; татха - так и; шарирани - тела; вихайа - оставив; джирнани - старые и бесполезные; анйани - другие; самйати - принимает; навани - новые; дехи - воплощенный в теле (душа).
ПЕРЕВОД: Как человек, надевающий новые одежды, отказывается от старых, так и душа, принимая новые материальные тела, оставляет старые и бесполезные.
КОММЕНТАРИЙ: Смена тела атомарной индивидуальной душой - признанный факт. Некоторые современные ученые, которые не верят в существование души, но в то же время не могут объяснить, что является источником энергии для сердца, должны принять за факт непрерывные изменения тела, проявляющиеся в его переходах от детства к отрочеству, от отрочества к юности и от юности к старости. Затем совершается переход в новое тело. Это уже объяснялось в одном из предыдущих стихов. Переход атомарной индивидуальной души в новое тело возможен милостью Сверхдуши. Сверхдуша исполняет желание атомарной души, подобно тому, как один друг выполняет желание другого. Веды и, в частности, "Мундака-упанишад", а также и "Шветашватара-упанишад", сравнивают душу и Сверхдушу с двумя птицами, сидящими на одном дереве. Одна из птиц (индивидуальная душа) клюет плод этого дерева, а другая (Кришна) просто наблюдает за Своим другом. Природа этих двух птиц одинакова, но одна пленилась плодами материального дерева, в то время как другая - лишь свидетель деятельности Своего друга. Кришна - наблюдающая птица, а Арджуна - вкушающая. Несмотря на то, что они друзья, один из них - повелитель, а другой - слуга. Забвение этих взаимоотношений, вынуждает атомарную душа перелетать с одного дерева на другое, или менять одно тело на другое. Душа - джива, сидя на дереве материального тела, ведет тяжелую борьбу за выживание, но как только она согласится принять вторую птицу в качестве высшего духовного учителя - как поступил Арджуна, ради наставлений добровольно предавшийся Кришне, - подчиненная птица немедленно освобождается от всех печалей. И "Мундака-упанишад", и "Шветашватара-упанишад" подтверждают это:
"Хотя обе птицы и сидят на одном дереве, та, что клюет его плод, охвачена беспокойством и тоской, так как пытается насладиться его плодами. Но если она, по той или иной причине, повернётся лицом к своему другу, который есть Господь, и узнает о Его славе, страдающая птица тотчас освободится от всех своих тревог". Арджуна обратил свой взор к своему вечному другу Кришне и получил от Него мудрость "Бхагавад-гиты". И, таким образом, слушая Кришну, он смог постичь высшую славу Господа и освободиться от всех печалей. Арджуна получает от Господа совет не печалиться о том, что его старый дед и учитель сменят тела. Ему скорее следовало радоваться тому, что, погибнув в справедливом бою, они смогут сразу же очиститься от всех последствий деятельности тела. Тот, кто теряет свою жизнь на жертвенном алтаре или отдает ее в справедливом бою, тотчас же очищается от последствий деятельности тела и достигает более высокого уровня жизни. Так что у Арджуны не было причин для скорби.
ТЕКСТ 23
наинам чхинданти шастрани наинам дахати паваках на чаинам кледайантй апо на шошайати марутах
на - не; энам - этого (душу); чхинданти - рассекают; шастрани - (разные виды) оружия; на - не; энам - этого (душу); дахати - сжигает; паваках - огонь; на - не; ча - также; энам - этого (душу); кледайанти - мочит; апах - вода; на - не; шошайати - высушивает; марутах - ветер.
ПЕРЕВОД: Никакое оружие не способно рассечь душу на части, она не может быть ни сожжена огнем, ни смочена водой, ни иссушена ветром.
КОММЕНТАРИЙ: Никакое из видов оружия, мечи, или оружие, использующее энергию огня, ливня или торнадо и т.д. не способно уничтожить духовную душу. Известно, что, помимо современного огнестрельного оружия, существовало много других видов оружия, изготовлявшихся из земли, воды, воздуха, эфира и т.п. Ядерное оружие нынешнего века классифицируется как огнестрельное, но некогда сущестовали и иные виды оружия, изготовленные из различных элементов материи. Против огнестрельного оружия использовалось неизвестное современной науке водное оружие. Не знают современные ученые и об оружии, основанном на силе смерча. И тем не менее, душу нельзя рассечь на части или уничтожить каким-либо видом оружия, независимо от его устройства. Никогда не было возможным также и разъединение индивидуальной души с изначальной Душой. Майавади, утверждающие, что индивидуальная душа, попавшая под влияние невежество, и, следовательно, покрывшаяся иллюзорной энергией, - эволюционировала, тем не менее, не могут описать как это происходит. Поскольку крошечные индивидуальные души (санатана) вечны, они имеют тенденцию покрываться иллюзорной энергией, и, таким образом, оказываться оторваными от общения с Верховным Господом, точно так же, как искры пламени, хотя они качественно и равны огню, гаснут вне пламени. В "Вараха-пуране" говорится, что живые существа есть неотъемлемые частички Всевышнего, хотя и существуют отдельно от Него. Таковыми они остаются вечно, что подтверждает и "Бхагавад-гита". Поэтому, даже освободившись от иллюзии, живое существо сохраняет свою индивидуальность, что явствует из учения Господа, сообщенного Арджуне. Арджуна, обрел освобождение с помощью знания, полученного от Кришны, но это не значит, что он и Кришна слились воедино.
ПЕРЕВОД: Эта индивидуальная душа нерушима и нерастворима, она не может быть ни сожжена, ни иссушена. Она постоянная, вездесущая, неизменная, недвижимая, вечная.
КОММЕНТАРИЙ: Все эти характеристики атомарной души ясно доказывают тот факт, что индивидуальная душа является вечной атомарной частицей духовного целого и она остается в таком состоянии вечно, без изменений. Поскольку индивидуальная душа никогда не сливается воедино, теория монизма, в данном случае практически не находит подтверждения . После освобождения от материальной скверны индивидуальная душа может предпочесть остаться духовной искоркой в сияющих лучах Верховной Личности Бога, однако наиболее разумные души стремятся достигнуть духовных планет, чтобы иметь возможность общаться с Личностью Бога.
Слово сарва-гата (вездесущая) имеет большое значение, поскольку живые существа, несомненно, присутствуют повсюду в творении Бога. Они живут на земле, в воде, в воздухе, в земле и даже в огне. Убеждение в том, что они сгорают в огне, неприемлемо, ибо здесь ясно сказано, что душа не может быть сожжена огнем. Поэтому, вне всяких сомнений, живые существа, в соответствующих телах, обитают и на солнце. Если бы солнце было необитаемым, то слово сарва-гата - вездесущий - утратило бы смысл.
авйактах - невидимый; айам - этот (душа); ачинтйах - непостижимый; айам - этот (душа); авикарйах - неизменный; айам - этот (душа); учйате - говорится; тасмат - поэтому; эвам - это; видитва - зная; энам - об этом (о душе); на - не; анушочитум - скорбеть; архаси - заслуживаешь.
ПЕРЕВОД: Говорится, что душа невидима, непостижима и неизменна. Зная это, тебе не следует скорбеть о теле.
КОММЕНТАРИЙ: Как уже описывалось ранее, величина души настолько мала по материальным меркам, что ее нельзя увидеть даже в самый мощный микроскоп; поэтому можно считать, что она невидима. Что касается существования души, то никто не может установить этого факта экспериментально. Единственное доказательство этому - шрути, или ведическая мудрость. Мы должны принять эту истину, ибо нет другого источника знания о существовании души, хотя наше восприятие и подтверждает это. Существует много вещей, которые мы принимаем, полагаясь исключительно на высший авторитет. Положившись на авторитет своей матери, никто не станет отрицать факт существования своего отца. Не существует иного источника, с помощью которого мы могли бы установить личность отца, кроме авторитетного мнения матери. Подобно этому, нет другого источника познания души кроме изучения Вед. Иначе говоря, душу невозможно постичь с помощью экспериментального, человеческого способа познания. Душа есть сознание, и сознающая - это также утверждается Ведами, и мы принимаем это. В отличие от тела, душа не претерпевает изменений. Будучи вечно неизменной, душа остается бесконечно малой по сравнению с бесконечной Высшей душой. Высшая душа бесконечно велика, а духовная искорка бесконечно мала. Поэтому бесконечно малая душа, будучи неизменной, никогда не станет равной бесконечной душе, или Верховной Личности Бога. Эта концепция, неоднократно, различными способами, описанная в Ведах, лишь подтверждает стабильность концепции о душе. Многократное повторение какой-либо мысли необходимо для ясного ее понимания, во избежание ошибок.
атха - если же; ча - также; энам - этот (душа); нитйа-джатам - постоянно рождающийся; нитйам - вечно; ва - или; манйасе - думаешь; мритам - мертвый; татха апи - но тогда ведь; твам - ты; маха-бахо - о могучерукий; на - не; энам - об этом (о душе); шочитум - сокрушаться; архаси - заслуживаешь.
ПЕРЕВОД: Однако, даже если ты думаешь, что душа постоянно рождается и умирает, все равно у тебя нет причин для скорби, о сильнорукий.
КОММЕНТАРИЙ: Всегда находятся философы, которые, подобно буддистам, не верят в отдельное существование души вне тела. Известно, что в те времена, когда Господь Кришна поведал "Бхагавад-гиту", такие философы тоже существовали и были известны как локайатики и ваибхашики. Эти философы утверждали, что признаки жизни, т.е. душа, появляются при достаточно развитом состоянии некоторого сочетания материальных элементов. Современные ученые-материалисты и философы-материалисты придерживаются тех же взглядов. По их мнению, тело является сочетанием физических элементов, и на определенной стадии, в результате взаимодействия физических и химических элементов, развиваются признаки жизни. Антропология основывается на этой философии. В настоящее время многие псевдорелигии, теперь входящие в моду в Америке, также обращаются к этой философии, как и к нигилистическим, отрицающим преданное служение Господу, буддистским сектам. Даже если бы Aрджуна, как и приверженцы философии вайбхашика, не верил в существование души, у него все равно не было бы причин для скорби. Стоит ли скорбеть по поводу утраты какого-то количества химических веществ и из-за этого отказываться от исполнения своего долга? Когда современная наука и армия, чтобы добиться военного превосходства, расходуют тонны химических веществ. Согласно философии вайбхашика, душа, или атма, погибает вместе со смертью материального тела. Таким образом, независимо от того, придерживался ли Aрджуна точки зрения Вед и признавал существование души или не верил в это, у него не было причин для скорби. Философия вайбхашика утверждает, что материя ежесекундно производит на свет великое множество живых существ и каждую секунду ровно столько же их погибает, поэтому нет смысла жалеть их и сокрушаться. Если душа никогда не родится вновь, Aрджуне не нужно бояться, что, убив своих родственников, он будет страдать за этот грех. Вместе с тем Кришна язвительно называет Aрджуну маха-баху, могучеруким, ибо Сам Кришна не признает философию вайбхашика, которая противоречит учению Вед. Будучи кшатрием, Aрджуна принадлежал к ведической культуре, поэтому ему надлежало оставаться верным ее традициям.
ПЕРЕВОД: Тот, кто родился, несомненно умрет, а тот, кто умер, непременно родится вновь. Это неизбежно, поэтому не следует предаваться скорби, исполняя свой долг.
КОММЕНТАРИЙ: Деятельность человека определяет условия его рождения в следующей жизни, и с окончанием одного периода деятельности он умирает, чтобы родиться вновь для следующего. Таким образом человек вращается в круговороте рождения и смерти, не обретая свободы. Однако этот цикл рождения и смерти не поощряет ненужного убийства людей и животных или войны. Но в то же время, насилие и войны неизбежны в человеческом обществе для поддержания закона и порядка.
Битва при Курукшетре, будучи выражением воли Всевышнего, была неизбежной, и долг кшатрия состоял в том, чтобы сражаться за правое дело. Почему он должен был опасаться или печалиться по поводу смерти родственников, если он исполнял свой долг? Он не нарушал закона, и, в связи с этим, не заслужил того, чтобы подвергаться реакциям за греховные действия, которых он так боялся. Уклоняясь от исполнения долга, он все равно не смог бы предотвратить смерти родственников, а выбор неверного пути привел бы его к деградации.
ТЕКСТ 28
авйактадини бхутани вйакта-мадхйани бхарата авйакта-нидхананй эва татра ка паридевана
авйакта-адини - вначале не проявлены; бхутани - сотворены; вйакта - проявлены; мадхйани - в середине; бхарата - о потомок Бхараты; авйакта - не проявлены; нидханани - в период уничтожения; эва - ведь; татра - тогда; ка - к чему; паридевана - скорбь.
ПЕРЕВОД: В начале все сотворенные сущеста находятся в непроявленном состоянии, на промежуточной стадии они проявляются, и вновь уходят в непроявленность после уничтожения вселенной. Так о чём же скорбеть?
КОММЕНТAРИЙ: Учитывая, что есть два класса философов, одни из которых верят в существование души, а другие - нет, следует признать, что ни у тех, ни у других нет причин для скорби. Тех, кто не верит в существование души, последователи ведической философии называют атеистами. Но даже если чисто теоретически мы примем точку зрения атеистов, нам все равно не о чем будет скорбеть. Тому, кто не принимает во внимание факт самостоятельного существования души, следует помнить, что до начала творения все материальные элементы находятся в непроявленном состоянии. Затем из тонкого, непроявленного состояния они переходят в проявленное состояние, от тонкого к грубому: из эфира появляется воздух, из воздуха - огонь, из огня - вода, а из воды - земля. Земля - источник огромного многообразия материальных проявлений. Возьмем, к примеру, небоскреб, проявленный из ископаемых земли. Когда он разрушается, составляющие его компоненты переходят из проявленного состояния в непроявленное и в конечном счете распадаются на атомы. Закон сохранения энергии всегда действует, но с течением времени материальные объекты то проявляются, то вновь переходят в непроявленное состояние. Значит, нет смысла скорбеть ни о том, что проявлено и существует сейчас, ни о том, что перестало существовать. Даже находясь в непроявленном состоянии, материальные элементы никуда не исчезают. Вначале и в конце они находятся в непроявленном состоянии и проявляются только на промежуточной стадии, что, по сути, нисколько не меняет положения дел.
Если же мы примем заключение Вед и «Бхагавад-гиты», согласно которой с течением времени погибают только материальные тела (антаванта име дехах), тогда как душа существует вечно (нитйасйоктах шариринах), то необходимо всегда помнить о том, что наше тело подобно одежде; поэтому стоит ли печалиться, меняя старую одежду на новую? По сравнению душой, чьё существование вечно, бренное материальное тело фактически не существует. Это нечто подобное сну. Во сне мы можем думать, что летаем по небу или восседаем на царской колеснице, но, просыпаясь, обнаруживаем, что мы не в небе и не на колеснице. Давая понять, что материальное тело иллюзорно, Веды побуждают людей стремиться к осознанию своей духовной природы. Поэтому, в любом случае, независимо от того, верит ли человек в существование души или не верит, нет причины скорбеть по поводу утраты тела.
ашчарйа-ват - как на чудо; пашйати - смотрит; кашчит - один; энам - на него (душу); ашчарйа-ват - как о чуде; вадати - говорит; татха - таким образом; эва - безусловно; ча - также; анйах - другой; ашчарйа-ват - как о чуде; ча - также; энам - о нем (душе); анйах - другой; шриноти - слышит; шрутва - услышав; апи - даже; энам - его (душу); веда - знает; на - не; ча - и; эва - безусловно; кашчит - другой.
ПЕРЕВОД: Некоторые смотрят на душу как на чудо, другие говорят о ней как о чуде, третьи слышат, что она подобна чуду, а есть и такие, кто, даже услышав о душе, не могут постичь ее.
КОММЕНТAРИЙ: «Гитопанишад» основана главным образом на философии Упанишад, поэтому не удивительно, что похожий стих есть в «Катха-упанишад»:
шраванайапи бахубхир йо на лабхйах шринванто 'пи бахаво йам на видйух ашчарйо вакта кушало 'сйа лабдха ашчарйо 'сйа джната кушаланушиштах
Несомненно, очень удивителен тот факт, что бесконечно малая душа может находиться как в теле огромного животного или могучего баньянового дерева, так и в теле микроба, миллионы и миллиарды которых занимают всего лишь один дюйм пространства. Люди со скудным запасом знаний, а также те, кто не совершает аскез, не способны понять чудесности крошечной, индивидуальной духовной искры, даже когда о ней рассказывает величайший знаток Вед, который учил самого Брахму, первое живое существо во вселенной. Руководствуясь сугубо материалистическими представлениями о вещах, большинство людей, живущих в наше время, не способны даже представить себе, каким образом такая маленькая частица может принимать и огромные, и совсем крошечные формы. Поэтому, видя проявления природы души или слыша ее описания, люди воспринимают её как нечто чудесное. Введенные в заблуждение материальной энергией, они до такой степени поглощены чувственными наслаждениями, что у них не хватает времени на познание своего истинного «Я», хотя очевидно, что, не познав себя, человек, какой бы деятельностью он ни занимался, в конце концов потерпит поражение в тяжелой и изнурительной борьбе за существование. Им, вероятно, даже и в голову не приходит, что предназначение человека - вспомнить о душе и тем самым положить конец своим страданиям в материальном мире.
Некоторые люди склонны слушать о душе, и могут посещать лекции, где общаются с духовными людьми. Однако иногда, вследствие невежества они бывают ввергнуты в заблуждение, рассматривая Высшую душу и индивидуальную душу как одно, не различая их величину. Очень трудно найти человека, который бы в совершенстве понимал положение Высшей души, индивидуальной души, их соответствующие функции, взаимоотношения и все прочие основные и второстепенные детали. Еще труднее найти человека, который бы действительно в полной мере воспользовался благом этого знания о душе, и который был бы способен описать различные аспекты ее положения. Но если, так или иначе, кому-то удается понять науку о душе, жизнь его обретает смысл. Самый простой путь понимания науки о своем "я" - это принятие учения "Бхагавад-гиты", изложенного величайшим авторитетом, Господом Кришной, без отклонения в другие теории. Данный путь, тем не менее, предполагает значительную долю аскетизма и жертвенности, либо в этой жизни, либо в предыдущих, прежде чем станет возможным принять Кришну как Верховную Личность Бога. Осознание Кришны как такового возможно лишь беспричинной милостью чистого преданного и никаким иным способом.
дехи - владелец материального тела; нитйам - вечно; авадхйах - тот, кого нельзя убить; айам - этот (душа); дехе - в теле; сарвасйа - каждого; бхарата - о потомок Бхараты; тасмат - поэтому; сарвани - все; бхутани - живые существа (которые появились на свет); на - не; твам - ты; шочитум - оплакивать; архаси - заслуживаешь.
ПЕРЕВОД: О потомок Бхараты, тот, кто воплощен в теле - вечен, и никогда не может быть убит. Поэтому тебе не следует скорбеть ни об одном живом существе.
КОММЕНТAРИЙ: Здесь Господь Кришна подводит итог Своим наставлениям о природе неизменной, вечной души. Описав различные качества бессмертной души, Господь заключил, что душа бессмертна, а тело бренно. Поэтому Aрджуна, будучи кшатрием, не должен отказываться от исполнения своего долга, боясь того, что его дед Бхишма и учитель Дрона погибнут в сражении. Полагаясь на авторитет Шри Кришны, человек должен поверить, что душа отличается от материального тела, и отказаться от представлений о том, что души не существует и что признаки жизни появляются на определенной стадии развития материи в результате взаимодействия химических элементов.
Однако, хотя душа и бессмертна, насилие не поощряется; но, во время войны, насилие допустимо, если необходимость в нем действительно существует. Эта потребность должна быть оправдана дозволением Господа, а не собственной прихотью.
ТЕКСТ 31
сва-дхармам апи чавекшйа на викампитум архаси дхармйад дхи йуддхач чхрейо 'нйат кшатрийасйа на видйате
сва-дхармам - свой религиозный долг; апи - поистине; ча - также; авекшйа - приняв во внимание; на - не; викампитум - колебаться; архаси - можешь; дхармйат - во имя законов религии; хи - ведь; йуддхатшрейах - сражения; - лучшее (занятие); анйат - другое; кшатрийасйа - кшатрия; на - не; видйате - существует.
ПЕРЕВОД: Приняв во внимание свой особый долг, как кшатрия, тебе следует знать, что нет для тебя лучшего занятия, чем сражаться во имя религиозных принципов; поэтому ни к чему эта нерешительность.
КОММЕНТАРИЙ: В системе четырех укладов социальной структуры общества, представители второго сословия, отвечающие за вопросы надлежащего управления, называются кшатриями. Кшат означает: "причинять боль", "вред". Тот, кто защищает от вреда, называется кшатрийа (трайате означает «защищать»). Кшатрии упражнялись в военном искусстве, охотясь в лесу. Обычно кшатрий отправлялся в лес и, повстречав тигра, вооруженный мечом, сражался с ним один на один. После того, как тигр был убит, его возлагали на погребальный костер и с царскими почестями кремировали. Цари-кшатрии Джайпура и по сей день следуют этому обычаю. Кшатриев специально обучали тому, как вызывать противника на бой и сражаться насмерть, ибо в некоторых случаях по законам религии необходимо прибегать к насилию. Поэтому кшатрии не должны принимать санньясу и отрекаться от мира. Ненасилие в политике допустимо как дипломатический ход, но его нельзя возводить в принцип. В своде религиозных законов говорится:
"Царь или кшатрий, сражающийся на поле битвы с другим царём, соперничающим с ним, получает право жить на райских планетах после смерти, так же, как брахманы, достигающие небесных планет, совершением жертвоприношений животных священному огню". Таким образом, убийство в бою во имя религиозных принципов и убиение животных на жертвенном огне не считаются актами насилия, ибо совершаются во имя религиозных принципов и являются благом для всех. Принесенное в жертву животное сразу же получает жизнь в теле человека, не проходя медленной эволюции от одной формы жизни к другой. Кшатрии же, убитые в бою, как и брахманы, совершающие жертвоприношения, попадают на райские планеты.
Существует два вида свадхармы, особых обязанностей. До тех пор пока человек не освобожден, ему нужно исполнять предписанные данному телу обязанности, в соответствии с религиозными принципами, для того, чтобы добиться освобождения. После освобождения особые обязанности человека - свадхарма - становятся духовными и выходят за рамки телесной концепции. На уровне телесной концепции жизни специфические обязанности предусмотрены как для брахманов, так и для кшатриев, и эти обязанности нельзя обойти. Свадхарма предопределяется Господом, и это будет подробно объясняться в четвертой главе. На телесном уровне свадхарма называется варнашрама-дхарма, или средство духовного осознания для человека. Человеческая цивилизация начинается со стадии варнашрама-дхармы, т.е. стадии исполнения особых обязанностей, определяемых гуной, в которой пребывает данное тело. Исполняя свои обязанности в любой сфере деятельности, в соответствии с варнашрама-дхармой, человек постепенно прогрессирует и достигает более высокого статуса жизни.
йадриччхайа - само собой; ча - также; упапаннам - выпадающее на долю; сварга - райских планет; дварам - врата; апавритам - широко открывающее; сукхинах - счастливые; кшатрийах - цари; партха - о сын Притхи; лабханте - обретают; йуддхам - сражение; идришам - такое.
ПЕРЕВОД: О Партха, счастливы те кшатрии, которым нежданно выпадает такая возможность сражаться, открывая пред ними врата небесных планет.
КОММЕНТAРИЙ: Как высший учитель всего мира, Господь Кришна осуждает поведение Aрджуны, который заявил: «Я не вижу ничего хорошего в этом сражении. Оно послужит причиной вечного пребывания в аду». Такое заявление Aрджуны было лишь следствием его невежества. Выполняя свой долг, он хотел при этом избежать насилия. Однако кшатрий, который, находясь на поле боя, пытается избежать насилия, выглядит глупо. В «Парашара-смрити», своде религиозных законов, составленном великим мудрецом Парашарой, отцом Вьясадевы, сказано:
«Долг кшатрия - защищать граждан от любых типов трудностей, и по этой причине он обязан, в соответствующих случаях, применять насилие, чтобы сохранить законность и порядок. Поэтому он должен разгромить армию враждебных ему царей и править миром, руководствуясь заповедями религии».
В целом, с учетом всех обстоятельств, у Aрджуны не было никаких причин отказываться от сражения. Если бы он победил врагов, то наслаждался бы царствованием, а погибнув в бою, он бы вознесся на небесные планеты, врата которых были широко распахнуты для него. В любом случае, сражение было бы благом для него.
ТЕКСТ 33
атха чет твам имам дхармйам санграмам на каришйаси татах сва-дхармам киртим ча хитва папам авапсйаси
атха - поэтому; чет - если; твам - ты; имам - это; дхармйам - являющееся религиозным долгом; санграмам - сражение; на - не; каришйаси - исполнишь; татах - тогда; сва-дхармам - свой религиозный долг; киртим - репутация; ча - также; хитва - утратив; папам - результат греха; авапсйаси - обретешь.
ПЕРЕВОД: Если, однако, ты не будешь сражаться в этой религиозной войне, то ты, несомненно, совершишь грех пренебрежения своим долгом и, таким образом, утратишь репутацию воина.
КОММЕНТАРИЙ: Арджуна был прославленным воином, завоевавшим славу в боях со многими великими полубогами, в том числе и с Господом Шивой. Сразившись с Господом Шивой, облаченным в одежду охотника, и победив Его, Арджуна доставил удовольствие Господу и получил в награду оружие, именуемое пашупата-астра. Все знали, что он - великий воин. Даже Дроначарйа дал ему свое благословение и наградил особым оружием, с помощью которого он мог бы убить даже своего учителя. Таким образом, Арджуна был обладателем многочисленных воинских наград, полученных им от многих героических личностей, в том числе и от своего приемного отца, небесного царя Индры. Но если бы Арджуна покинул поле боя, он не только бы не выполнил долг кшатрия, но и утратил бы всю славу и доброе имя, подготовив себе таким образом прямой путь в ад. Иными словами, он попал бы в ад не за то, что принял участие в сражении, а за отказ от него.
ТЕКСТ 34
акиртим чапи бхутани катхайишйанти те 'вйайам самбхавитасйа чакиртир маранад атиричйате
ПЕРЕВОД: Люди всегда будут говорить о твоем позоре, а для уважаемого человека бесчестье хуже смерти.
КОММЕНТАРИЙ: Разговаривая с Aрджуной как друг и как философ, Господь Кришна выносит сейчас окончательное суждение о решении Aрджуны уклониться от участия в битве. Господь говорит: "Арджуна, если ты покинешь поле битвы еще до ее начала, люди назовут тебя трусом. И если ты думаешь, что, убежав с поля боя, ты спасешь свою жизнь, а там пусть люди называют тебя как хотят, то Мой тебе совет - лучше погибни в сражении. Для такого уважаемого человека, как ты, позор - хуже смерти. Поэтому не пристало тебе обращаться в бегство, опасаясь за свою жизнь, лучше погибнуть в бою. Иначе люди будут говорить, что ты злоупотребил Моей дружбой, и ты потеряешь весь свой престиж в обществе".
Итак, согласно окончательному приговору Господа, Арджуна должен был сражаться насмерть и не отступать.
ПЕРЕВОД: Великие полководцы, превозносившие твое имя и славу, будут думать, что ты покинул поле битвы только лишь из-за страха, и, поэтому, будут считать тебя трусом.
КОММЕНТАРИЙ: Господь Кришна продолжает здесь высказывать Свое мнение Арджуне: "Не думай, что такие великие полководцы, как Дурйодхана и Карна, а также другие твои современники сочтут, что ты покинул поле боя из сострадания к братьям и деду. Они будут считать, что ты бежал из страха за свою жизнь. И, таким образом, ты лишишься их уважения".
ТЕКСТ 36
авачйа-вадамш ча бахун вадишйанти тавахитах ниндантас тава самартхйам тато духкхатарам ну ким
авачйа - злые; вадан - (лживые) речи; ча - также; бахун - многие; вадишйанти - скажут; тава - твои; ахитах - враги; ниндантах - осмеивающие; тава - твою; самартхйам - способность; татах - того; духкха-тарам - мучительнее; ну - же; ким - то, что есть.
ПЕРЕВОД: Враги будут поносить тебя недобрыми словами и с презрением отзываться о твоем умении сражаться. Что может быть мучительнее этого?
КОММЕНТАРИЙ: Вначале Господь Кришна был удивлен неуместным призывом Арджуны к состраданию. Он сказал, что подобное сочувствие не приличествует ариям. И затем, подробно обосновал Свои указания, направленные против так называемого смирения Арджуны.
ТЕКСТ 37
хато ва прапсйаси сваргам джитва ва бхокшйасе махим тасмад уттиштха каунтейа йуддхайа крита-нишчайах
хатах - убитый; ва - либо; прапсйаси - обретешь; сваргам - райское царство; джитва - победив; ва - или; бхокшйасе - будешь вкушать; махим - мир; тасмат - поэтому; уттиштха - вставай; каунтейа - о сын Кунти; йуддхайа - для битвы; крита - неуклонна; нишчайах - тот, чья решимость.
ПЕРЕВОД: О сын Кунти, либо ты будешь убит на поле боя и достигнешь небесного царства, либо ты завоюешь царство земное и будешь наслаждаться им. Так наберись же решимости и сражайся.
КОММЕНТАРИЙ: Несмотря на отсутствие уверенности в победе, Арджуна все равно обязан был вступить в битву. Но, погибнув, он вознесся бы на райские планеты.
сукха - счастье; духкхе - и горе; саме - одинаковые; критва - сделав; лабха-алабхау - потерю и приобретение; джайа-аджайау - победу и поражение; татах - потому; йуддхайа - для битвы; йуджйасва - сражайся; на - не; эвам - так; папам - результат греха; авапсйаси - обретешь.
ПЕРЕВОД: Сражайся во имя долга, не думая о радости и горе, о потерях и приобретениях, победе и поражении. Поступая так, ты никогда не навлечешь на себя греха.
КОММЕНТАРИЙ: Господь Кришна теперь прямо говорит, что Арджуна должен сражаться ради сражения, ибо этой битвы желает Он Сам. Нет разницы между счастьем и несчастьем, приобретением и потерей, победой и поражением, если действие совершается в сознании Кришны. Все, что делается, должно совершаться во имя Кришны - таково трансцендентальное сознание, поэтому при такой материальной деятельности отсутствуют кармические последствия. Тот, кто действует ради собственного чувственного удовлетворения, будь он в гуне добродетели или в гуне страсти, пожинает плоды своих действий, либо хорошие, либо плохие. Но полностью отдавший себя деятельности в сознании Кришны больше никому ничего не должен, в отличие от человека, занятого обычной деятельностью. В "Шримад-Бхагаватам" говорится:
"Каждый, кто полностью предался Кришне, Мукунде, отказавшись от всех других обязанностей, больше никому ничего не должен - ни полубогам, ни мудрецам, ни людям вообще, ни родственникам, ни человечеству, ни предкам" (Бхаг., 11.5.41). Здесь Кришна только в общем излагает идею, которая будет развиваться в последующих стихах.
ТЕКСТ 39
эша те 'бхихита санкхйе буддхир йоге тв имам шрину буддхйа йукто йайа партха карма-бандхам прахасйаси
эша - этот; те - тебе; абхихита - описанный; санкхйе - аналитически; буддхих - разум; йоге - в деятельности не ради плодов; ту - но; имам - этот; шрину - слушай; буддхйа - разумом; йуктах - соединенный; йайа - которым; партха - о сын Притхи; карма-бандхам - от бремени греха; прахасйаси - оставишь.
ПЕРЕВОД: До сих пор я излагал тебе аналитическое знание философии санкхья. Теперь же выслушай знание о йоге, посредством которой деятельность человека освобождается от кармических последствий. О сын Притхи, обладая этим знанием и действуя соответственно, ты сможешь освободить себя от оков деятельности
КОММЕНТAРИЙ: Согласно ведическому словарю «Нирукти», слово санкхйа означает «то, что детально описывает природу вещей и явлений», санкхья также имеет отношение к философии, которая описывает истинную природу души, а йога - это практика, включающая в себя контроль чувств. Намерение Арджуны уклониться от участия в сражении основывалось на стремлении к удовлетворению чувств. Забыв о своем первостепенном долге, он хотел предотвратить сражение, потому что он думал, что сохранив жизнь своим родным и близким, обретет большее счастье, чем то, которое принесет ему царство, завоеванное ценой гибели его двоюродных братьев, сыновей Дхритараштры. Делая свой выбор, он руководствовался желанием удовлетворять свои чувства. Счастье, которое принесет Aрджуне победа в сражении, так же как и счастье, которое он испытает, увидев своих сородичей живыми и невредимыми, основано на его личных интересах, ради которых он был готов пренебречь знанием и долгом. Поэтому Кришна хотел объяснить Aрджуне, что, убив тело своего деда, он не убьет его душу. Господь рассказал ему о том, что все индивидуальные существа, включая Самого Господа, вечно остаются таковыми: они были личностями в прошлом, являются ими в настоящем и будут оставаться индивидуальностями в будущем, потому что все наши индивидуальные души существуют вечно, мы просто меняем тела, как одежду различных стилей. Но, в действительности, сохраняем свою индивидуальность, даже когда сбрасываем с себя оковы материального тела и обретаем освобождение. Господь Кришна очень ясно и подробно описал Aрджуне природу души и тела. Такое всестороннее описание души и тела по определению словаря «Нирукти» называют санкхьей. Эта санкхья не имеет ничего общего с философией санкхьи атеиста Капилы. Задолго до появления самозванца Капилы и его санкхьи истинная философия санкхьи была изложена в «Шримад-Бхагаватам» Господом Капилой, воплощением Господа Кришны, который объяснил ее Своей матери Девахути. Он учил, что пуруша, Верховный Господь, действует и что Он создает материальный мир, бросая взгляд на пракрити. О том же самом говорится в Ведах и в «Гите». В Ведах сказано, что Господь бросил взгляд на пракрити, материальную природу, и оплодотворил ее крошечными индивидуальными душами. В материальном мире все эти души действуют ради удовлетворения потребностей собственных чувств и, околдованные материальной энергией, считают себя наслаждающимися. Такая душа не может избавиться от этого образа мыслей вплоть до освобождения из материального плена, которое она обретает, желая слиться с Богом. Это последняя ловушка майи, иллюзии, заставляющей живое существо искать чувственных удовольствий, и только после множества жизней, проведенных в погоне за наслаждениями, самые возвышенные души предаются Васудеве, Господу Кришне, завершая таким образом свои поиски высшей истины. Предавшись Кришне, Aрджуна уже принял Его как духовного учителя: шишйас те 'хам шадхи мам твам прапаннам. Поэтому сейчас Кришна собирается рассказать ему о том, как действует процесс буддхи-йоги, или карма-йоги, или, другими словами, о практике преданного служения, совершаемой исключительно ради удовлетворения чувств Господа. В десятом стихе десятой главы объясняется, что буддхи-йога есть непосредственное общение с Господом, который, как Параматма, пребывает в сердце каждого. Но такое общение не происходит без преданного служения. Поэтому тот, кто занят преданным или трансцендентальным любовным служением Господу, иными словами, тот, кто пребывает в сознании Кришны, достигает этой стадии буддхи-йоги, особой милостью Господа. Поэтому Господь говорит, что только тех, кто всегда занят преданным служением из чувства трансцендентальной любви, Он награждает чистым знанием о преданности в любви. Следуя этим путём, преданный легко может достичь общения с Ним в вечно-блаженном царстве Бога. Итак, буддхи-йога, упоминаемая в этом стихе, является преданным служением Господу, а употребленное здесь слово санкхйа не имеет ничего общего с атеистической санкхья-йогой, провозглашенной самозванцем Капилой. Следовательно, было бы ошибкой думать, что упомянутая здесь санкхья-йога каким-либо образом связана с атеистической философией санкхьи. В те времена эта философия не имела никакого влияния; и Господь Кришна не стал бы упоминать эти безбожные философские измышления. Настоящая философия санкхьи изложена Господом Капилой в «Шримад-Бхагаватам», но даже она, по сути дела, не имеет прямого отношения к предмету обсуждения. В данном стихе под словом санкхйа подразумевается аналитическое описание тела и души. Проанализировав природу души, Господь Кришна хотел подвести Aрджуну к буддхи-йоге, или бхакти-йоге. В этом смысле санкхья Господа Кришны и санкхья Господа Капилы, изложенная в «Бхагаватам», неотличны друг от друга. И то и другое - бхакти-йога. Поэтому Господь Кришна говорит, что только не слишком разумные люди проводят различие между санкхья-йогой и бхакти-йогой. Разумеется, атеистическая санкхья не имеет ничего общего с бхакти-йогой, и тем не менее глупцы заявляют, что атеистическая санкхья-йога имеет отношение к содержанию «Бхагавад-гиты».
Необходимо понять, что буддхи-йога - это деятельность в сознании Кришны, преданное служение в полном блаженства и знании. Тот, кто трудится исключительно ради удовлетворения Господа, каким бы тяжелым ни был его труд, действует в соответствии с принципами буддхи-йоги и потому постоянно испытывает духовное блаженство. Посредством этой трансцендентальной деятельностью, человек, милостью Господа, автоматически обретает трансцендентные качества, и, следовательно, без дополнительных усилий обретает духовное знание и полное освобождение. Деятельность в сознании Кришны коренным образом отличается от кармической деятельности, особенно в вопросе деятельности ради чувственных удовольствий или мирского, семейного счастья. Таким образом, буддхи-йога - это трансцендентальное качество совершаемой деятельности.
на - не; иха - здесь (в этой йоге); абхикрама - от попыток; нашах - утрата; асти - существует; пратйавайах - потеря; на - не; видйате - существует; су-алпам - небольшое; апи - даже; асйа - этой; дхармасйа - деятельности; трайате - спасает; махатах - от величайшей; бхайат - опасности.
ПЕРЕВОД: На этом пути не бывает потерь или напрасно потраченных усилий, и даже небольшое продвижение по нему может защитить человека от всех его страхов.
КОММЕНТАРИЙ: Деятельность в сознании Кришны, или деятельность для блага Кришны, без ожидания награды в виде чувственного наслаждения, является высочайшим трансцендентальным свойством деятельности. Даже небольшое начинание в этом направлении не встречает препятствий, и любое самое маленькое усилие не пропадает даром. Всякая деятельность, предпринятая в материальном мире, должна быть завершена, иначе все усилия будут затрачены напрасно. Однако любая работа, начатая в сознании Кришны, всегда влечет за собой положительный эффект, даже если она не закончена. Совершающий такую деятельность не остается в проигрыше, даже если его работа, выполняемая в сознании Кришны, не доведена до конца. Даже если всего лишь один процент работы произведен в сознании Кришны, результаты ее не пропадут, и следующий этап начнется с этого уровня, в то время как от материальной деятельности, если она не выполнена стопроцентно успешно, не будет пользы. Аджамила исполнял свои обязанности, обладая сознанием Кришны лишь в небольшой степени, но, милостью Господа, в конечном итоге был вознагражден сполна. В этой связи в "Шримад-Бхагаватам" приводится чудесный стих:
Даже если человек, оставивший свои мирские обязанности ради деятельности в сознании Кришны, впоследствии сойдет с этого пути, не успев довести начатое до конца, то что он теряет? И что выигрывает тот, кто совершенным образом выполняет мирскую деятельность?» (Бхаг. 1.5.17) Или, как говорят христиане: «Какая польза человеку, если он, обретя весь мир, потеряет свою вечную душу?»
Материальные действия и их результаты заканчиваются вместе с телом. Однако действия, совершенные в сознании Кришны, снова приведут человека к сознанию Кришны, даже после того, как он оставит свое нынешнее тело. По крайней мере, в следующей жизни он снова получит человеческое тело и родится либо в семье благородного брахмана, либо в богатой и знатной семье, и это позволит ему продолжить духовный путь. Таково уникальное свойство деятельности, совершаемой в сознании Кришны.
вйавасайа-атмика - непоколебимый в сознании Кришны; буддхих - разум; эка - единый; иха - в этом мире; куру-нандана - о потомок Куру; баху-шакхах - у которых множество ветвей; хи - поистине; анантах - безграничные; ча - также; буддхайах - умы; авйавасайинам - тех, кто не обладает сознанием Кришны.
ПЕРЕВОД: Идущие этим путем решительны и целеустремленны, и у них одна цель. О возлюбленный сын Куру, многоветвист разум тех, кто нерешителен.
КОММЕНТАРИЙ: Сильная вера человека в то, что, благодаря сознанию Кришны, он достигнет высшего совершенства жизни называется интеллектом вйавасайатмика. В "Чаитанйа-чаритамрите" говорится:
Вера означает непоколебимую веру в нечто возвышенное. Когда человек поглощен своими обязанностями в сознании Кришны, ему нет необходимости взаимодействовать с материальным миром, исполняя обязанности по отношению к семейным традициям, человечеству, или нации. Кармическая деятельность - это обязанности человека, обусловленные результатами хороших и плохих поступков. Когда в человеке пробуждается сознание Кришны, ему больше не нужно совершать усилия ради положительных результатов в своей деятельности. Все действия человека, пребывающего в сознании Кришны, находятся на абсолютном плане, ибо они уже вне категорий двойственности, таких как «хорошее» и «плохое». Высочайшим совершенством сознания Кришны является отказ от материальной концепции жизни. Это состояние достигается само собой в процессе постепенного развития сознания Кришны. Целеустремленность человека в сознании Кришны основывается на знании ("Васудевах сарвам ити са махатма су-дурлабхах"), посредством которого человек в совершенстве осознаёт, что Васудева, или Кришна, есть корень всех проявленных причин". Подобно тому, как, поливая корни дерева, человек тем самым питает водой и ветви его и листья, так и, действуя в сознании Кришны, он оказывает наивысшую услугу всем - себе, семье, обществу, стране и вообще человечеству. Если Кришна будет удовлетворен чьей-либо деятельностью, то и все будут удовлетворены. Однако, служение в сознании Кришны лучше практиковать под умелым руководством духовного учителя, истинного представителя Кришны, который понимает природу ученика и может направлять его действовать в сознании Кришны. Таким образом, чтобы быть хорошо разбирающимся в сознании Кришны, надо действовать решительно и подчиняться представителю Кришны. Исполнение указаний истинного духовного учителя следует считать миссией своей жизни. В своих знаменитых молитвах, обращенных к духовному учителю, Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур дает нам следующие наставления:
"Удовлетворяя духовного учителя, мы удовлетворяем Верховную Личность Бога. Не удовлетворив духовного учителя, мы никогда не сможем подняться до уровня сознания Кришны. Поэтому, я должен трижды в день медитировать и молить о его милости, а также приносить почтительные поклоны ему, духовному учителю".
Однако, весь этот процесс основывается на совершенном знании о душе, выходящем за пределы телесной концепции, знании не теоретическом, а практическом, дающем возможность положить конец деятельности, имеющей своей целью чувственные наслаждения. Тот же, кто не может сосредоточить свои мысли таким образом, отвлечётся различными типами материальных действий.
йам имам - ту, которую; пушпитам - цветистую; вачам - речь; праваданти - говорят; авипашчитах - люди со скудным запасом знаний; веда-вада-ратах - мнимые последователи Вед; партха - о сын Притхи; на - не; анйат - другого; асти - существует; ити - так; вадинах - поборники; кама-атманах - желающие чувственных удовольствий; сварга-парах - стремящиеся к райским планетам; джанма-карма-пхала-прадам - рождение в хорошей семье и другие плоды кармы; крийа-вишеша - пышные церемонии; бахулам - различные; бхога - чувственного наслаждения; аишварйа - и богатства; гатим - путь; прати - на.
ПЕРЕВОД: Людей с небольшим запасом знаний очень привлекает цветистый язык Вед, рекомендующих совершать различную кармическую деятельность для вознесения на райские планеты, обретения хорошего рождения, могущества и т.д. Стремясь к чувственным удовольствиям и роскошной жизни, такие люди говорят, что нет ничего превыше этого.
КОММЕНТAРИЙ: В большинстве своем люди не слишком умны, и вследствие своего невежества очень привязаны к кармическим действиям, рекомендованным в разделах Вед, называемых карма-канда. Все их стремления ограничиваются желаниями, связанными с чувственным удовлетворением, и они хотят лишь попасть на небеса, где можно наслаждаться жизнью, и где имеются в изобилии вино, женщины, и где материальное богатство в порядке вещей. Для вознесения на небесные планеты Веды рекомендуют множество жертвоприношений, и в частности жертвоприношения джйотиштома. Действительно, там говорится, что желающий вознестись на райские планеты должен совершать такие жертвоприношения, и потому люди, познания которых невелики, считают, что в этом и заключается вся суть ведической мудрости. Таким неискушенным людям бывает очень трудно решительно утвердиться в деятельности сознания Кришны. Точно так же, как глупцы, не представляя себе возможных последствий, прельщаются цветами ядовитых деревьев, так и непросветленные люди обольщаются райскими богатствами и доступными там чувственными удовольствиями. В Ведах, в разделе карма-канда, сказано что, тот, кто в течении четырех месяцев проходит через тапасью, получает право отведать напиток сома-раса, и таким образом обрести бессмертие и вечное счастье. Некоторые стремятся даже здесь, на земле, испробовать сома-раса, чтобы стать сильными и способными во всей полноте испытывать чувственные удовольствия. Такие люди не верят в освобождение из оков материального мира и тяготеют к пышным ведическим жертвенным обрядам. Эти люди обычно чувственны и желают лишь райских наслаждений в жизни. Известно, что на райских планетах существуют сады, называемые Нандана-канана, где все благоприятствует общению с ангелоподобными, прелестными женщинами, и где в изобилии льется вино сома-раса. Такого рода телесное счастье безусловно имеет чувственную природу. Эти люди, таким образом, хотят господствовать в материальном мире, и их привлекает исключительно материальное, временное счастье.
ТЕКСТ 44
бхогаишварйа-прасактанам тайапахрита-четасам вйавасайатмика буддхих самадхау на видхийате
бхога - к материальному наслаждению; аишварйа - к богатству; прасактанам - те, кто привязаны; тайа - к таким вещам; апахрита-четасам - заблуждающийся; вйавасайа-атмика - с твердой решимостью; буддхих - преданное служение Господу; самадхау - в контролируемом уме; на - никогда; видхийате - происходит.
ПЕРЕВОД: Те, кто слишком привязаны к чувственным удовольствиям и материальному богатству, чьи умы введены в заблуждение всем этим, не имеют твердой решимости в преданном служении Верховному Господу.
КОММЕНТAРИЙ: Самадхи означает «сосредоточенный ум». В ведическом словаре «Нирукти» сказано: самйаг адхийате 'сминн атма-таттва-йатхатмйам - "Состояние, при котором ум сосредоточен на постижении высшего «Я», называется самадхи». Самадхи недостижимо ни для тех, кто стремится к мирским удовольствиям, ни для тех, кто зачарован преходящими благами. Они, в большей или меньшей степени, обусловлены материальной энергией.
траи-гунйа - связана с тремя гунами материальной природы; вишайах - тема которых; ведах - ведические писания; нистраи-гунйах - поднявшийся над тремя гунами материальной природы; бхава - будь; арджуна - о Aрджуна; нирдвандвах - лишенный двойственности; нитйа-саттва-стхах - пребывающий в чистом состоянии духовного бытия; нирйога-кшемах - не связанный заботой о выгоде и безопасности; атма-ван - познавший свое истинное «Я».
ПЕРЕВОД: Веды, в основном, рассматривают тему трех гун материальной природы. О Арджуна, поднимись над этими гунами. Будь трансценедентен к ним. Освободись от всякой двойственности, от всех беспокойств, связанных с приобретением и сохранением, и утвердись в своем "я".
КОММЕНТAРИЙ: Всякая материальная деятельность предполагает действия и их последствия, в трех гунах материальной природы. Эти действия направлены на достижение определенных результатов и служат причиной заточения в материальном мире. Веды, рассматривающие, главным образом, вопросы кармической деятельности, способствуют постепенному возвышению широких общественных масс с уровня чувственного удовлетворения до трансцендентного плана. Арджуна, как ученик и друг Господа Кришны, получает от Него совет подняться на трансцендентальный уровень философии Веданты, который начинается со стадии брахма-джигйаса, или вопросов о высшей трансцендентности. Все живые существа в материальном мире изо всех сил борются за существование. Сотворив материальный мир, Господь дал им ведическую мудрость, советуя, как жить и как высвободиться из затруднительного материального положения. Когда человек прекращает деятельность, направленную на чувственное удовлетворение, о которой говорится в главе карма-канда, Упанишады предоставляют ему возможность духовного самопознания. Упанишады входят в состав различных Вед, подобно тому, как "Бхагавад-гита" входит в состав пятой Веды - "Махабхараты". Упанишады знаменуют начало трансцендентальной жизни.
До тех пор, пока существует материальное тело, существуют также действия и их последствия в материальных гунах. Нужно научиться терпеливо переносить такие проявления двойственности, как счастье и горе, холод и жара, и, мирясь с этой двойственностью, освободиться от беспокойств, связанных с приобретениями и потерями. Этого уровня достигает тот, кто в полной мере обрел сознание Кришны и во всем полагается на добрую волю Господа.
йаван - все это; артхах - предназначено; удапане - в источнике воды; сарватах - во всех отношениях; самплута-удаке - в большом резервуаре воды; таван - подобным образом; сарвешу - во всем; ведешу - ведическая литература; брахманасйа - человека, который познал Верховный Брахман; виджанатах - того, кто обладает полным знанием.
ПЕРЕВОД: Все потребности, которые обслуживает маленький пруд, могут быть сразу же удовлетворены большим водоёмом. Подобно этому, все назначение Вед открывается тому, кто знает их конечную цель.
КОММЕНТАРИЙ: Ритуалы и жертвоприношения, упомянутые в разделе Вед - карма-канда, предназначены для того, чтобы поощрять постепенное развитие процесса самоосознания. Цель же самоосознания ясно определена в пятнадцатой главе "Бхагавад-гиты" (15.15): цель изучения Вед состоит в познании Господа Кришны, первопричины всего сущего. Таким образом, самоосознание означает осознание Кришны и своих вечных взаимоотношений с Ним. Об отношениях живых существ и Кришны также упоминается в пятнадцатой главе "Бхагавад-гиты". Живые существа являются неотъемлемыми частицами Кришны, поэтому возрождение сознания Кришны индивидуальных живых существ есть высочайшая, совершенная ступень Ведического знания. Это положение находит следующее подтверждение в "Шримад-Бхагаватам" (3.33.7):
ахо бата шва-пачо 'то гарийан йадж-джихвагре вартате нама тубхйам тепус тапас те джухувух саснур арйа брахманучур нама гринанти йе те
"О мой Господь, тот, кто повторяет святое имя Твое, даже если он родом из семьи чандала (собакоеда), находится на высочайшей платформе самоосознания. Должно быть, в прошлом такой человек совершил, согласно предписаниям Вед, все виды покаяний и жертвоприношений, выполнил омовения во всех святых местах паломничества и долгое-долгое время изучал ведическую литературу. Такой человек считается лучшим среди ариев". Итак, нужно быть достаточно разумным, чтобы понять истинное назначение Вед, не следует привязываться только лишь к ритуалам, и не следует желать вознесения в небесные царства, исключительно ради чувственных наслаждений лучшего качества. В наше время обычный человек не в состоянии следовать всем правилам и регуляциям при исполнении ведических обрядов, как и предписаниям "Веданты" и Упанишад. Осуществление предписаний Вед требует много времени, энергии, знания и средств. Это вряд ли возможно в наше время. Тем не менее, высшей цели ведической культуры можно достичь, повторяя святое имя Господа, как учил Господь Чаитанйа, спаситель всех падших душ. Когда великий знаток ведической литературы Пракашананда Сарасвати спросил Господа Чаитанйу, почему Он воспевает святое имя Господа, как какой-то сентименталист, вместо того, чтобы изучать философию "Веданты", Господь ответил, что Его духовный учитель считал Его великим глупцом и потому велел Ему просто воспевать святое имя Господа Кришны. Он последовал этому указанию и впал в экстаз, подобно безумцу. В Кали-югу большинство людей глупы и не имеют достаточного образования, чтобы понять философию "Веданты". Высшая цель философии "Веданты" может быть достигнута безоскорбительным повторением святого имени Господа. "Веданта" есть последнее слово ведической мудрости, а автором и знатоком философии "Веданты" является Господь Кришна. Совершенный ведантист - это великая душа, наслаждающаяся воспеванием святого имени Господа. Такова наивысшая цель мистического учения Вед.
ТЕКСТ 47
карманй эвадхикарас те ма пхалешу кадачана ма карма-пхала-хетур бхур ма те санго 'ств акармани
кармани - в предписанных обязанностях; эва - безусловно; адхикарах - право; те - тебя; ма - не; пхалешу - в плодах; кадачана - когда бы то ни было; ма - не; карма-пхала - результатами деятельности; хетух - побуждаемый; бхух - будь; ма - не; те - тебя; сангах - привязанность; асту - пусть будет; акармани - в отказе от выполнения своего долга.
ПЕРЕВОД: Ты имеешь право исполнять предписанный долг, но у тебя нет права на плоды своих действий. Никогда не считай себя причиной результатов своей деятельности и не пытайся уклоняться от исполнения долга.
КОММЕНТАРИЙ: Здесь обсуждаются три вопроса: предписанные обязанности, деятельность по собственной прихоти и бездействие. Предписанные обязанности есть деятельность, совершаемая в гунах материальной природы. Деятельность по собственной прихоти подразумевает отсутствие санкции авторитета на ее совершение, а бездействие означает невыполнение предписанных обязанностей. Господь советует Арджуне не бездействовать, но выполнять предписанные обязанности, не привязываясь к результатам своих действий. Тот, кто привязан к плодам своего труда, становится причиной действий. Поэтому он либо наслаждается результатами этих действий, либо страдает от них. Предписанные обязанности можно подразделить на три категории: повседневная деятельность, непредвиденная деятельность и деятельность, соответствующая желаниям. С точки зрения священных писаний, повседневная работа должна исполняться без стремления к результатам. Выполняя таким образом обязательную работу, человек действует в гуне добродетели. Работа ради результатов является причиной порабощения, и потому считается неблагоприятной. Каждый человек имеет право на исполнение предписанных обязанностей, но действовать следует без привязанности к результату. Такое бескорыстное исполнение своих обязанностей несомненно выведет человека на путь к освобождению. Именно поэтому Господь призвал Aрджуну сражаться из чувства долга и не думать о результате. Его нежелание участвовать в битве - оборотная сторона привязанности. Такая привязанность никогда не приведет к освобождению. Любая привязанность, позитивная или негативная, служит причиной порабощения. Бездействие греховно. Поэтому, только сражаясь в битве во имя долга, Арджуна мог выйти на благой путь, ведущий к освобождению.
ПЕРЕВОД: Будь стойким в йоге, о Арджуна. Исполняй свой долг, отказавшись от привязанности к успеху или неудаче. Такая уравновешенность ума называется йогой.
КОММЕНТAРИЙ: Кришна говорит Aрджуне, что он должен действовать на платформе йоги. Что же такое йога? Йога означает сосредоточение ума на Всевышнем, посредством контроля беспокойных чувств. A кто такой Всевышний? Всевышний - это Господь. И поскольку Он Сам советует Aрджуне сражаться, то исход сражения никак не зависит от Aрджуны. Выигрыш или победа - забота Кришны; Aрджуне же советуется просто действовать, в соответствии с Его указаниями. Следовать указаниям Кришны - вот истинная йога; и это практикуется в процессе, который называется сознанием Кришны. Только в сознании Кришны человек может отказаться от стремления к господству. Человек должен стать слугой Кришны или слугой слуги Кришны. Вот верный путь для исполнения долга в сознании Кришны, который сам по себе может помочь человеку действовать, в соответствии с принципами йоги. Будучи кшатрием, Aрджуна принадлежал к системе варнашрама-дхармы. В «Вишну-пуране» сказано, что целью всей системы варнашрама-дхармы является удовлетворение Вишну. Не следует стремиться к собственному удовлетворению, как это обычно делается в материальном мире, но лишь к удовлетворению Кришны.Надо действовать не ради собственного удовлетворения, как это принято в мирской жизни, а ради удовлетворения Кришны. Итак, если человек не стремится удовлетворить Кришну, он не может должным образом соблюдать принципы варнашрама-дхармы. Так, косвенно, Кришна дал понять Aрджуне, что тот должен выполнять Его указания.
дурена - отбрасывая все это на большое расстояние; хи - безусловно; аварам - порочную; карма - деятельность; буддхи-йогат - благодаря деятельности в сознании Кришны; дхананджайа - о завоеватель богатств; буддхау - в таком сознании; шаранам - к полной преданности; анвиччха - стремись; крипанах - скупцы; пхала-хетавах - те, кто стремится к плодам своего труда.
ПЕРЕВОД: О Дхананджайа, преданно служа Господу, избавься от всякой кармической деятельности, и в таком сознании полностью предайся Ему. Те же, кто желают наслаждаться плодами своих трудов, есть скупцы.
КОММЕНТAРИЙ: Тот, кто действительно пришёл к пониманию своего изначального положения, как вечного слуги Господа, отказывается от всех обязанностей помимо деятельности в сознании Кришны. Как уже объяснялось, буддхи-йога означает трансцендентальное любовное служение Господу. Это преданное служение есть правильный образ действий для живого существа. Только скупцы желают наслаждаться плодами своего труда и тем самым еще больше запутываются в сетях материальной жизни. Любая деятельность, кроме деятельности в сознании Кришны, порочна, ибо навечно привязывает деятеля к круговороту рождения и смерти. Поэтому никогда не следует считать себя причиной действий. Все действия нужно совершать в сознании Кришны, ради удовлетворения Кришны. Скупцы не знают, как распорядиться богатствами, посланными им судьбой или нажитыми тяжким трудом. Все свои силы надо использовать, трудясь для Кришны, - тогда наша жизнь увенчается успехом. Неудачливые люди, подобно скупцам, не используют свою энергию в служении Господу.
буддхи-йуктах - тот, кто занимается преданным служением; джахати - избавляется; иха - в этой жизни; убхе - и в том, и в другом; сукрита-душкрите - как в хороших, так и в плохих результатах; тасмат - поэтому; йогайа - ради преданного служения; йуджйасва - занимайся; йогах - сознание Кришны; кармасу - во всех делах; каушалам - искусство.
ПЕРЕВОД: Человек, вовлеченный в служение Господу, избавляется от последствий как плохих, так и хороших деяний уже в этой жизни. Поэтому, о Арджуна, прилагай усилия в йоге, которая является искусством деятельности.
КОММЕНТAРИЙ: С незапамятных времен каждое живое существо накопило множество различных реакций за свою хорошую и плохую деятельность. В сущности, оно постоянно пребывает в невежестве и не знает о своем истинном конституциональном положении. Избавиться от невежества можно, внимая наставлениям «Бхагавад-гиты», которые призывают человека безраздельно предаться Господу Кришне и разорвать заколдованный круг действий и их последствий, в котором каждый вращается из жизни в жизнь. Поэтому Господь советует Aрджуне действовать в сознании Кришны, чтобы очистить процесс деятельности и её последствий.
карма-джам - из-за кармической деятельности; буддхи-йуктах - занятый в преданном служении; хи - неприменной; пхалам - от результатов; тйактва - отказываясь; манишинах - великие мудрецы или преданные; джанма-бандха - от уз рождения и смерти; винирмуктах - освобожденные; падам - положения; гаччханти - они достигают; анамайам - без несчастий.
ПЕРЕВОД: Мудрые, занятые преданным служением, принимая прибежище в Господе, освобождаются от цикла рождения и смерти, с помощью отречения от кармической деятельности материального мира. Таким образом, они могут достичь состояния, неподвластного страданиям.
КОММЕНТАРИЙ: Освобожденные живые существа стремятся туда, где нет страданий материального мира. В "Шримад-Бхагаватам" сказано:
"Для того, кто принял, в качестве спасительной лодки, прибежище лотосных стоп Господа, предоставляющего кров всему космическому проявлению, и прославившегося под именем Мукунды, или того, кто даёт мукти, океан материального мире подобен лужице в ямке от телячьего копытца. Парам падам, или место, где нет материального страдания, Ваикунтха - вот его цель, а не такое место, где его на каждом шагу подстерегают опасности".
Вследствие невежества человек не знает, что материальный мир - это место страданий, где каждый шаг сопряжен с опасностью. Только невежество заставляет неразумных людей пытаться приспособиться к жизни в этом мире и заниматься кармической деятельностью в надежде, что ее плоды сделают их счастливыми. Они не знают, что нигде во вселенной, ни в одном из великого множества материальных тел, они не смогут жить, не испытывая страданий. Страдания, сопутствующие материальной жизни - рождение, смерть, старость и болезни, - существуют повсюду в материальном мире. Но тот, кто осознал свое истинное положение, положение вечного слуги Господа, а также положение Личности Бога, занимается трансцендентным любовным служением Господу. Такой человек получает право войти в царство Вайкунтхи, где нет ни материальных страданий, ни смерти, ни влияния времени. Осознать свое изначальное положение - значит осознать и возвышенное положение Господа. Тот, кто ошибочно считает живое существо тождественным Господу, пребывает во тьме невежества и не способен заниматься преданным служением Господу. Он сам пытается стать Богом и таким образом прокладывает себе путь к многократному повторению цикла рождения и смерти. Но тот, кто, понимая свое положение слуги, отдает себя служению Господу, сразу же становится достойным Ваикунтхалоки. Служение во имя Господа называется карма-йогой или буддхи-йогой, или просто преданным служением Господу.
ТЕКСТ 52
йада те моха-калилам буддхир вйатитаришйати тада гантаси нирведам шротавйасйа шрутасйа ча
йада - когда; те - твой; моха - иллюзорные; калилам - дебри; буддхих - трансцентное служение с помощью разума; вйатитаришйати - превосходит; тада - в то время; ганта аси - ты пойдешь; нирведам - бессердечность; шротавйасйа - к тому, что все должно быть услышано; шрутасйа - все это уже услышанно; ча - также.
ПЕРЕВОД: Когда твой разум выберется из дебрей иллюзии, ты станешь безразличным ко всему, что слышал, и ко всему, что услышишь.
КОММЕНТАРИЙ: Существует множество замечательных примеров из жизни великих преданных Господа, когда люди становились безразличными к совершению ведических обрядов лишь вследствие преданного служения Господу. Человек, который действительно приходит к пониманию Кришны и своих взаимоотношений с Ним, естественным образом, становится полностью безразличен к обрядам, связанным с кармической деятельностью, даже будучи опытным брахманом. Шри Мадхавра Пури, великий преданный и ачарья в линии вайшнавов, говорит:
«О Господь, в своих молитвах, три раза в день, я прославляю Тебя. Омывшись, я предлагаю Тебе свои поклоны. О полубоги, о предки, простите меня за мою неспособность предлагать вам моё почтение. Теперь, где бы я ни находился, я вспоминаю великого потомка династии Яду [Кришну], врага Камсы, тем самым освобождаясь от, сковывающих меня грехов. Я думаю, что этого мне вполне достаточно».
Ведические обряды и церемонии обязательны для новообращенных. Они включают произнесение всевозможных молитв трижды в день, принятие омовения ранним утром, предложение почтения предкам и т.д. Но тот, кто полностью находится в сознании Кришны и посвящает себя трансцендентальному любовному служению Ему, становится индифферентным ко всем этим регулирующим принципам, потому что он уже достиг совершенства. Если, посредством служения Верховному Господу Кришне, человек может достичь уровня самоосознания, у него больше не остаётся времени на совершение различных видов аскез и жертвоприношений, рекомендуемых священными писаниями. С другой стороны, тот, кто не понял, Веды предназначены для постижения Кришны, и лишь формально участвует в обрядах, тот бесполезно тратит время. Лица, пребывающие в сознании Кришны, превосходят пределы шабда-брахмы, или пределы Вед и Упанишад.
ТЕКСТ 53
шрути-випратипанна те йада стхасйати нишчала самадхав ачала буддхис тада йогам авапсйаси
шрути - ведическое откровение; випратипанна - не находясь в зависимости от результатов деятельности; те - твой; йада - когда; стхасйати - остается; нишчала - недвижимый; самадхау - в трансцентном сознании или сознании Кришны; ачала - непоколебимый; буддхих - разум; тада - в то время; йогам - самоосознание; авапсйаси - ты достигнешь.
ПЕРЕВОД: Когда твой ум больше не будет обеспокоен цветистым языком Вед, когда он будет оставаться сосредоточенным в трансе самореализации, тогда ты достигнешь божественного сознания.
КОММЕНТАРИЙ: Когда говорят, что человек пребывает в самадхи, подразумевается, что он имеет полную реализацию в сознании Кришны, то есть находящийся в полном самадхи постиг Брахмана, Параматму и Бхагавана. Высшее совершенство самореализации заключается в понимании того, что человек есть вечный слуга Кришны и его единственное занятие - выполнять свои обязанности в сознании Кришны. Человек, осознавший Кришну, или непоколебимый преданный Господа, не должен обескураживаться цветистым языком Вед и выполнять материальную деятельность ради достижения небесного царства. Находясь в сознании Кришны, он непосредственно общается с Ним, и в этом трансцендентном состоянии может понять все Его указания. Такие действия несомненно принесут успех и откроют доступ к высшему знанию. Следует лишь выполнять наставления, исходящие от Кришны или от Его представителя - духовного учителя.
ТЕКСТ 54
арджуна увача стхита-прагйасйа ка бхаша самадхи-стхасйа кешава стхита-дхих ким прабхашета ким асита враджета ким
арджунах увача - Арджуна сказал; стхита-прагйасйа - того, кто твердо пребывает в сознании Кришны; ка - что; бхаша - язык; самадхи-стхасйа - того, кто пребывает в трансе; кешава - о Кришна; стхита-дхих - тот, кто утвердился в сознании Кришны; ким - что; прабхашета - говорит; ким - как; асита - остается спокоен; враджета - ходит; ким - как.
ПЕРЕВОД: Арджуна сказал: "Каковы признаки человека, чье сознание погружено в трансцендентное? Как он говорит и выражает свои мысли? Как он сидит и как ходит?"
КОММЕНТAРИЙ: Точно так же, как в каждом человеке проявляются определенные особенности в зависимости от его состояния, так и личность, пребывающая в сознании Кришны, обладает определенными свойствами, проявляющимися в речи, походке, образе мышления, выражении чувств и т.п. Как богатый человек проявляет признаки, свидетельствующие о том, что он богат, как больной имеет симптомы, характерные для болезни, или как ученый проявляет признаки учености, так и человек, пребывающий в трансцендентальном сознании Кришны, имеет особенные признаки, которые выражаются в его действиях. Каковы эти особенности - можно узнать из "Бхагавад-гиты". Самой важной особенностью человека, пребывающего в сознании Кришны, является его речь, ибо речь есть самое важное человеческое качество. Говорится, что глупца не распознать, пока он молчит, и, особенно трудно различить хорошо одетого глупца, но как только он начинает говорить, то сразу же проявляет себя. Самым очевидным признаком человека, сознающего Кришну, является его способность говорить только о Кришне и о том, что с Ним связано. Другие признаки следуют сами собой, о чем будет рассказано далее.
шри-бхагаван увача - Верховная Личность Бога сказал; праджахати - отказывается; йада - когда; каман - желает удовлетворения чувств; сарван - всего разнообразия; партха - о сын Притхи; манах-гатан - вымысла; атмани - в соостоянии души; эва - непременно; атмана - очищенным умом; туштах - удовлетворен; стхита-праджнах - пребывающий в трансцендентном; тада - в то время; учйате - сказано.
ПЕРЕВОД: Благословенный Господь сказал: О Партха, когда человек отказывается от всего разнообразия чувственных желаний, которые возникают из измышлений ума, и когда его ум находит удовлетворение в себе одном, говорят, что человек пребывает в чистом, трансцендентальном сознании.
КОММЕНТAРИЙ: В «Бхагаватам» утверждается, что тот, кто в полной мере пребывает в сознании Кришны, или преданном служении Господу, обладает всеми благими качествами великих мудрецов, тогда как человек, не достигший этого трансцендентального состояния, не имеет подобных качеств, поскольку он во всем руководствуется прихотями своего ума. Поэтому здесь верно сказано, что необходимо отказаться от всех чувственных желаний, порождаемых измышлениями ума. Такие желания не подавляются искусственно. Но если человек занимается практикой сознания Кришны, чувственные желания ослабевают сами собой, без дополнительных усилий. Поэтому, нужно без колебаний посвятить себя сознанию Кришны, и преданное служение, незамедлительно, поможет человеку подняться на платформу трансцендентального сознания. Высокоразвитая душа, всегда остается удовлетворенной, осознавая себя в качестве вечной слуги Верховного Господа. Человек, пребывающий в таком трансцендентном состоянии, не имеет чувственных стремлений, обусловленых узко-материалистичными взглядами. Напротив, он всегда счастлив в своем естественном положении вечного служения Верховному Господу.
духкхешу - в трех видах страданий; анудвигна-манах - со спокойным умом; сукхешу - в счастье; вигата-сприхах - не будучи заинтересованным; вита - свободный от; рага привязанности; бхайа - страха; кродхах - гнева; стхита-дхих - тот, кто тверд; муних - мудрец; учйате - называется.
ПЕРЕВОД: Тот, кто, несмотря на тройственные страдания, сохраняет спокойствие, кто не ликует в счастье, и свободен от привязанностей, страха и гнева, именуется мудрецом, ум которого уравновешен.
КОММЕНТAРИЙ: Слово муни означает того, кто может побудить свой ум к разного рода размышлениям, но при этом не приходит к окончательному выводу. Говорится, что каждый муни должен иметь свою, отличную от других точку зрения, иначе его нельзя называть муни в полном смысле этого слова. Насау мунир йасйа матам на бхиннам. Однако стхита-дхир муни, упомянутый здесь Господом, отличается от обыкновенного муни. Такой муни всегда пребывает в сознании Кришны, потому что он исчерпал все свои ресурсы мыслительных спекуляций. Он прошел стадию мыслительных спекуляций и пришел к выводу, что Господь Шри Кришна, или Васудева, есть все. Такой человек называется муни с устойчивым умом. Он полностью пребывает в сознании Кришны, и его вовсе не беспокоит натиск тройственных страданий, ибо он воспринимает все несчастья как милость Господа и считает, что заслужил гораздо большего наказания за свои прошлые грехи, но милостью Господа его страдания сведены к минимуму. Точно так же, когда он счастлив, он воздаёт должное Господу, считая себя недостойным этого счастья. Он осознает, что только милостью Господа он находиться в столь благоприятном положении, и он хочет все лучше и лучше служить Ему. В служении Господу он всегда смел, энергичен и не подвержен привязанности или отвращению. Привязанность означает использование чего-либо для собственного чувственного удовлетворения, отреченность же состоит в отсутствии такой чувственной привязанности. Но для того, кто сосредоточен в сознании Кришны, не существует ни привязанности, ни отреченности, ибо жизнь его посвящена служению Господу. Вследствие этого он не испытывает раздражения, даже когда его усилия безуспешны. Человек, пребывающий в сознании Кришны, всегда тверд в своей решимости.
ПЕРЕВОД: Тот, кто не имеет привязанностей, кто не радуется, когда с ним случается что-то хорошее, и не печалится, когда случается плохое, утвердился в совершенном знании.
КОММЕНТАРИЙ: В материальном мире всегда что-нибудь происходит, это могут быть как хорошие события, так и плохие. Того, кто не обеспокоен подобными материальными потрясениями, кто не подвержен воздействию добра и зла, следует считать утвердившимся в сознании Кришны. Пребывание в материальном мире всегда оставляет возможность встретиться с проявлениями добра и зла, ибо этот мир исполнен двойственности. Но человек, утвердившийся в сознании Кришны не затрагивается влиянием добра и зла, ибо все его мысли сосредоточены на Кришне, который есть добро в абсолютном смысле. Такое сосредоточение сознания на Кришне, означает, что человек достиг совершенного трансцендентального состояния, называемого специальным термином самадхи.
ПЕРЕВОД: Следует понимать, что тот , кто способен отводить свои чувства от объектов чувств, подобно тому, как черепаха втягивает в панцирь свои конечности, воистину пребывает в знании.
КОММЕНТАРИЙ: Йога, преданного или самореализованную душу определяет его способность управлять своими чувствами, в соответствии со своим намерениям. Однако, большинство людей являются слугами чувств, находясь, таким образом, непосредственно под их диктатом. Таков ответ на вопрос о положении йога. Чувства сравниваются с ядовитыми змеями. Они хотят действовать очень свободно, без ограничений. Йог, или преданный, должен обладать большой силой, чтобы подчинить их себе, подобно заклинателю змей, никогда не позволяя им действовать независимо от своей воли. В священных писаниях имеется множество наставлений по этому поводу; некоторые из них предписывают что-либо, другие, наоборот, запрещают. Тот, кто не способен следовать этим двум типам наставлений, ограничивая себя в чувственном удовлетворении, не может стойко утвердиться в сознании Кришны. Наглядный тому пример приведен здесь - пример черепахи. Черепаха может в любой момент вобрать в себя свои конечности и в любой момент высунуть их снова для определенных целей. Точно так же человек, пребывающий в сознании Кришны, использует свои чувства лишь для определенной цели, если это нужно для служения Господу, и отключает их в остальное время. Постоянное подчинение чувств служению Господу аналогично поведению черепахи, втягивающей в себя конечности.
вишайах - объекты чувственного наслаждения; винивартанте - практикуется воздержание от; нирахарасйа - ограничениями; дехинах - воплощенный; раса-варджам - отказываясь от вкуса; расах - чувство наслаждения; апи - хотя есть; асйа - его; парам - гораздо более высокие вещи; дриштва - испытывая; нивартате - прекращает.
ПЕРЕВОД: Воплощенная душа может воздерживаться от чувственных удовольствий, хотя вкус к ним остается. Но испытав высшее наслаждение, она теряет прежний вкус и утверждается в сознании.
КОММЕНТАРИЙ: Не находясь на духовном уровне, невозможно отказаться от чувственных наслаждений. Процесс ограничения чувственных наслаждений, посредством выполнения правил и предписаний, чем-то напоминает ограничения в диете больного, исключающие употребление некоторых продуктов. Впрочем, пациент не любит таких ограничений, и ему не перестает нравиться вкус этих продуктов. Подобным же образом, обуздание чувств, осуществляемое в ходе некоего духовного процесса, как, например, аштанга-йоги, посредством выполнения йамы, нийамы, асаны, пранайамы, пратйахары, дхараны, дхйаны и т.п.., рекомендуется для менее разумных людей, которые не знают ничего лучшего. Однако тот, кто в ходе своего утверждения в сознании Кришны ощутил вкус красоты Господа, утрачивает вкус к мертвым предметам материального мира. Таким образом, для менее разумных, для новичков на пути духовного прогресса существуют определенные ограничения, но эти ограничения полезны только в том случае, если у человека действительно есть вкус к сознанию Кришны. Когда человек действительно осознаёт Кришну, он, автоматически, теряет вкус к вещам менее привлекательным.
йататах - пытаясь; хи - конечно; апи - несмотря на; каунтейа - о сын Кунти; пурушасйа - человека; випашчитах - полный проницательности; индрийани - чувства; праматхини - праматхини; харанти - бросаются; прасабхам - с силой; манах - ум.
ПЕРЕВОД: Чувства столь сильны и импульсивны, о Арджуна, что, помимо воли, увлекают разум даже проницательного человека, пытающегося управлять ими.
КОММЕНТАРИЙ: Многие ученые мудрецы, философы и трансценденталисты пытаются подчинить чувства, но несмотря на все их старания, даже самые величайшие из них иногда становятся жертвами материального, чувственного наслаждения, что происходит вследствие возбуждения, возникающего в уме. Даже Вишвамитра, великий мудрец и совершенный йог, был соблазнён Менакой, несмотря на все его усилия обуздать чувства суровым аскетизмом и практикой йоги. И, безусловно, в истории мира было много подобных случаев. Таким образом, тому, кто не достиг еще полного осознания Кришны, очень трудно контролировать свой ум и чувства. Не заняв свой ум Кришной, невозможно отказаться от материальной деятельности. Практический пример дает нам Шри Йамуначарйа, великий святой и преданный, который говорит: "С тех пор, как мой ум занят служением лотосным стопам Господа Кришны, я наслаждаюсь постоянно обновляющейся духовной радостью, и при одном только воспоминании об интимной близости с женщиной, я отворачиваюсь и сплевываю".
Сознание Кришны есть нечто настолько прекрасное и духовное, что материальные удовольствия сами собой становятся неприятны обладающему им. Он подобен голодному, утоляющему свой голод пищей высокого качества. Махараджа Амбариша победил великого йога Дурвасу Муни лишь потому, что его ум был занят сознанием Кришны.
тани - те чувства; сарвани - все; самйамйа - держа под контролем; йуктах - вовлеченный; асита - будучи так расположенным; мат-парах - в отношениях со Мной; ваше - в полном подчинении; хи - неприменно; йасйа - того, чей; индрийани - индрияни; тасйа - его; прагйа - сознание; пратиштхита - утвержденное.
ПЕРЕВОД: Тот, кто обуздывает свои чувства, и сосредоточивает сознание на Мне, считается человеком стойкого разума.
КОММЕНТАРИЙ: Высшее совершенство йоги заключается в сознании Кришны. Это положение ясно изложено в данном стихе. Не обладая сознанием Кришны, невозможно подчинить себе свои чувства. Как было упомянуто выше, великий мудрец Дурваса Муни поссорился с Махараджей Амбаришей и, из-за своей гордости, впал в беспричинную ярость, не сумев, таким образом, сдержать свои чувства. Зато царь, хотя и не был столь сильным йогом, как мудрец, но, будучи преданным Господа, безмолвно терпел несправедливые нападки мудреца, и таким образом вышел победителем. Царь был способен управлять своими чувствами, так как обладал качествами, описанными в "Шримад-Бхагаватам" следующим образом:
падау харех кшетра-паданусарпане широ хришикеша-падабхивандане камам ча дасйе на ту кама-камйайа йатхоттамашлока-джанашрайа ратих
"Царь Амбариша сосредоточил свой ум на лотосных стопах Господа Кришны, а свою речь посвятил описанию обители Господа, руки его мыли храм Господа, уши слушали о деяниях Господа, глаза созерцали форму Господа, тело, соприкасалось с телом преданного, ноздри вдыхали аромат цветов, поднесенных лотосным стопам Господа, а язык ощущал вкус листьев туласи, предложенных Ему, ноги путешествовали в святое место, где расположен Его храм, голова склонялась в поклоне Господу, а его желания заключались в исполнении желаний Господа... и все эти качества сделали его достойным стать мат-пара - преданным Господа ". (Бхаг., 9.4.18—20).
В этой связи, исключительно важным является слово мат-пара. Каким образом можно стать мат-пара, изложено в жизнеописании Махараджи Амбариши. Шрила Баладева Видйабхушана, великий ученый и ачарья в цепи мат-пара, замечает: мад-бхакти-прабхавена сарвендрийа-виджая-пурвика сватма-дриштих сулабхети бхавах - "Полностью подчинить себе чувства возможно только силой преданного служения Кришне". Иногда в связи с этим приводится в пример огонь. "Подобно тому, как маленькое пламя сжигает всё, находящееся в комнате, Господь Вишну, пребывающий в сердце йога, сжигает все нечистое". Йога-сутра также предписывает погружаться в размышления о Вишну, а не о пустоте. Так называемые йоги, медитация которых не направлена на форму Вишну, попусту теряют время в тщетных поисках некоей фантасмагории. Мы должны обладать сознанием Кришны, быть преданными слугами Личности Бога. В этом цель истинной йоги.
дхйайатах - размышляя; вишайан - объекты чувств; пумсах - личности; сангах привязанность; тешу - в объектах чувств; упаджайате - развивается; сангат - из привязанности; санджайате - развивается; камах - желание; камат - из желания; кродхах - гнев; абхиджайате - проявляется.
ПЕРЕВОД: Размышляя об объектах чувств, человек развивает привязанность к ним, из привязанности рождается вожделение, из вожделения возникает гнев.
КОММЕНТАРИЙ: Тот, кто не осознаёт Кришну, размышляя об объектах чувств, становится субъектом материальных желаний. Чувства необходимо вовлекать в какую-либо деятельность, и если они не вовлечены в трансцендентальное любовное служение Господу, они, безусловно, будут искать себе занятие в служении материализму. В материальном мире каждое живое существо, включая Господа Шиву и Господа Брахму, не говоря уже о других полубогах на райских планетах, подвержено воздействию объектов чувственного восприятия, и единственным способом выбраться из этого лабиринта материального существования является сознание Кришны. Господь Шива находился в состоянии глубокой медитации, но когда Парвати стала соблазнять его, он поддался, и результатом этого было рождение Картикейи. Когда Харидаса Тхакура был еще молодым преданным, его пыталась обольстить инкарнация Майа Деви, но Харидаса легко прошёл это испытание, благодаря своей чистой преданности Господу Кришне. Как свидетельствует вышеупомянутый стих Шри Йамуначарйи, искренний преданный Господа избегает всех чувственных наслаждений материального мира, ибо он испытал высший вкус духовного наслаждения, общаясь с Господом. В этом - секрет успеха. Однако тот, кто не обладает сознанием Кришны, как бы ни было велико его умение контролировать свои чувства, искусственно подавляя их, в конце концов неизбежно приходит к падению, ибо малейшая мысль о чувственном удовольствии побуждает его к удовлетворению своих желаний.
ПЕРЕВОД: Гнев порождает заблуждение, заблуждение затмевает память. Когда память в затмении, пропадает разум, а когда разум потерян, человек вновь падает в колодец материального мира.
КОММЕНТAРИЙ: Развивая сознание Кришны, человек начинает понимать, что все можно использовать в служении Господу. Те, кто не имеют знания о сознании Кришны, пытаются искусственно избежать контакта с материальными объектами, и в результате, хотя они и стремятся освободиться из материального плена, они не достигают совершенного уровня отречения. С другой стороны, человек, обладающий сознанием Кришны, знает, как использовать все для служения Господу; поэтому он не становится жертвой материального сознания. К примеру, имперсоналист считает, что Господь, или Aбсолют, будучи безличным, не может принимать пищу. В то время как имперсоналист пытается отказаться от вкусных блюд, преданный, знает, что Кришна - верховный наслаждающийся и что Он ест всё, что предлагается Ему с преданностью. Поэтому, предложив вкусную пищу Господу, преданный принимает остатки этой пищи, которые называются прасадом. Таким образом всё становится духовным, и опасность падения устраняется. Преданный принимает прасадам в сознании Кришны, тогда как непреданный отвергает эту пищу как нечто материальное. Имперсоналист, таким образом, не может наслаждаться жизнью, вследствие своего неестественного отречения; и по этой причине малейшее возбуждение ума вновь сбрасывает его в пучину материальной жизни. Считается, что такая душа, даже поднявшись до уровня освобождения, снова падает, поскольку не имеет опоры в преданном служении.
ТЕКСТ 64
рага-двеша-вимуктаис ту вишайан индрийаиш чаран атма-вашйаир видхейатма прасадам адхигаччхати
рага - привязанность; двеша - отрешенность; вимуктаих - с помощью тех, кто освободился от; ту - но; вишайан - объекты чувств; индрийаих - чувствами; чаран - действуя; атма-вашйаих - под контролем; видхейа-атма - тот, кто следует принципам регулируемой свободы; прасадам - милость Господа; адхигаччхати - обретает.
ПЕРЕВОД: Тот, кто может контролировать свои чувства, практикуя регулирующие принципы свободы, может обрести полную милость Господа и, таким образом, освободиться от всех привязанностей и антипатий.
КОММЕНТАРИЙ: Уже объяснялось, что с помощью некоторых искусственных приёмов, человек способен внешне контролировать чувства, однако, если эти чувства не вовлечены в трансцендентальное служение Господу, всегда остается возможность падения. Хотя может возникнуть впечатление, что человек, пребывающий в полном сознании Кришны, действует на чувственном уровне, но на самом деле, благодаря тому, что он обладает сознанием Кришны, он не привязывается к чувственной деятельности. Тот, кто осознаёт Кришну, беспокоится лишь о том, как бы доставить удовольствие Кришне, и ни о чём более. Поэтому он трансцендентен к любым привязанностям. Если Кришне угодно, преданный может совершить любое действие, даже нежелательное с обычной точки зрения. Но если это не соответствует желанию Кришны, то он не станет делать того, что сделал бы ради собственного удовлетворения при обычных обстоятельствах. Таким образом, действия преданного не зависят от внешних причин, ибо он действует только по указанию Кришны. Такое сознание есть беспричинная милость Господа, и преданный может обрести его, несмотря на то, что он привязан к деятельности на уровне чувств.
ТЕКСТ 65
прасаде сарва-духкханам ханир асйопаджайате прасанна-четасо хй ашу буддхих парйаватиштхате
ПЕРЕВОД: Для того, кто обладает Божественным сознанием, больше не существует тройственных страданий материального бытия; в таком состоянии счастья, разум человека вскоре становится устойчивым.
ТЕКСТ 66
насти буддхир айуктасйа на чайуктасйа бхавана на чабхавайатах шантир ашантасйа кутах сукхам
на асти - не может быть; буддхих - трансцендентальный разум; айуктасйа - того, кто не связан (с сознанием Кришны); на - не; ча - и; айуктасйа - того, кто лишен сознания Кришны; бхавана - ум, утвердившийся в счастье; на - не; ча - и; абхавайатах - того, кто не утвердился; шантих - мир; ашантасйа - неспокойного; кутах - где; сукхам - счастье.
ПЕРЕВОД: Тот, кто не достиг уровня трансцендентального сознания, не может иметь ни трансцендентального разума, ни устойчивого ума, без которого немыслим мир. А без мира, возможно ли счастье?
КОММЕНТАРИЙ: Не пребывая в сознании Кришны, невозможно достичь умиротворения. В пятой главе (5.29) подтверждается, что только после обретения понимания, что Кришна - единственный, кто наслаждается всеми благими результатами жертвоприношений и аскетизма, что Он - обладатель всех проявлений вселенной, что Он - истинный друг всех живых существ, человек может обрести истинное умиротворение. Поэтому тот, кто не пребывает в сознании Кришны, не может постичь своим умом конечную цель. Беспокойство вызывается желанием знать конечную цель, и когда человек обретает уверенность в том, что это Кришна наслаждается всем, что Он - обладатель всего и друг каждому, для него становится возможным достичь спокойствия ума и мира на душе. Таким образом, занимающийся какой-либо деятельностью в отрыве от Кришны всегда страдает и не знает умиротворения, даже если ему и удается создать видимость спокойствия и прогресса в духовной жизни. Сознание Кришны есть само по себе состояние умиротворения, которого можно достичь только во взаимоотношениях с Кришной.
ПЕРЕВОД:Подобно тому, как лодку уносит сильным ветром, даже одно единственное чувство, завладевшее умом человека, способно унести прочь его разум.
КОММЕНТАРИЙ: Если не все чувства заняты служением Господу, даже одно их них, обращенное к чувственному удовлетворению, может сбить преданного с пути духовного развития. Как упоминалось в жизнеописании Махараджи Амбариши, все чувства должны быть вовлечены в сознание Кришны, ибо это есть верный способ контролировать свой ум.
тасмат - поэтому; йасйа - чей; маха-бахо - о могучерукий; нигрихитани - таким образом обузданные; сарвашах - все вокруг; индрийани - чувств; индрийа-артхебхйах - от объектов чувств; тасйа - его; прагйа - разум; пратиштхита - сосредоточен.
ПЕРЕВОД: Потому, о могучерукий, тот, кто отстранил свои чувства от объектов чувств, несомненно, обладает устойчивым разумом.
КОММЕНТAРИЙ: Как обуздывают врага превосходящими силами, так и чувства можно обуздать не какими-либо человеческими усилиями, а только заняв их в служении Господу. Тот, кто понял, что только с помощью сознания Кришны можно действительно утвердиться в разуме, как и то, что человек должен практиковать это искусство под руководством истинного духовного учителя, именуется садхакой, или достойным освобождения.
йа - что; ниша - ночь; сарва - все; бхутанам - живых существ; тасйам - в том; джагарти - бодрствующий; самйами - самоконтролируемый; йасйам - в котором; джаграти - пробужденные; бхутани - все существа; са - это есть; ниша - ночь; пашйатах - для обладающего внутренним виденьем; мунех - мудреца.
ПЕРЕВОД: То, что для всех существ - ночь, для владеющего собой - время пробуждения. Когда же все живые существа пробуждаются, для мудреца, обладающего внутренним видением, наступает ночь.
КОММЕНТАРИЙ: Существует два типа разумных людей. Одни проявляют разум в материальной деятельности ради чувственного удовлетворения, другие обладают внутренним видением и готовы к самоосознанию. Деятельность мудрецов, или думающих людей, есть темная ночь для тех, кто поглощен материальными интересами. Материалистичные люди остаются спать в такой ночи, вследствие своего невежества в области самоосознания. Углубленный в себя мудрец бодрствует "ночью", когда материалисты спят. Мудрец ощущает трансцендентное удовольствие в постепенном развитии духовной культуры, тогда как человек, занимающийся материальной деятельностью и остающийся слепым в науке самоосознания, погруженный в сон, грезит о различных чувственных удовольствиях, иногда испытывая счастье, а иногда - страдания в своём спящем состоянии. Самоуглубленный человек всегда индифферентен к материалистическому счастью или страданию. Он продолжает заниматься самоосознанием, не обращая внимания на материальные условия.
ТЕКСТ 70
апурйаманам ачала-пратиштхам самудрам апах правишанти йадват тадват кама йам правишанти сарве са шантим апноти на кама-ками
апурйаманам - всегда наполненный; ачала-пратиштхам - установленный; самудрам - в океан; апах - вода; правишанти - входят; йадват - как; тадват - так; камах - желания; йам - тому; правишанти - входить; сарве - во все; сах - тот человек; шантим - мир; апноти - достигает; на - не; кама-ками - тот, кто хочет выполнять свои желания.
ПЕРЕВОД: Только человек, которого не беспокоит непрерывный поток желаний, подобный рекам, впадающим в вечно наполняемый, но всегда спокойный океан, может достичь умиротворения, а не тот, кто стремится удовлетворить свои желания.
КОММЕНТАРИЙ: Несмотря на то, что огромный океан постоянно пополняется водой, особенно в течение сезона дождей, когда вода прибывает еще больше, он остается прежним - не приходит в волнение и не выходит из берегов. Подобное можно сказать и о человеке, утвердившемся в сознании Кришны. Пока существует материальное тело, существуют и его потребности в чувственном удовлетворении. Тем не менее, преданного не беспокоят эти желания, ибо он духовно полон. Человек в сознании Кришны ни в чем не испытывает нужды, так как Господь дает ему все материальное, необходимое для жизни. Поэтому он подобен океану - всегда полон самим собой. Желания могут приходить, подобно водам рек, впадающих в океан, но преданный остается тверд в выполнении своей деятельности, и его совершенно не беспокоят стремления к чувственному удовлетворению. Признак того, что человек обладает сознанием Кришны - у него пропадает склонность к чувственному удовлетворению, хотя желания могут и возникать. Испытывая удовлетворение от своего трансцендентального любовного служения Господу, он может сохранять равновесие, подобно океану, и поэтому наслаждается полным умиротворением. Однако, другим, стремящимся к удовлетворению своих желаний, вплоть до освобождения, не говоря уже о материальном успехе, никогда не обрести мира. Работающие ради выгоды, стремящиеся к освобождению или же йоги, желающие мистического могущества, несчастны из-за того, что их желания не осуществляются. Но человек в сознании Кришны, счастлив, служа Господу, у него нет собственных желаний. В действительности, он даже не стремится к освобождению от так называемых материальных оков. Преданные Кришны не имеют материальных желаний, и поэтому они всегда пребывают в совершенном умиротворении.
вихайа - отказавшись; каман - от всех материальных желаний; йах - тот; сарван - каждый; пуман - человек; чарати - живет; нихсприхах - не имеющий желаний; нирмамах - без чувства собственничества; нираханкарах - без ложного эго; сах - он; шантим - совершенный мир; адхигаччхати - обретает.
ПЕРЕВОД: Только тот, кто отрекся от всех желаний, относящихся к удовлетворению чувств, кто живет свободным от желаний, кто отрекся от чувства собственности, и избавился от ложного эго - может обрести истинное умиротворение.
КОММЕНТАРИЙ: Освободиться от желаний означает не иметь желаний, связанных с удовлетворением чувств. Иными словами, желание обрести сознание Кришны, в действительности, есть отсутствие желаний. Совершенная стадия сознания Кришны заключается в понимании своего истинного положения вечного слуги Кришны, в неотождествлении себя с материальным телом и в отсутствии претензий на обладание чем-либо в этом материальном мире. Находящийся на этой совершенной стадии знает, что он должен все использовать ради удовлетворения Кришны, ибо все принадлежит Кришне. Арджуна не хотел сражаться ради удовлетворения собственных чувств, но когда он стал полностью сознающим Кришну, он вступил в битву, потому что Кришна хотел этого. У Арджуны не было желания воевать ради себя, но ради Кришны Арджуна стал сражаться во всю мощь. Действительное отсутствие желаний есть желание действовать в угоду Кришне, а не искусственное стремление уничтожить желания. Живое существо не может избавиться от желаний и чувств, но оно может изменить их качество. Человек, у которого отсутствуют материальные желания, твердо уверен в том, что все принадлежит Кришне (ишавасйам идам сарвам) и потому не выражает ложных претензий на обладание чем-либо. Это трансцендентальное знание основано на самоосознании, т.е. на совершенном понимании того, что, по своей духовной сути, каждое живое существо является вечной неотъемлемой частицей Кришны, и поэтому вечное положение живого существа не может быть равно положению Кришны или же превосходить его. Такое понимание есть основа истинного умиротворения.
эша - это; брахми - духовный; стхитих - положение; партха - о сын Притхи; на - никогда; энам - это; прапйа - достигая; вимухйати - заблуждается; стхитва - будучи так расположен; асйам - в этом; анта-кале - в конце жизни; апи - также; брахма-нирванам - духовное царство Бога; риччхати - обретает.
ПЕРЕВОД: Таков путь духовной и благочестивой жизни, после достижения которого, человек уже не подвластен заблуждению. Тот, кто даже в час смерти пребывает в таком состоянии, может войти в царство Господа.
КОММЕНТАРИЙ: Человек может достичь осознания Кришны или божественной жизни сразу же, в один миг. Но можно и не достичь этой стадии, даже через миллионы жизней. Вопрос только в понимании и принятии факта. Кхатванга Махараджа достиг этого состояния жизни, предавшись Кришне, всего за несколько минут до смерти. Нирвана означает окончание процесса материалистической жизни. Согласно философии буддизма, после завершения этой материальной жизни - есть только пустота, но "Бхагавад-гита" учит другому. После завершения материальной жизни начинается настоящая жизнь. Грубому материалисту достаточно знать о том, к чему он придёт в конце пути материальной жизни, но для духовно продвинутых людей, после окончания этой материальной жизни, существует и другая жизнь. Если человеку посчастливится стать сознающим Кришну, то, по окончании жизни, он сразу же достигнет стадии Брахма-нирваны. Нет разницы между царством Бога и преданным служением Господу. Так как оба эти состояния находятся на абсолютном уровне, трансцендентальное любовное служение Господу - есть достижение духовного царства. Деятельность, осуществляемая в материальном мире, направлена на удовлетворение чувств, тогда как в мире духовном деятельность ведется в сознании Кришны. Достижение сознания Кришны, даже в течение этой жизни, есть мгновенное достижение Брахмана, и тот, кто пребывает в сознании Кришны, безусловно, уже вошел в царство Бога.
Брахман - это противоположность материи. Поэтому брахми стхитих означает "не на платформе материальной деятельности". Преданное служение Господу рассматривается в "Бхагавад-гите" как стадия освобождения. Таким образом, брахми стхитих есть освобождение от материальных оков.
Шрила Бхактивинода Тхакур подводя итог второй главы "Бхагавад-гиты", назвав ее сутью всей книги. В "Бхагавад-гите" рассматриваются карма-йога, джнана-йога и бхакти-йога. Во второй главе были подробно обсуждены карма-йога и джнана-йога, а также была затронута бхакти-йога, то есть все три вида йоги, о которых говорится в этой книге.
Так заканчивается комментарий Бхактиведанты ко второй главе "Шримад Бхагавад-гиты", под названием "Обзор "Бхагавад-гиты".
Все даты в формате GMT
3 час. Хитов сегодня: 15
Права: смайлы да, картинки да, шрифты да, голосования нет
аватары да, автозамена ссылок вкл, премодерация вкл, правка нет
- участник сейчас на форуме
- участник вне форума