Отправлено: 29.03.11 12:18. Заголовок: [начало] Коллективный перевод Бхагавад-гиты как она есть.

Начнем Исходный текст http://www.prabhupada.de/Books/BG.html
Все люди знающие английский обладают правами модерации и могут исправлять менять перевод на более верный.Готовые одобренные всеми странички будем сохранять в отдельной теме.Особенно ценна была бы помощь Александра в этом деле.

цитата:

The Bhagavad-gétä is the best known and the most frequently translated of Vedic religious texts. Why it should be so appealing to the Western mind is an interesting question. It has drama, for its setting is a scene of two great armies, banners flying, drawn up opposite one another on the field, poised for battle. It has ambiguity, and the fact that Arjuna and his charioteer Kåñëa are carrying on their dialogue between the two armies suggests the indecision of Arjuna about the basic question: should he enter battle against and kill those who are friends and kinsmen? It has mystery, as Kåñëa demonstrates to Arjuna His cosmic form. It has a properly complicated view of the ways of the religious life and treats of the paths of knowledge, works, discipline and faith and their inter-relationships, problems that have bothered adherents of other religions in other times and places. The devotion spoken of is a deliberate means of religious satisfaction, not a mere outpouring of poetic emotion. Next to the Bhägavata-puräëa, a long work from South India, the Gétä is the text most frequently quoted in the philosophical writings of the Gauòéya Vaiñëava school, the school represented by Swami Bhaktivedanta as the latest in a long succession of teachers. It can be said that this school of Vaiñëavism was founded, or revived, by Çré Kåñëa-Caitanya Mahäprabhu (1486-1533) in Bengal, and that it is currently the strongest single religious force in the eastern part of the Indian subcontinent. The Gauòiya Vaiñëava school, for whom Kåñëa is Himself the Supreme God, and not merely an incarnation of another deity, sees bhakti as an immediate and powerful religious force, consisting of love between man and God. Its discipline consists of devoting all one’s actions to the Deity, and one listens to the stories of Kåñëa from the sacred texts, one chants Kåñëa’s name, washes, bathes, and dresses the mürti of Kåñëa, feeds Him and takes the remains of the food offered to Him, thus absorbing His grace; one does these things and many more, until one has been changed: the devotee has become transformed into one close to Kåñëa, and sees the Lord face to face. Swami Bhaktivedanta comments upon the Gétä from this point of view, and that is legitimate. More than that, in this translation the Western reader has the unique opportunity of seeing how a Kåñëa devotee interprets his own texts. It is the Vedic exegetical tradition, justly famous, in action. This book is then a welcome addition from many points of view. It can serve as a valuable textbook for the college student. It allows us to listen to a skilled interpreter explicating a text which has profound religious meaning. It gives us insights into the original and highly convincing ideas of the Gauòiya Vaiñëava school. In providing the Sanskrit in both Devanagari and transliteration, it offers the Sanskrit specialist the opportunity to re-interpret, or debate particular Sanskrit meanings—although I think there will be little disagreement about the quality of the Swami’s Sanskrit scholarship. And finally, for the nonspecialist, there is readable English and a devotional attitude which cannot help but move the sensitive reader. And there are the paintings, which, incredibly as it may seem to those familiar with contemporary Indian religious art, were done by American devotees. The scholar, the student of Gauòéya Vaiñëavism, and the increasing number of Western readers interested in classical Vedic thought have been done a service by Swami Bhaktivedanta. By bringing us a new and living interpretation of a text already known to many, he has increased our understanding manyfold; and arguments for understanding, in these days of estrangement, need not be made. Professor Edward C. Dimock, Jr. Department of South Asian Languages and Civilization University of Chicago

 Отправлено: 29.03.11 13:20. Заголовок: Бхагавад-гита являет..

Предисловие

Бхагавад-гита является самым известным и наиболее часто переводимым из ведических религиозных текстов. Почему она настолько привлекательна для западного ума - интересный вопрос. Драматичная сцена сражения двух великих армий, стоящих, под развевающимися знаменами, друг против друга на поле битвы, и готовых к бою. Тот факт, что Арджуна и его колесничий Кришна, ведут диалог находясь между двумя армиями, предполагает двусмысленность ситуации и нерешительность Арджуны в основном вопросе: должен ли он вступить в битву и убить тех, кто являются друзьями и родственниками? Мистическим образом Кришна демонстрирует Арджуне свою вселенскую форму. Здесь представлено поистине полное обозрение путей религиозной жизни, рассмотрены способы познания, деятельности, служения и веры, в их взаимосвязях, и проблемы, которые беспокоили приверженцев других религий в различных эпохах и странах. Божественный диалог является средством постижения смысла исполнения религиозного долга, а не простым излиянием поэтических эмоций. Следом за Бхагавата-пураной, объемным трактатом из Южной Индии, тексты Гиты входят в число наиболее часто цитируемых в философских трудах школы Гаудийа Вайшнавизма, школы представленной Свами Бхактиведантой, продолжателем длинной цепи ученической преемственности. Можно сказать, что эта школа Вайшнавизма была основана, или возрождена, Шри Кришна Чайтаньей Махапрабху (1486-1533) в Бенгалии, и в настоящее время является сильнейшим религиозным движением в восточной части Индийского субконтинента. Школа Гаудийа Вайшнавизма, для которой Кришна, не просто воплощение другого божества, а Сам Верховный Господь, рассматривает бхакти, как немедленную и мощную религиозную силу, состоящей из любви между человеком и Богом. Эта наука состоит из посвящения всех действий Божеству, преданный слушает истории о Кришне из священных текстов, воспевает имя Кришны, моет храм, омывает и одевает мурти Кришны, кормит его и принимает остатки пищи предложенные Ему, поглощая, таким образом, Его милость; он выполняет все эти действия и многое другое, пока не изменится: став приближенным Кришны, и встретившись с Господом лицом к лицу.

Свами Бхактиведанта излагает свои комментарии с этой точки зрения, и это правомочно. Более того, в этом переводе западным читателям предоставляется уникальная возможность увидеть, как преданный Кришны интерпретирует Его тексты. Такова известная ведическая экзегетическая традиция, в действии. Эта книга является долгожданным дополненим к разным точкам зрения. Она может служить в качестве ценного учебного пособия для студентов. Она позволяет нам прислушаться к квалифицированному переводчику, поясняющему текст, который имеет глубокий религиозный смысл. Это дает нам понимание оригинальных и весьма убедительных идей школы Гаудийа Вайшнавизма. Санскрит изложен на деванагари и сопровождается транслитерацией, таким образом, знатоку санскрита предоставляется возможность реинтерпретации, или дискуссии по поводу специфики санскритской лексики, хотя я думаю, будет мало разногласий по поводу качества высокоэрудированного санскрита Свами. И, наконец, для неспециалиста, есть адаптированный текст на английском и настроение преданности, которое не может не тронуть чувствительного читателя. Есть там и картины, и для тех, кто знаком с современным индийским религиозным искусством, может показаться невероятным, что они были созданы американскими последователями.

Свами Бхактиведанта оказал услугу ученым, тем, кто изучает Гаудийа Вайшнавизм, и растущему числу западных читателей, заинтересованных классической ведической мыслью. Принеся нам новую и живую интерпретацию текста, уже известного многим, он многократно углубил наше понимание; и в наши дни разобщенности в спорах о понимании нет нужды.

Профессор Эдвард К. Димок, мл.
Факультет южно-азиатских языков и цивилизации,
Чикагский университет

 Отправлено: 29.03.11 17:41. Заголовок: Originally I wrote B..

 Отправлено: 29.03.11 17:48. Заголовок: Первоначально я напи..

Первоначально я написал Бхагавад-гиту как она есть в том виде, в котором она представлена сейчас. Когда книга издавалась первый раз, рукопись, к сожалению, была сокращена до 400 страниц и напечатана без иллюстраций и без комментариев к большинству оригинальных текстов Шримад Бхагавад-гиты. Во всех остальных своих книгах – Шримад-Бхагаватам, Шри Ишопанишад и т.д. – я следую одной и той же схеме: привожу оригинальный текст, даю его английскую транслитерацию, пословный перевод санскрита на английский, затем следует перевод всего стиха и комментарии. Это придает изложению подлинность и научность и делает самоочевидным его смысл Поэтому меня не слишком радовала необходимость сократить первоначальную рукопись. Однако позднее, когда спрос на Бхагавад-гиту как она есть значительно возрос, многие ученые и преданные попросили меня представить эту книгу в ее первоначальном виде , и издательство Macmillan and Co., согласилось напечатать оригинал Таким образом, настоящая попытка предпринята с целью предложить читателю первоначальный вариант этой великой книги знания с комментарием, который опирается на авторитет всей парампары, упрочив тем самым позиции и философскую базу движения Сознания Кришны.

Наше движение Сознания Кришны является подлинным, исторически авторитетным, естественным и трансцендентным, поскольку его основой является Бхагавад-гита как она есть. Постепенно оно завоевывает все большую популярность в мире, особенно среди молодежи. Представители старшего поколения также проявляют к нему значительный интерес: отцы и деды моих учеников поощеряют нас , становясь пожизненными членами. этого великого общества, Международного общества Сознания Кришны. В Лос-Анджелесе к нам часто приходили родители моих учеников, которые хотели встретиться со мной и поблагодарить меня за то, что я распространяю Движение Сознания Кришны по всему миру. Некоторые из них говорили, что на долю американцев выпала огромная удача, поскольку именно в Америке я начал распространять это движение. Однако в действительности настоящим отцом Движения Сознания Кришны является Сам Господь Кришна, поскольку оно было начато очень давно и пришло к людям по цепи ученической преемственности. Если и есть в этом какая-то моя заслуга, то она принадлежит не лично мне, а моему вечному духовному учителю, Его Божественной милости Ом Вишнупаде Парамахамсе Паривраджакачарии Аштоттара-шате Шри Шримад Бхактисиддханте Сарасвати Госвами Махарадже Прабхупаде.

Если и есть во всем этом какая-то моя заслуга, то она заключается только в том, что я старался представить Бхагавад-гиту такой, как она есть, не делая никаких изменений. До сих пор все английские издания Бхагавад-гиты предпринимались с целью удовлетворить чьи-либо личные амбиции. Однако мы представляем Бхагавад-гиту как она есть и стремимся донести до читателя суть миссии Верховной Личности Бога, Кришны. Свою удачу мы видим в том, чтобы рассказать людям о воле Кришны, а не о воле какого-нибудь мирского краснобая, будь то политик, философ или ученый, ибо несмотря на все свои познания в других областях, они ровным счетом ничего не знают о Кришне. Когда Кришна говорит: Ман-мана бхава мад-бхакто мадяджи мам намаскуру и т. д., мы в отличие от так называемых ученых не считаем, что Кришна и Его внутренний дух отличны друг от друга. Кришна абсолютен и потому между именем Кришны, формой Кришны, качествами Кришны, играми Кришны и т.д. нет совершенно никакой разницы. Любому, кто не является преданным Кришны и не принадлежит к системе парампары (цепи ученической преемственности), трудно понять абсолютное положение Кришны. Когда так называемые ученые, политики, философы и свами, не обладающие совершенным знанием о Кришне, пишут комментарии к Бхагавад-гите, они, как правило, стараются либо изгнать оттуда Кришну, либо уничтожить Его. Такого рода неавторитетные комментарии к Бхагавад-гите получили название майавадабхашьи, и Господь Чайтанья предостерегал нас против общения с авторами, которые являются самозванцами. Он ясно говорит, что каждый, кто пытается осмыслить Бхагавад-гиту с позиций философии майавады, совершает непоправимую ошибку. Как следствие такой ошибки человек, изучающий Бхагавад-гиту будет сбит с толку, сойдет с пути духовного развития и не сможет вернуться домой, к Богу.


Наша единственная задача состоит в том, чтобы представить Бхагавад-гиту такой, как она есть, и помочь обусловленным душам достичь той же цели, ради которой Кришна нисходит на нашу планету один раз в день Брахмы, или каждые 8 600 000 000 лет. Эта цель определена в Бхагавад-гите и мы должны принять ее такой, как она есть; в противном случае наша попытка понять Бхагавад-гиту и ее рассказчика, Господа Кришну, лишится всякого смысла. Впервые Господь Кришна поведал Бхагавад-гиту богу Солнца около ста миллионов лет назад. Мы должны признать этот факт и тем самым оценить историческое значение Бхагавад-гиты, не давая ей ложных толкований и опираясь на авторитет Кришны. Тот, кто пытается толковать Бхагавад-гиту вне связи с волей Кришны, совершает величайшее оскорбление. Чтобы избежать этого оскорбления, необходимо понять, что Господь является Верховной Личностью Бога, как это сделал Арджуна, первый ученик Господа Кришны. Такой подход к Бхагавад-гите принесет нам истинное благо. Это авторитетный метод, который поможет нам достичь цели человеческой жизни.


Движение Сознания Кришны жизненно необходимо человеческому обществу, ибо оно дает людям возможность обрести высшее совершенство жизни. То, каким образом это происходит, полностью объяснено в Бхагавад-гите. К сожалению, мирские пустословы используют Бхагавад-гиту для того, чтобы достичь своих демонических целей, вести обыкновенных людей в заблуждение и лишить их возможности правильно понять простые принципы человеческой жизни /основные принципы существования/. Каждый человек должен знать, как велик Бог или Кришна, и каждому должно быть известно о том, каково истинное положение живых существ. Всем нам необходимо знать, что живое существо всегда остается слугой и если оно не служит Кришне, то ему приходится служить иллюзии во всем многообразии различных сочетаний трех гун материальной природы. Таким образом, живое существо беспрерывно вращается в круговороте рождения и смерти; даже философ-майавади, который достиг так называемого освобождения /слывет освобожденной личностью/, вынужден вновь и вновь рождаться и умирать. Знание, заключенное в этой книге, представляет собой великую науку и каждое живое существо должно услышать о ней для своего же собственного блага.

Люди в большинстве своем, особенно в нынешний век Кали, очарованы внешней энергией Кришны и ошибочно полагают, что прогресс материальной цивилизации сделает каждого из них счастливым. Они не знают, как могущественна материальная или внешняя энергия Господа, ибо каждый из нас связан по рукам и ногам суровыми законами материальной природы. К счастью, живое существо является неотъемлемой частицей Господа, поэтому его естественное предназначение состоит в том, чтобы служить непосредственно Господу. Человек, который находится во власти иллюзии, пытается стать счастливым, служа в той или иной форме собственным чувствам, однако это никогда не при несет ему счастья. Вместо того, чтобы удовлетворять свои материальные чувства, он должен удовлетворять чувства Господа. Таково высшее совершенство жизни. Это хочет и требует от нас Сам Господь и каждый из нас должен понять эту ключевую мысль Бхагавад-гиты. Наше движение Сознания Кришны несет эти знания всем людям Земли, и поскольку мы передаем содержание Бхагавад-гиты как она есть без искажений, каждый, кто изучая Бхагавад-гиту действительно стремится извлечь для себя благо, должен воспользоваться помощью, которую предлагает людям движение Сознания Кришны, с тем, чтобы понять содержание Бхагавад-гиты на практике под непосредственным руководством Самого Господа. Мы надеемся, что изучая Бхагавад-гиту в том виде, как она представлена на страницах этой книги, люди получат величайшее благо и если хотя бы один из них станет чистым преданным Господа, мы будем считать свою задачу выполненной.

А. Ч. Бхактиведанта Свами

12 мая 1971 года

Сидней, Австралия

 Отправлено: 30.03.11 09:25. Заголовок: Our Kåñ..

Our Kåñëa consciousness movement is genuine, historically authorized, natural and transcendental due to its being based on Bhagavad-gétä As It Is. It is gradually becoming the most popular movement in the entire world, especially amongst the younger generation. It is becoming more and more interesting to the older generation also. Older gentlemen are becoming interested, so much so that the fathers and grandfathers of my disciples are encouraging us by becoming life members of our great society, the International Society for Krishna Consciousness. In Los Angeles many fathers and mothers used to come to see me to express their feelings of gratitude for my leading the Kåñëa consciousness movement throughout the entire world. Some of them said that it is greatly fortunate for the Americans that I have started the Kåñëa consciousness movement in America. But actually the original father of this movement is Lord Kåñëa Himself, since it was started a very long time ago but is coming down to human society by disciplic succession. If I have any credit in this connection, it does not belong to me personally, but it is due to my eternal spiritual master, His Divine Grace Om Viñëupäda Paramahaàsa Parivräjakäcärya 108 Çré Çrémad Bhaktisiddhänta Sarasvaté Gosvämé Mahäräja Prabhupäda.

Наше движение сознания Кришны является истинным, исторически обоснованным, естественным и трансцендентным, благодаря тому, что основой его существования является Бхагавад-гита как она есть. Постепенно оно завоевывает все большую популярность в мире, особенно среди молодежи. Также оно становится все более и более интересным и для старшего поколения. Пожилые джентльмены начинают интересоваться, многие отцы и деды моих учеников вдохновляют нас, становясь пожизненными членами нашего великого общества, Международного Общества Сознания Кришны. В Лос-Анджелесе многие родители моих учеников приходили повидаться со мной и выразить свою благодарность за то, что я распространяю движение Сознания Кришны по всему миру. Некоторые из них говорили, что это огромная удача для американцев - то, что я начал движение Сознания Кришны в Америке. Но, в действительности, изначальным отцом этого движения является Сам Господь Кришна, поскольку оно началось в очень и очень давние времена, и снизошло в человеческое общество посредством ученической преемственности. Если я и имею какие-либо заслуги в этой связи, они не принадлежат мне лично, а принадлежат моему вечному духовному учителю, Его Божественной Милости Ом Вишнупада Парамахамса Паривраджакачарйа 108 Шри Шримад Бхактисиддханта Сарасвати Госвами Махарадже Прабхупаде.

 Отправлено: 30.03.11 09:56. Заголовок: Йожик1 пишет: Исход..

Йожик1 пишет:

цитата:

Исходный текстhttp://www.prabhupada.de/Books/BG.html<\/u><\/a>

На этой странце предложено установить шрифт Balarama, чтобы санскритские слов с диакритикой отображались корректнее. Мне это не помогло. Если будут трудности в этом плане - вот здесь также выложена Гита 1972 г. издания: http://bhagavad-gitaasitis.com/d.php?g=2<\/u><\/a> Здесь у меня санскритские слова отображаются без искажений.

 Отправлено: 30.03.11 12:45. Заголовок: If personally I have..

If personally I have any credit in this matter, it is only that I have tried to present Bhagavad-gétä as it is, without adulteration. Before my presentation of Bhagavad-gétä As It Is, almost all the English editions of Bhagavad-gétä were introduced to fulfill someone’s personal ambition.

Что касается меня, то если я и имею какие-то заслуги в этом деле, то только потому, что я пытался представить Бхагавад-гиту как она есть, без фальсификации. До моего представления "Бхагавад- гиты, как она есть", почти все английские издания Бхагавад-гиты предпринимались с целью удовлетворить чьи-то честолюбивые устремления.

 Отправлено: 31.03.11 10:36. Заголовок: om ajïäna-..

om ajïäna-timirändhasya
jïänäïjana-çaläkayä
cakñur unmélitaà yena
tasmai çré-gurave namaù

çré-caitanya-mano-’bhéñöaà
sthäpitaà yena bhü-tale
svayaà rüpaù kadä mahyaà
dadäti sva-padäntikam

I was born in the darkest ignorance, and my spiritual master opened my eyes with the torch of knowledge. I offer my respectful obeisances unto him.

When will Çréla Rüpa Gosvämé Prabhupäda, who has established within this material world the mission to fulfill the desire of Lord Caitanya, give me shelter under his lotus feet?

vande ’haà çré-guroù çré-yuta-pada-kamalaà çré-gurun vaiñëaväàç ca
çré-rüpaà sägrajätaà saha-gaëa-raghunäthänvitaà taà sa-jévam
sädvaitaà sävadhütaà parijana-sahitaà kåñëa-caitanya-devaà
çré-rädhä-kåñëa-pädän saha-gaëa-lalitä-çré-viçäkhänvitäàç ca

I offer my respectful obeisances unto the lotus feet of my spiritual master and unto the feet of all Vaiñëavas. I offer my respectful obeisances unto the lotus feet of Çréla Rüpa Gosvämé along with his elder brother Sanätana Gosvämé, as well as Raghunätha Däsa and Raghunätha Bhaööa, Gopäla Bhaööa, and Çréla Jéva Gosvämé. I offer my respectful obeisances to Lord Kåñëa Caitanya and Lord Nityänanda along with Advaita Äcärya, Gadädhara, Çréväsa, and other associates. I offer my respectful obeisances to Çrématé Rädhäräëé and Çré Kåñëa along with Their associates, Çré Lalitä and Viçäkhä.

he kåñëa karuëä-sindho déna-bandho jagat-pate
gopeça gopikä-känta rädhä-känta namo ’stu te

O my dear Kåñëa, You are the friend of the distressed and the source of creation. You are the master of the gopés and the lover of Rädhäräëé. I offer my respectful obeisances unto You.

tapta-käïcana-gauräìgi rädhe våndävaneçvari
våñabhänu-sute devi praëamämi hari-priye

I offer my respects to Rädhäräëé whose bodily complexion is like molten gold and who is the Queen of Våndävana. You are the daughter of King Våñabhänu, and You are very dear to Lord Kåñëa.

väïchä-kalpatarubhyaç ca kåpä-sindhubhya eva ca
patitänäà pävanebhyo vaiñëavebhyo namo namaù

I offer my respectful obeisances unto all the Vaiñëava devotees of the Lord who can fulfill the desires of everyone, just like desire trees, and who are full of compassion for the fallen souls.

çré kåñëa caitanya prabhu nityänanda
çré advaita gadädhara çréväsädi-gaura-bhakta-vånda

I offer my obeisances to Çré Kåñëa Caitanya, Prabhu Nityänanda, Çré Advaita, Gadädhara, Çréväsa and all others in the line of devotion.

hare kåñëa, hare kåñëa, kåñëa kåñëa, hare hare
hare räma, hare räma, räma räma, hare hare.



Bhagavad-gétä is also known as Gétopaniñad. It is the essence of Vedic knowledge and one of the most important Upaniñads in Vedic literature. Of course there are many commentaries in English on the Bhagavad-gétä, and one may question the necessity for another one. This present edition can be explained in the following way. Recently an American lady asked me to recommend an English translation of Bhagavad-gétä. Of course in America there are so many editions of Bhagavad-gétä available in English, but as far as I have seen, not only in America but also in India, none of them can be strictly said to be authoritative because in almost every one of them the commentator has expressed his own opinions without touching the spirit of Bhagavad-gétä as it is.

The spirit of Bhagavad-gétä is mentioned in Bhagavad-gétä itself. It is just like this: if we want to take a particular medicine, then we have to follow the directions written on the label. We cannot take the medicine according to our own whim or the direction of a friend. It must be taken according to the directions on the label or the directions given by a physician. Similarly, Bhagavad-gétä should be taken or accepted as it is directed by the speaker himself. The speaker of Bhagavad-gétä is Lord Çré Kåñëa. He is mentioned on every page of Bhagavad-gétä as the Supreme Personality of Godhead, Bhagavän. Of course the word “bhagavän” sometimes refers to any powerful person or any powerful demigod, and certainly here Bhagavän designates Lord Çré Kåñëa as a great personality, but at the same time we should know that Lord Çré Kåñëa is the Supreme Personality of Godhead, as is confirmed by all great äcäryas (spiritual masters) like Çaìkaräcärya, Rämänujäcärya, Madhväcärya, Nimbärka Svämé, Çré Caitanya Mahäprabhu and many other authorities of Vedic knowledge in India. The Lord Himself also establishes Himself as the Supreme Personality of Godhead in the Bhagavad-gétä, and He is accepted as such in the Brahma-saàhitä and all the Puräëas, especially the Çrémad-Bhägavatam, known as the Bhägavata Puräëa (Kåñëas tu bhagavän svayam). Therefore we should take Bhagavad-gétä as it is directed by the Personality of Godhead Himself.

In the Fourth Chapter of the Gétä the Lord says:

(1) imaà vivasvate yogaà proktavän aham avyayam
vivasvän manave präha manur ikñväkave ’bravét

(2) evaà paramparä-präptam imaà räjarñayo viduù
sa käleneha mahatä yogo nañöaù parantapa

(3) sa eväyaà mayä te ’dya yogaù proktaù purätanaù
bhakto ’si me sakhä ceti rahasyaà hy etad uttamam

Here the Lord informs Arjuna that this system of yoga, the Bhagavad-gétä, was first spoken to the sun-god, and the sun-god explained it to Manu, and Manu explained it to Ikñväku, and in that way, by disciplic succession, one speaker after another, this yoga system has been coming down. But in the course of time it has become lost. Consequently the Lord has to speak it again, this time to Arjuna on the Battlefield of Kurukñetra.

He tells Arjuna that He is relating this supreme secret to him because he is His devotee and His friend. The purport of this is that Bhagavad-gétä is a treatise which is especially meant for the devotee of the Lord. There are three classes of transcendentalists, namely the jïäné, the yogé and the bhakta, or the impersonalist, the meditator and the devotee. Here the Lord clearly tells Arjuna that He is making him the first receiver of a new paramparä (disciplic succession) because the old succession was broken. It was the Lord’s wish, therefore, to establish another paramparä in the same line of thought that was coming down from the sun-god to others, and it was His wish that His teaching be distributed anew by Arjuna. He wanted Arjuna to become the authority in understanding the Bhagavad-gétä. So we see that Bhagavad-gétä is instructed to Arjuna especially because Arjuna was a devotee of the Lord, a direct student of Kåñëa, and His intimate friend. Therefore Bhagavad-gétä is best understood by a person who has qualities similar to Arjuna’s. That is to say he must be a devotee in a direct relationship with the Lord. As soon as one becomes a devotee of the Lord, he also has a direct relationship with the Lord. That is a very elaborate subject matter, but briefly it can be stated that a devotee is in a relationship with the Supreme Personality of Godhead in one of five different ways:

1. One may be a devotee in a passive state;
2. One may be a devotee in an active state;
3. One may be a devotee as a friend;
4. One may be a devotee as a parent;
5. One may be a devotee as a conjugal lover.

Arjuna was in a relationship with the Lord as friend. Of course there is a gulf of difference between this friendship and the friendship found in the material world. This is transcendental friendship which cannot be had by everyone. Of course everyone has a particular relationship with the Lord, and that relationship is evoked by the perfection of devotional service. But in the present status of our life, we have not only forgotten the Supreme Lord, but we have forgotten our eternal relationship with the Lord. Every living being, out of many, many billions and trillions of living beings, has a particular relationship with the Lord eternally. That is called svarüpa. By the process of devotional service, one can revive that svarüpa, and that stage is called svarüpa-siddhi—perfection of one’s constitutional position. So Arjuna was a devotee, and he was in touch with the Supreme Lord in friendship.

How Arjuna accepted this Bhagavad-gétä should be noted. His manner of acceptance is given in the Tenth Chapter.

(12) arjuna uväca
paraà brahma paraà dhäma pavitraà paramaà bhavän
puruñaà çäçvataà divyam ädi-devam ajaà vibhum

(13) ähus tväm åñayaù sarve devarñir näradas tathä
asito devalo vyäsaù svayaà caiva bravéñi me

(14) sarvam etad åtaà manye yan mäà vadasi keçava
na hi te bhagavan vyaktià vidur devä na dänaväù

“Arjuna said: You are the Supreme Brahman, the ultimate, the supreme abode and purifier, the Absolute Truth and the eternal Divine Person. You are the primal God, transcendental and original, and You are the unborn and all-pervading beauty. All the great sages like Närada, Asita, Devala, and Vyäsa proclaim this of You, and now You Yourself are declaring it to me. O Kåñëa, I totally accept as truth all that You have told me. Neither the gods nor demons, O Lord, know Thy personality.” (Bg. 10. 12–14).

After hearing Bhagavad-gétä from the Supreme Personality of Godhead, Arjuna accepted Kåñëa as Paraà Brahma, the Supreme Brahman. Every living being is Brahman, but the supreme living being, or the Supreme Personality of Godhead, is the Supreme Brahman. Paraà dhäma means that He is the supreme rest or abode of everything, pavitram means that He is pure, untainted by material contamination, puruñam means that He is the supreme enjoyer, divyam, transcendental, ädi-devam, the Supreme Personality of Godhead, ajam, the unborn, and vibhum, the greatest, the all-pervading.

Now one may think that because Kåñëa was the friend of Arjuna, Arjuna was telling Him all this by way of flattery, but Arjuna, just to drive out this kind of doubt from the minds of the readers of Bhagavad-gétä, substantiates these praises in the next verse when he says that Kåñëa is accepted as the Supreme Personality of Godhead not only by himself but by authorities like the sage Närada, Asita, Devala, Vyäsadeva and so on. These are great personalities who distribute the Vedic knowledge as it is accepted by all äcäryas. Therefore Arjuna tells Kåñëa that he accepts whatever He says to be completely perfect. Sarvam etad åtaà manye: “I accept everything You say to be true.” Arjuna also says that the personality of the Lord is very difficult to understand and that He cannot be known even by the great demigods. This means that the Lord cannot even be known by personalities greater than human beings. So how can a human being understand Çré Kåñëa without becoming His devotee?

Therefore Bhagavad-gétä should be taken up in a spirit of devotion. One should not think that he is equal to Kåñëa, nor should he think that Kåñëa is an ordinary personality or even a very great personality. Lord Çré Kåñëa is the Supreme Personality of Godhead, at least theoretically, according to the statements of Bhagavad-gétä or the statements of Arjuna, the person who is trying to understand the Bhagavad-gétä. We should therefore at least theoretically accept Çré Kåñëa as the Supreme Personality of Godhead, and with that submissive spirit we can understand the Bhagavad-gétä. Unless one reads the Bhagavad-gétä in a submissive spirit, it is very difficult to understand Bhagavad-gétä because it is a great mystery.

Just what is the Bhagavad-gétä? The purpose of Bhagavad-gétä is to deliver mankind from the nescience of material existence. Every man is in difficulty in so many ways, as Arjuna also was in difficulty in having to fight the Battle of Kurukñetra. Arjuna surrendered unto Çré Kåñëa, and consequently this Bhagavad-gétä was spoken. Not only Arjuna, but every one of us is full of anxieties because of this material existence. Our very existence is in the atmosphere of nonexistence. Actually we are not meant to be threatened by nonexistence. Our existence is eternal. But somehow or other we are put into asat. Asat refers to that which does not exist.

Out of so many human beings who are suffering, there are a few who are actually inquiring about their position, as to what they are, why they are put into this awkward position and so on. Unless one is awakened to this position of questioning his suffering, unless he realizes that he doesn’t want suffering but rather wants to make a solution to all sufferings, then one is not to be considered a perfect human being. Humanity begins when this sort of inquiry is awakened in one’s mind. In the Brahma-sütra this inquiry is called “brahma-jijïäsä.” Every activity of the human being is to be considered a failure unless he inquires about the nature of the Absolute. Therefore those who begin to question why they are suffering or where they came from and where they shall go after death are proper students for understanding Bhagavad-gétä. The sincere student should also have a firm respect for the Supreme Personality of Godhead. Such a student was Arjuna.

Lord Kåñëa descends specifically to reestablish the real purpose of life when man forgets that purpose. Even then, out of many, many human beings who awaken, there may be one who actually enters the spirit of understanding his position, and for him this Bhagavad-gétä is spoken. Actually we are all followed by the tiger of nescience, but the Lord is very merciful upon living entities, especially human beings. To this end He spoke the Bhagavad-gétä, making His friend Arjuna His student.

Being an associate of Lord Kåñëa, Arjuna was above all ignorance, but Arjuna was put into ignorance on the Battlefield of Kurukñetra just to question Lord Kåñëa about the problems of life so that the Lord could explain them for the benefit of future generations of human beings and chalk out the plan of life. Then man could act accordingly and perfect the mission of human life.

The subject of the Bhagavad-gétä entails the comprehension of five basic truths. First of all, the science of God is explained and then the constitutional position of the living entities, jévas. There is éçvara, which means controller, and there are jévas, the living entities which are controlled. If a living entity says that he is not controlled but that he is free, then he is insane. The living being is controlled in every respect, at least in his conditioned life. So in the Bhagavad-gétä the subject matter deals with the éçvara, the supreme controller, and the jévas, the controlled living entities. Prakåti (material nature) and time (the duration of existence of the whole universe or the manifestation of material nature) and karma (activity) are also discussed. The cosmic manifestation is full of different activities. All living entities are engaged in different activities. From Bhagavad-gétä we must learn what God is, what the living entities are, what prakrti is, what the cosmic manifestation is and how it is controlled by time, and what the activities of the living entities are.

Out of these five basic subject matters in Bhagavad-gétä it is established that the Supreme Godhead, or Kåñëa, or Brahman, or supreme controller, or Paramätmä—you may use whatever name you like—is the greatest of all. The living beings are in quality like the supreme controller. For instance, the Lord has control over the universal affairs, over material nature, etc., as will be explained in the later chapters of Bhagavad-gétä. Material nature is not independant. She is acting under the directions of the Supreme Lord. As Lord Kåñëa says, “Prakåti is working under My direction.” When we see wonderful things happening in the cosmic nature, we should know that behind this cosmic manifestation there is a controller. Nothing could be manifested without being controlled. It is childish not to consider the controller. For instance, a child may think that an automobile is quite wonderful to be able to run without a horse or other animal pulling it, but a sane man knows the nature of the automobile’s engineering arrangement. He always knows that behind the machinery there is a man, a driver. Similarly, the Supreme Lord is a driver under whose direction everything is working. Now the jévas, or the living entities, have been accepted by the Lord, as we will note in the later chapters, as His parts and parcels. A particle of gold is also gold, a drop of water from the ocean is also salty, and similarly, we the living entities, being part and parcel of the supreme controller, ésvara, or Bhagavän, Lord Çré Kåñëa, have all the qualities of the Supreme Lord in minute quantity because we are minute éçvaras, subordinate éçvaras. We are trying to control nature, as presently we are trying to control space or planets, and this tendency to control is there because it is in Kåñëa. But although we have a tendency to lord it over material nature, we should know that we are not the supreme controller. This is explained in Bhagavad-gétä.

What is material nature? This is also explained in Gétä as inferior prakåti, inferior nature. The living entity is explained as the superior prakåti. Prakåti is always under control, whether inferior or superior. Prakåti is female, and she is controlled by the Lord just as the activities of a wife are controlled by the husband. Prakåti is always subordinate, predominated by the Lord, who is the predominator. The living entities and material nature are both predominated, controlled by the Supreme Lord. According to the Gétä, the living entities, although parts and parcels of the Supreme Lord, are to be considered prakåti. This is clearly mentioned in the Seventh Chapter, fifth verse of Bhagavad-gétä: “Apareyam itas tv anyäm.” “This prakåti is My lower nature.” “Prakåtià viddhi me paräm jéva-bhütäà mahä-bäho yayedaà dhäryate jagat.” And beyond this there is another prakåti: jéva-bhütäm, the living entity.

Prakåti itself is constituted by three qualities: the mode of goodness, the mode of passion and the mode of ignorance. Above these modes there is eternal time, and by a combination of these modes of nature and under the control and purview of eternal time there are activities which are called karma. These activities are being carried out from time immemorial, and we are suffering or enjoying the fruits of our activities. For instance, suppose I am a businessman and have worked very hard with intelligence and have amassed a great bank balance. Then I am an enjoyer. But then say I have lost all my money in business; then I am a sufferer. Similarly, in every field of life we enjoy the results of our work, or we suffer the results. This is called karma.

Éçvara (the Supreme Lord), jéva (the living entity), prakåti (nature), eternal time and karma (activity) are all explained in the Bhagavad-gétä. Out of these five, the Lord, the living entities, material nature and time are eternal. The manifestation of prakåti may be temporary, but it is not false. Some philosophers say that the manifestation of material nature is false, but according to the philosophy of Bhagavad-gétä or according to the philosophy of the Vaiñëavas, this is not so. The manifestation of the world is not accepted as false; it is accepted as real, but temporary. It is likened unto a cloud which moves across the sky, or the coming of the rainy season which nourishes grains. As soon as the rainy season is over and as soon as the cloud goes away, all the crops which were nourished by the rain dry up. Similarly, this material manifestation takes place at a certain interval, stays for a while and then disappears. Such are the workings of prakåti But this cycle is working eternally. Therefore prakrti is eternal; it is not false. The Lord refers to this as “My prakåti.” This material nature is the separated energy of the Supreme Lord, and similarly the living entities are also the energy of the Supreme Lord, but they are not separated. They are eternally related. So the Lord, the living entity, material nature and time are all interrelated and are all eternal. However, the other item, karma, is not eternal. The effects of karma may be very old indeed. We are suffering or enjoying the results of our activities from time immemorial, but we can change the results of our karma, or our activity, and this change depends on the perfection of our knowledge. We are engaged in various activities. Undoubtedly we do not know what sort of activities we should adopt to gain relief from the actions and reactions of all these activities, but this is also explained in the Bhagavad-gétä.

The position of ésvara is that of supreme consciousness. The jévas, or the living entities, being parts and parcels of the Supreme Lord, are also conscious. Both the living entity and material nature are explained as prakåti, the energy of the Supreme Lord, but one of the two, the jéva, is conscious. The other prakåti is not conscious. That is the difference. Therefore the jéva-prakåti is called superior because the jéva has consciousness which is similar to the Lord’s. The Lord’s is supreme consciousness, however, and one should not claim that the jéva, the living entity, is also supremely conscious. The living being cannot be supremely conscious at any stage of his perfection, and the theory that he can be so is a misleading theory. Conscious he may be, but he is not perfectly or supremely conscious.

The distinction between the jéva and the éçvara will be explained in the Thirteenth Chapter of Bhagavad-gétä. The Lord is kñetra-jïaù, conscious, as is the living being, but the living being is conscious of his particular body, whereas the Lord is conscious of all bodies. Because He lives in the heart of every living being, He is conscious of the psychic movements of the particular jévas. We should not forget this. It is also explained that the Paramätmä, the Supreme Personality of Godhead, is living in everyone’s heart as éçvara, as the controller, and that He is giving directions for the living entity to act as he desires. The living entity forgets what to do. First of all he makes a determination to act in a certain way, and then he is entangled in the acts and reactions of his own karma. After giving up one type of body, he enters another type of body, as we put on and take off old clothes. As the soul thus migrates, he suffers the actions and reactions of his past activities. These activities can be changed when the living being is in the mode of goodness, in sanity, and understands what sort of activities he should adopt. If he does so, then all the actions and reactions of his past activities can be changed. Consequently, karma is not eternal. Therefore we stated that of the five items (éçvara, jéva, prakåti time and karma) four are eternal, whereas karma is not eternal.

The supreme conscious éçvara is similar to the living entity in this way: both the consciousness of the Lord and that of the living entity are transcendental. It is not that consciousness is generated by the association of matter. That is a mistaken idea. The theory that consciousness develops under certain circumstances of material combination is not accepted in the Bhagavad-gétä. Consciousness may be pervertedly reflected by the covering of material circumstances, just as light reflected through colored glass may appear to be a certain color, but the consciousness of the Lord is not materially affected. Lord Kåñëa says, “mayädhyakñeëa prakåtiù.” When He descends into the material universe, His consciousness is not materially affected. If He were so affected, He would be unfit to speak on transcendental matters as He does in the Bhagavad-gétä. One cannot say anything about the transcendental world without being free from materially contaminated consciousness. So the Lord is not materially contaminated. Our consciousness, at the present moment, however, is materially contaminated. The Bhagavad-gétä teaches that we have to purify this materially contaminated consciousness. In pure consciousness, our actions will be dovetailed to the will of éçvara, and that will make us happy. It is not that we have to cease all activities. Rather, our activities are to be purified, and purified activities are called bhakti. Activities in bhakti appear to be like ordinary activities, but they are not contaminated. An ignorant person may see that a devotee is acting or working like an ordinary man, but such a person with a poor fund of knowledge does not know that the activities of the devotee or of the Lord are not contaminated by impure consciousness or matter. They are transcendental to the three modes of nature. We should know, however, that at this point our consciousness is contaminated.

When we are materially contaminated, we are called conditioned. False consciousness is exhibited under the impression that I am a product of material nature. This is called false ego. One who is absorbed in the thought of bodily conceptions cannot understand his situation. Bhagavad-gétä was spoken to liberate one from the bodily conception of life, and Arjuna put himself in this position in order to receive this information from the Lord. One must become free from the bodily conception of life; that is the preliminary activity for the transcendentalist. One who wants to become free, who wants to become liberated, must first of all learn that he is not this material body. Mukti or liberation means freedom from material consciousness. In the Çrémad-Bhägavatam also the definition of liberation is given: Mukti means liberation from the contaminated consciousness of this material world and situation in pure consciousness. All the instructions of Bhagavad-gétä are intended to awaken this pure consciousness, and therefore we find at the last stage of the Gétä’s instructions that Kåñëa is asking Arjuna whether he is now in purified consciousness. Purified consciousness means acting in accordance with the instructions of the Lord. This is the whole sum and substance of purified consciousness. Consciousness is already there because we are part and parcel of the Lord, but for us there is the affinity of being affected by the inferior modes. But the Lord, being the Supreme, is never affected. That is the difference between the Supreme Lord and the conditioned souls.

What is this consciousness? This consciousness is “I am.” Then what am I? In contaminated consciousness “I am” means “I am the lord of all I survey. I am the enjoyer.” The world revolves because every living being thinks that he is the lord and creator of the material world. Material consciousness has two psychic divisions. One is that I am the creator, and the other is that I am the enjoyer. But actually the Supreme Lord is both the creator and the enjoyer, and the living entity, being part and parcel of the Supreme Lord, is neither the creator nor the enjoyer, but a cooperator. He is the created and the enjoyed. For instance, a part of a machine cooperates with the whole machine; a part of the body cooperates with the whole body. The hands, feet, eyes, legs and so on are all parts of the body, but they are not actually the enjoyers. The stomach is the enjoyer. The legs move, the hands supply food, the teeth chew and all parts of the body are engaged in satisfying the stomach because the stomach is the principal factor that nourishes the body’s organization. Therefore everything is given to the stomach. One nourishes the tree by watering its root, and one nourishes the body by feeding the stomach, for if the body is to be kept in a healthy state, then the parts of the body must cooperate to feed the stomach. Similarly, the Supreme Lord is the enjoyer and the creator, and we, as subordinate living beings, are meant to cooperate to satisfy Him. This cooperation will actually help us, just as food taken by the stomach will help all other parts of the body. If the fingers of the hand think that they should take the food themselves instead of giving it to the stomach, then they will be frustrated. The central figure of creation and of enjoyment is the Supreme Lord, and the living entities are cooperators. By cooperation they enjoy. The relation is also like that of the master and the servant. If the master is fully satisfied, then the servant is satisfied. Similarly, the Supreme Lord should be satisfied, although the tendency to become the creator and the tendency to enjoy the material world are there also in the living entities because these tendencies are there in the Supreme Lord who has created the manifested cosmic world.

We shall find, therefore, in this Bhagavad-gétä that the complete whole is comprised of the supreme controller, the controlled living entities, the cosmic manifestation, eternal time, and karma, or activities, and all of these are explained in this text. All of these taken completely form the complete whole, and the complete whole is called the Supreme Absolute Truth. The complete whole and the complete Absolute Truth are the Supreme Personality of Godhead, Çré Kåñëa. All manifestations are due to His different energies. He is the complete whole.

 Отправлено: 31.03.11 12:03. Заголовок: ВВЕДЕНИЕ ом агьяна..

ВВЕДЕНИЕ

ом агьяна - тимирандхасйа гьянанджана - шалакая
чакшур унмилитам йена тасмай шри гураве намах

шри-чайтанья-мано 'бхиштам стхапитам ена бху-тале
сваям рупах када махьям дадати сва-падантикам

Я был рожден во тьме невежества, но мой духовный учитель открыл мне глаза, рассеяв тьму светочем знания. Я склоняюсь перед ним в глубоком почтении.

Когда же Шрила Рупа Госвами Прабхупада, установивший (упрочивший) в этом материальном мире миссию Господа Чайтаньи, чтобы выполнить Его желание, даст мне прибежище у своих лотосных стоп?

ванде 'хам шри-гурох шри юта-пада камалам шри-гурун вайшнавамш ча
шри-рупам саграджатам саха-гана-рагхунатханвитам там са-дживам
садвайтам савадхутам париджана-сахитам кришна чайтанья-девам
шри-радха-кришна-падан саха-гана-лалитам-шри-вишакханвитамш ча

Я предлагаю свои почтительные поклоны лотосным стопам моего Духовного Учителя и стопам всех Вайшнавов. Я в почтении склоняюсь к лотосным стопам Шрилы Рупы Госвами и его старшего брата Санатана Госвами, а также Рагхунатха Даса и Рагхунатха Бхатты, Гопала Бхатты, и Шрила Дживы Госвами. Я предлагаю свои почтительные поклоны Господу Кришна Чайтанье и Господу Нитьянанде, а также Адвайта Ачарье, Гададхаре, Шривасе и другим их сподвижникам. Я предлагаю свои почтительные поклоны Шримати Радхарани и Шри Кришне, а также их спутницам Шри Лалите и Вишакхе.

хе кришна каруна-синдхо дина-бандхо джагат-пате
гопеша гопика-канта радха-канта намо 'сту те

О мой дорогой Кришна, Ты - друг бедствующих и источник творения. Ты - повелитель гопи и возлюбленный Радхарани. Я склоняюсь перед Тобой в глубоком почтении.

тапта-канчана-гауранги радхе вриндаванешвари
вришабхану-суте деви пранамами хари-прие

Я почтительно склоняюсь перед Радхарани, царицей Вриндавана, чье тело цвета расплавленного золота. Ты - дочь царя Вришабхану, и Ты очень дорога Господу Кришне.

ванчха-калпатарубхьяш ча крипа-синдхубхья эва ча
патитанам паванебхьо вайшнавебхьо намо намаха

Я предлагаю свои почтительные поклоны всем Вайшнавам, преданным Господа, которые подобно древу желаний, могут выполнить желания каждого, и исполнены сострадания к падшим душам.

шри кришна чайтанья прабху нитьянанда
шри адвайта гададхара шривасади-гаура бхакта вринда

Я предлагаю свои поклоны Шри Кришна Чайтанье, Прабху Нитьянанде, Шри Адвайте, Гададхаре, Шривасе и всем остальным, идущим по пути преданности.

Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе


Бхагавад-гита известна также, как Гитопанишад. Гита - суть ведического знания и одна из наиболее важных Упанишад в ведической литературе. Конечно, существует множество комментариев к Бхагавад-гите на английском языке, и можно, задаться вопросом о необходимости еще одного. Настоящее издание может быть объяснено следующим образом. Недавно одна американская леди попросила меня порекомендовать ей английский перевод «Бхагавад-гиты». В Америке можно найти много разных изданий «Бхагавад-гиты» на английском языке, но, ни одно из тех, что я видел, не только в Америке, но также и в Индии, не может, строго говоря, считаться авторитетным, поскольку почти в каждом из них комментатор выразил свое собственное мнение, не касаясь духа Бхагавад-гиты как она есть.

Дух Бхагавад-гиты упоминается в самой «Бхагавад-гите». Это просто: если мы хотим, принять определенное лекарство, мы должны следовать инструкции написанной на этикетке. Мы не можем принимать лекарство по собственной прихоти или по указанию друга. Оно должны быть принято в соответствии с указаниями на этикетке или по назначению врача. Подобным же образом, «Бхагавад-гита» должна рассматриваться или приниматься согласно указаниям рассказчика. Рассказчик «Бхагавад-гиты» - Сам Господь Шри Кришна. Он упоминается на каждой странице «Бхагавад-Гиты», как Верховная Личность Бога, Бхагаван. Конечно, слово «Бхагаван» иногда может относиться к любому сильному человеку или любому могущественному полубогу, и здесь, без сомнения, Бхагаван указывает на Господа Шри Кришну, как на великую личность, но в то же время, мы должны знать, что Господь Кришна есть Верховная Личность Бога, что подтверждается всеми великими ачариями (духовными учителями), такими как Шанкарачарья, Рамануджачарья, Мадхвачарья, Нимбарка Свами, Шри Чайтанья Махапрабху и многими другими авторитетными знатоками «Вед» в Индии. Сам Господь также утверждает Себя, как Верховную Личность Бога в «Бхагавад-гите», таковым Он принимается в «Брахма-самхите» и во всех «Пуранах», особенно в «Шримад-Бхагаватам», известной, как Бхагавата Пурана (Кришнас ту бхагаван свайам). Поэтому мы должны принять «Бхагавад-гиту», так как учит Сам Верховный Господь.

В четвертой главе «Гиты» (4.1-3) Господь говорит:

(1) имам вивасвате йогам проктаван ахам авьяям
вивасван манаве праха манур икшвакаве ‘бравит

(2) эвам парампара-праптам имам раджаршайо видух
са каленеха махата його наштах парантапа

(3) эваям майа те ‘дья йогах проктах пуратанах
бхакто ‘си ме сакха чети рахасьям хй этад уттамам

Здесь Господь сообщает Арджуне, что эта система йоги, описанная в Бхагавад-гите, впервые была поведана богу солнца, бог солнца объяснил её Ману, а Ману объяснил её Икшваку, и таким способом, посредством ученической преемственности, от одного рассказчика к другому, эта система йоги низошла свыше. Но с течением времени она была утеряна. Поэтому Господь рассказал её снова, на этот раз Арджуне на поле битвы Курукшетра.

Он говорит Арджуне, что Он открывает ему эту высшую тайну, потому что он Его преданный и Его друг. Тем самым, Господь дает понять, что этот трактат «Бхагавад-гита» особенно предназначен для преданных Господа. Существует три класса трансценденталистов, а именно гьяни, йоги и бхакты, или, соответственно, имперсоналисты, приверженцы медитации и преданные. Здесь Господь ясно говорит Арджуне, что Он делает его первым преемником новой парампары (ученической преемственности), потому что старая парампара была прервана. Таково было желание Господа, поэтому он установил другую парампару для передачи знания в таком же виде, в каком оно нисходило, от бога солнца к другим, Он пожелал, чтобы Его учение было заново распространено Арджуной. Он хотел, чтобы Арджуна стал авторитетом в понимании «Бхагавад-гиты». Итак, мы видим, что «Бхагавад-гита» была поведана Арджуне потому, что Арджуна был преданным Господа, непосредственным учеником Кришны, и его близким другом. Поэтому, человек, обладающий качествами, подобными качествам Арджуны, способен понять «Бхагавад-гиту» лучше всех. Иначе говоря, он должен быть преданным и состоять в непосредственных взаимоотношениях с Господом. Как только человек становится преданным Господа, он оказывается во взаимоотношениях с Господом. Это очень сложная тема, но вкратце можно объяснить это так, что преданный состоит в одном из пяти различных типов взаимоотношений с Верховной Личностью Бога:

1. Преданный может находиться в нейтральных отношениях с Господом.
2. Преданный может быть слугой Господа.
3. Преданный может быть другом Господа.
4. Преданный может быть отцом или матерью Господа.
5. Преданный может находиться с Господом в отношениях супружеской любви.

Арджуна был в дружеских взаимоотношениях с Господом. Разумеется, существует огромная разница между этой дружбы и дружбой, которую мы находим в материальном мире. Это трансцендентальная дружба, которая не может быть доступна каждому. Конечно, каждый человек имеет особые отношения с Господом, и эти взаимоотношения пробуждены совершенством преданного служения. Но в нынешнем состоянии нашей жизни, мы забыли не только Всевышнего Господа, но мы забыли также наши вечные взаимоотношения с Господом. Каждое живое существо, из многих, многих миллиардов и триллионов живых существ, имеет особые, вечные взаимоотношения с Господом. Это называется сварупа. В процессе преданного служения, человек может возродить свою сварупу, и эта стадия называется сварупа-сиддхи - совершенство конституционального положения. Итак, Арджуна был преданным, и он находился в дружеских взаимоотношениях с Верховным Господом.

Следует отметить, как Арджуна принял «Бхагавад-гиту». В десятой главе описывается его умонастроение:

(12) арджуна увача
парам брахма парам дхама павитрам парамам бхаван
пурушам шашватам дивьям ади-девам аджам вибхум

(13) ахус твам ришаях сарве деваршир нарадас татха
асито девало вьясах сваям чайва бравиши ме

(14) сарвам этад ритам манье ян мам видаси кешава
на хи те бхагаван вьяктим видур дева на данавах

«Арджуна сказал: Ты – Верховный Брахман, конечная цель, высшая обитель, чистейший, Абсолютная Истина, и вечная Божественная Личность. Ты – Величайший Бог, трансцендентальный и изначальный, Ты – нерожденный и всепроникающая красота. Все великие мудрецы, как Нарада, Асита, Девала, Вьяса, провозглашают – это истина о Тебе, а теперь Ты Сам объявляешь мне об этом. О Кришна, я полностью принимаю как истину все, что Ты сказал мне. Ни боги, ни демоны, о Господь, не знают Твою личность».

Выслушав Бхагавад-гиту от Верховной Личности Бога, Арджуна принял Кришну как Пара Брахму, Верховный Брахман. Каждое живое существо есть Брахман, но Верховное живое существо, или Верховная Личность Бога, это Верховный Брахман. Пара дхама означает, что Он – высший покой или обитель всего; павитрам означает, что Он - чистый, Его не затрагивает материальная скверна, пурушам означает, что Он – высший наслаждающийся, дивьям – трансцендентный, ади-девам - Верховная Личность Бога, аджам - нерожденный, и вибхум – наибольший, всепроникающий.

Кто-то может подумать, что, поскольку Кришна был другом Арджуна, Арджуна говорил Ему все это из лести; но Арджуна, дабы не возникало у читателей «Бхагавад-гиты» такого рода сомнений, обосновывает эти восхваления в следующем стихе, когда он говорит, что Кришна принимается как Верховная Личность Бога не только им, но и такими авторитетами, как мудрецы Нарада, Асита, Девала, Вйасадева и другими. Это - великие личности, распространяющие ведическое знание таким, каким оно принято всеми ачариями. Поэтому Арджуна говорит Кришне, что он принимает все, что Он говорит, как полностью совершенное. «Сарвам этад ритам манье – все, что Ты говоришь, я принимаю за истину». Арджуна также говорит, что личность Господа очень трудно понять, и даже великие полубоги не могут осознать Его. Это означает, что Господь не может быть осознан даже личностями, более великими, чем люди. Так как же человек может понять Шри Кришны, не став Его преданным?

Поэтому, учение Бхагавад-гиты должно быть принято в духе преданности. Человек не должен думать, что он равен Кришне, как не должен он думать, что Кришна – обыкновенная личность, или даже очень великая личность. Господь Шри Кришна является Верховной Личностью Бога, по крайней мере, теоретически, в соответствии с утверждениями «Бхагавад-гиты» или утверждениями Арджуны, человека, пытающегося понять «Бхагавад-гиту». Поэтому мы должны хотя бы теоретически принять Шри Кришну как Верховной Личность Бога, и в таком смиренном состоянии духа мы можем понять «Бхагавад-гиту». Если читать «Бхагавад-гиту» не в смиренном состоянии духа, будет очень трудно понять «Бхагавад-гиту», потому что это великая тайна.

Так что же такое «Бхагавад-гита»? Цель Бхагавад-гиты – избавить человечество от невежества материального существования. Каждый человек испытывает много разных трудностей, Арджуна также находился в затруднительном положении, так как ему предстояло сражаться в битве на Курукшетре. Арджуна подчинился Шри Кришне, и, в результате ему была поведана «Бхагавад-гита». Не только Арджуна, но каждый из нас полон беспокойств, связанных с материальным существованием. Само наше существование проходит в атмосфере несуществования. В действительности, мы не предназначены для того, чтобы нам грозило небытие. Наше существование вечно. Но тем или иным путем мы ввергнуты в асат. Асат означает «то, что не существует».

Из множества страдающих человеческих существ, лишь немногие действительно задаются вопросом о том, каково их положение, кто они такие, почему оказались здесь и т. д. До тех пор, пока человек не пробудился и не задумался над причинами своих страданий, пока не понял, что больше не хочет страдать, а хочет положить конец всем своим страданиям, его нельзя считать совершенным человеком. Человек начинается тогда, когда подобного рода вопросы пробуждаются в его уме. В "Брахма-сутре" они названы брахма-джигьяса. Атхато брахма-джигьяса. Любая человеческая деятельность, считается бессмысленной, если человек не задается вопросом о природе Абсолюта. Поэтому, те, кто начинают спрашивать себя, почему они страдают, или откуда они пришли, и куда направятся после смерти, способны понять «Бхагавад-гиту». Искренний ученик должен, кроме того, с великим почтением относиться к Верховной Личности Бога. Именно таким учеником был Арджуна.

Господь Кришна нисходит на землю главным образом для того, чтобы вновь установить истинную цель жизни – когда человек забывает о ней. Но даже тогда, из многих и многих пробудившихся людей, может быть, найдется только один, кто действительно проникнется этим духом осознания своего истинного положения; для него и поведана «Бхагавад-гита». По сути, мы все преследуемы тигром неведения, однако Господь очень милостив к живым существам, особенно к людям. Поэтому Он рассказал «Бхагавад-гиту», Своему другу Арджуне, приняв его Своим учеником.

Будучи спутником Господа Кришны, Арджуна был выше всякого неведения, однако на поле битвы Курукшетра он был ввергнут во тьму неведения для того, чтобы задать Господу Кришне вопросы о проблемах бытия и дать возможность Господу ответить на них, на благо всех будущих поколений людей, и вывести для них план жизни. Тогда человек сможет действовать соответственно и совершенным образом выполнить миссию человеческой жизни.

Содержание «Бхагавад-гиты» дает возможность осознать пять основных истин. Прежде всего, объясняется наука о Боге и, затем, конституциональное положении живых существ, джив. Существует Ишвара, что означает контролер, и дживы, живые существа, которые контролируются. Если живое существо говорит, что оно не находится под контролем, что оно свободно, это - безумие. Живое существо контролируется во всех отношениях, по крайней мере в его обусловленном жизни. Таким образом, в «Бхагавад-гите» мы имеем дело с Ишварой, высшим правителем, и дживами, управляемыми живыми существами. Здесь также обсуждаются пракрити (материальная природа), время (продолжительность существования всей вселенной или проявленной материальной природы) и карма (деятельность). Космическое проявление полно разнообразной деятельности. Все живые существа вовлечены в различные виды деятельности. Из «Бхагавад-гиту» мы должны понять, что есть Бог; что есть живые существа; что есть пракрити; что есть космическое проявление, и как оно контролируется временем, и каковы виды деятельности живых существ.

Исходя из этих пяти основных истин «Бхагавад-гиты», устанавливается, что Всевышний Господь, или Кришна, или Брахман, или высший правитель или Параматма – можно использовать любое из этих имен – величайший из всех. Живые существа качественно подобны высшему правителю. Господь осуществляет контроль над всеми без исключения проявлениями материальной природы, как это будет объясняться в последующих главах «Бхагавад-гиты». Материальная природа не является независимо. Она действует под управлением Всевышнего Господа. Как говорит Господь Кришна: «пракрити работает под Моим руководством». Когда мы видим удивительные вещи, происходящие в космической природе, мы должны знать, что за этим космическим проявлением стоит правитель. Ничто не может проявляться, не будучи под контролем. Не принимать во внимание Того, кто всем управляет, было бы по детски. Например, ребенок может думать, что автомобиль – совершенно удивительная вещь, поскольку он может ездить сам по себе, и ни лошадь, и никакое другое животное не тянет его, но здравомыслящий человек знает принцип устройства автомобиля. Он знает, что за механизмом всегда стоит человек, водитель. Подобным же образом, Всевышний Господь является водителем, под чьим управлением все движется. Из последующих глав, мы узнаем, что дживы, или живые существа, были приняты Господом, как Его неотъемлемые частицы. Частица золота – тоже золото, капля воды из океана – тоже соленая, и подобным же образом мы, живые существа, будучи неотъемлемой частью высшего правителя, Ишвары, или Бхагавана, Господа Шри Кришны, имеем все качества Всевышнего Господа, но в очень малом количестве, поскольку мы – крошечные ишвары, подчиненные ишвары. Человек пытается контролировать природу, в настоящее время он пытается контролировать космос и планеты, и это стремление к контролю живет в нем, потому что оно есть в Кришне. Но хотя в человеке есть эта склонность к господству над материальной природой, он должен отдавать себе отчет в том, что он – не высший правитель. Это также объясняется в «Бхагавад-гите».

Что же такое материальная природа? Она определяется в «Бхагавад-гите» как низшая пракрити, низшая природа. Живое существо определяется как высшая пракрити. Пракрити всегда находится под контролем – как низшая, так и высшая. Пракрити – женского рода, и она контролируется Господом так же, как деятельность жены контролируется мужем. Пракрити всегда занимает подчиненное положение, и повелевает ей Господь. И живые существа, и материальная природа находятся под господством, под контролем Верховного Господа. Согласно «Бхагавад-гите», живые существа, хотя они и являются неотъемлемыми частичками Верховного Господа, должны считаться пракрити. На это ясно указывает пятый стих седьмой главы «Бхагавад-гиты»: «апареям итас тв аньям». «Эта пракрити моя низшая природа». «Пракритим виддхи ме парам джива-бхутам маха-бахо яедам дхарьяте джагат», но за её пределами существует и другая пракрити – джива бхутам, живое существо.
Сама пракрити состоит из трех качеств: гуна добродетели, гуна страсти и гуна неведения.
Выше этих гун – вечное время, и комбинация этих трех гун природы под контролем вечного времени производит действия, которые называются карма. Эти действия выполняются нами с незапамятных времен, и мы страдаем или наслаждаемся в зависимости от плодов нашей деятельности. Например, предположим, что я бизнесмен и трудился столь тяжело и разумно, что накопил большой счет в банке. В этом случае я наслаждаюсь плодами своей деятельности. Но предположим, что затем я потерял все нажитые в бизнесе деньги; и в этом случае я страдаю от них. Подобным же образом, в любой сфере жизни мы наслаждаемся результатами своей деятельности или страдаем от них. Это называется карма.

Ишвара ( Всевышний Господь), джива (живое существо), пракрити (природа), кала (вечное время) и карма (деятельность) – все это объясняется в «Бхагавад-гите». Из этих пяти Господь, живые существа, материальная природа и время вечны. Проявление пракрити может быть временным, но оно не является ложным. Некоторые философы говорят, что проявление материальной природы ложно, но, в соответствии с философией «Бхагавад-гиты», или философией вайшнавов, это не так. Проявление мира не принимается как ложное; оно принимается как реальное, но временное. Его можно сравнить с облаком, которое движется по небу, или с наступлением сезона дождей, питающих хлебные злаки. Кончается сезон дождей, уходит облако, и колосья, напоенные дождем, высыхают. Подобным же образом, это материальное проявление имеет место в определенный промежуток времени, остается некоторое время, а потом исчезает. Таково действие пракрити. Но цикл этот продолжается вечно. Поэтому пракрити вечна; назвать её ложной было бы неверно. Господь говорит о ней: «Моя пракрити». Эта материальная природа – отделившаяся энергия Всевышнего Господа, и подобным же образом живые существа – также энергия Всевышнего Господа, но не отделившаяся. Они навечно связаны. Итак, Господь, живое существо, материальная природа и время взаимосвязаны и вечны. Однако другое понятие, карма, не вечно. Истоки действия кармы могут уходить вглубь веков. Мы испытываем страдания или получаем удовольствие в результате каких-то поступков, совершенных нами в незапамятные времена, но мы можем изменить нашу карму, или результаты нашей деятельности, и это изменение зависит от совершенства нашего знания. Мы вовлечены в различные виды деятельности. Мы не знаем, что нужно делать, чтобы избавиться от действия кармы, а в «Бхагавад-гите» это подробно объясняется.
Положение ишвары, Всевышнего Господа, есть положение высшего сознания. Дживы, или живые существа, будучи неотъемлемыми частицами Верховного Господа, также обладают сознанием. И живые существа, и материальная природа определяются как пракрити, энергия Всевышнего Господа, но только одна из них, джива – сознательна.
Другая пракрити бессознательна. В этом разница. Джива-пракрити называется высшей, так как она обладает сознанием, подобным сознанию Господа. Однако сознание Господа – высшее, и не следует утверждать, что дживы, живые существа, также обладают высшим сознанием. Живое существо не может обладать высшим сознанием, независимо от того, какова степень его совершенства, и теория, утверждающая, что это возможно, ошибочна. Сознанием оно обладает, но не совершенным и не высшим.

Различие между дживой и ишварой будет объясняться в тринадцатой главе «Бхагавад-гиты». Господь есть «кшетра-гьях» - сознающий, как и живое существо, но сознание живого существа распространяется только на его собственное тело, тогда как сознание Господа объемлет все тела. Поскольку Он живёт в сердце каждого живого существа, Он знает обо всех душевных движениях каждой дживы. Мы не должны забывать об этом. Здесь также объясняется, что Параматма, Верховная Личность Бога, живет в сердце каждого, как ишвара, как контролер, и что Он дает указания всем живым существам действовать соответственно их желаниям. Живое существо забывает, что ему делать. Сначала оно решает поступать определенным образом, а потом запутывается в своей карме. Оставляя один тип тела, оно входит в другое тело, подобно тому, как мы надеваем и снимаем одежду. Мигрируя таким образом из одного тела в другое, душа страдает от последствий своей прошлой деятельности. От них можно избавиться, если живое существо находится в гуне добродетели, в здравом рассудке и понимает, что для этого нужно сделать. Следовательно карма не вечна. Поэтому мы говорим, что из пяти объектов
(ишвара, джива, пракрити, время и карма) четыре – вечны, тогда как карма не вечна.

Обладающий высшим сознанием ишвара подобен живому существу в том смысле, что сознание и Господа, и живого существа трансцендентально. Это неверно, что сознание порождается комбинацией материи. Это – ошибочная идея. Теория утверждающая, что сознание развивается при определенных материальных условиях, не принимается в «Бхагавад-гите». Сознание может быть искаженно отражено покровом материальных условий, так же, как свет, проходящий через цветное стекло, может казаться определенного цвета, но сознание Господа не попадет под влияние материи. Господь Кришна говорит: «Майадхьякшена пракритих». Когда он нисходит на материальную землю, на Его сознание не действует материя. Если бы это произошло, Он не был бы способен говорить о трансцендентальных вещах, как Он это делает в «Бхагавад-гите». Тот, чье сознание не свободно от материальной скверны, не может что-либо сказать о трансцендентальном мире. Таким образом, материальная скверна не может коснуться Господа. Однако наше сознание в настоящий момент осквернено материей. «Бхагавад-гита» учит, что мы должны очистить это материально оскверненное сознание. В чистом сознании наши действия будут согласованы с ишварой, и это сделает нас счастливыми. Это неверно, что мы должны прекратить всякую деятельность – скорее, мы должны очистить её от скверны, и такая деятельность будет называться бхакти. Деятельность в духе бхакти может казаться обычной, но на самом деле она свободна от скверны. Непосвященному кажется, что бхакта действует или работает, как обыкновенный человек, но такой непосвященный с бедным запасом знаний не знает, что действия бхакты или Господа не осквернены нечистым сознанием или материей. Они трансцендентальны по отношению к трем гунам природы. Однако, мы должны знать, что в данный момент наше сознание загрязнено.

Когда мы материально загрязнены, мы тем самым обусловлены. Ложное сознание проявляется благодаря понятию, что человек есть производное материальной природы. Это называется «ложное эго». Тот, кто мыслит на телесной платформе, не может осознать своего положения. «Бхагавад-гита» была поведана Арджуне с целью освободить человека от телесной концепции жизни, и Арджуна поставил себя в такое положение для того, чтобы получить эти сведения от Господа. Человек должен освободиться от телесной концепции жизни; это – предварительная деятельность трансценденталиста. Тот, кто хочет стать свободным, прежде всего должен узнать, что он не есть это материальное тело. Мукти, или освобождение означает свободу от материального сознания. В «Шримад-Бхагаватам» также дается определение освобождения: муктир хитваньятха-рупам сварупена вьявастхитих –мукти означает – освобождение от оскверненного сознания этого материального мира и утверждение в чистом сознании. Все наставления «Бхагавад-гиты» предназначены для пробуждения этого чистого сознания, и поэтому в заключительной части «Гиты» Кришна спрашивает Арджуну, очистилось ли теперь его сознание. Сознание можно считать очистившимся, когда человек поступает в соответствии с наставлениями Господа. Это – полный итог и сущность очищенного сознания. В нас уже есть сознание, поскольку мы являемся неотъемлемыми частичками Господа, но нам свойственно находиться под влиянием низших гун природы. Господь же, будучи Всевышним, никогда не попадает под это влияние. В этом – разница между Всевышним Господом и обусловленной душой.

Что же такое сознание? Сознание означает «я» - есть. Тогда что же такое «я»? В загрязненном состоянии сознания «я» означает: «Я – господин всего, что я вижу. Я – наслаждающийся». Мир вращается, потому что каждое живое существо думает, что оно является господином и создателем материального мира. Материальное сознание имеет два психологических свойства. Первое – человек думает, что он создает, и второе – он думает, что он наслаждается. Но, в действительности, это Верховный Господь и создает, и наслаждается, а живое существо, будучи неотъемлемой частичкой Верховного Господа не создает и не наслаждается, но сотрудничает. Это его создали, и им наслаждаются. Например, часть машины сотрудничает с всей машиной; часть тела сотрудничает со всем телом. Руки, ноги, глаза и т.п. – все это части тела, но, фактически, они не наслаждаются.
Желудок наслаждается. Ноги носят, руки снабжают пищей, зубы жуют, и все части тела, вовлечены в деятельность, служащую для удовлетворения желудка, потому что желудок является основным органом, питающим все системы организма. Поэтому все отдается желудку. Человек питает дерево, поливая его корни, и он питает тело, насыщая желудок.
Все части тела должны взаимодействовать, чтобы кормить желудок и, тем самым, поддерживать тело в здоровом состоянии. Аналогично этому, Верховный Господь есть Тот, кто наслаждается и Тот, кто создает, и мы, как подчиненные живые существа, призваны сотрудничать для Его удовлетворения. Фактически, это сотрудничество поможет нам, так же, как пища, принятая желудком поможет всем другим частям тела. Если пальцы руки решат, что они должны принять пищу сами, вместо того, чтобы отдать её желудку, то они будут разочарованы. Центральной фигурой творения и наслаждения является Верховный Господь, а живые существа содействуют Ему. Благодаря этому они наслаждаются. Отношения такие же, как у хозяина и слуги. Если хозяин полностью удовлетворен, то и слуга удовлетворен. Подобно этому, Верховный Господь должен быть удовлетворен, хотя тенденция стать творцом и тенденция наслаждаться материальным миром также присуща живым существам, поскольку она присутствует во Всевышнем Господе, который создал проявленный космический мир.

Таким образом, мы найдем в «Бхагавад-гите», что законченное целое включает в себя высшего правителя, контролируемых живых существ, космическое проявление, вечное время и карму, или деятельность, и получим также объяснение всему этому. Все они, взятые в своей полноте, составляют законченное целое, и это законченное целое называется Высшей абсолютной истиной. Законченное целое и совершенная Абсолютная истина являются Верховной Личностью Бога Шри Кришной. Все проявления обусловлены Его различными энергиями, Он есть законченное целое.

 Отправлено: 02.04.11 21:32. Заголовок: It is also explained..

It is also explained in the Gétä that impersonal Brahman is also subordinate to the complete. Brahman is more explicitly explained in the Brahma-sütra to be like the rays of the sunshine. The impersonal Brahman is the shining rays of the Supreme Personality of Godhead. Impersonal Brahman is incomplete realization of the absolute whole, and so also is the conception of Paramätmä in the Twelfth Chapter. There it shall be seen that the Supreme Personality of Godhead, Puruñottama, is above both impersonal Brahman and the partial realization of Paramätmä. The Supreme Personality of Godhead is called sac-cid-änanda-vigraha. The Brahma-saàhitä begins in this way: éçvaraù paramaù kåñëaù sac-cid-änanda-vigrahaù/anädir ädir govindaù sarva-käraëa-käraëam. “Kåñëa is the cause of all causes. He is the primal cause, and He is the very form of eternal being, knowledge and bliss.” Impersonal Brahman realization is the realization of His sat (being) feature. Paramätmä realization is the realization of the cit (eternal knowledge) feature. But realization of the Personality of Godhead, Kåñëa, is realization of all the transcendental features: sat, cit and änanda (being, knowledge, bliss) in complete vigraha (form).

People with less intelligence consider the Supreme Truth to be impersonal, but He is a transcendental person, and this is confirmed in all Vedic literatures. Nityo nityänäm cetanaç cetanänäm. As we are all individual living beings and have our individuality, the Supreme Absolute Truth is also, in the ultimate issue, a person, and realization of the Personality of Godhead is realization of all of the transcendental features. The complete whole is not formless. If He is formless, or if He is less than any other thing, then He cannot be the complete whole. The complete whole must have everything within our experience and beyond our experience, otherwise it cannot be complete. The complete whole, Personality of Godhead, has immense potencies.

How Kåñëa is acting in different potencies is also explained in Bhagavad-gétä. This phenomenal world or material world in which we are placed is also complete in itself because the twenty-four elements of which this material universe is a temporary manifestation, according to Säìkhya philosophy, are completely adjusted to produce complete resources which are necessary for the maintenance and subsistence of this universe. There is nothing extraneous; nor is there anything needed. This manifestation has its own time fixed by the energy of the supreme whole, and when its time is complete, these temporary manifestations will be annihilated by the complete arrangement of the complete. There is complete facility for the small complete units, namely the living entities, to realize the complete, and all sorts of incompleteness are experienced due to incomplete knowledge of the complete. So Bhagavad-gétä contains the complete knowledge of Vedic wisdom.

All Vedic knowledge is infallible, and Hindus accept Vedic knowledge to be complete and infallible. For example, cow dung is the stool of an animal, and according to småti or Vedic injunction, if one touches the stool of an animal he has to take a bath to purify himself. But in the Vedic scriptures cow dung is considered to be a purifying agent. One might consider this to be contradictory, but it is accepted because it is Vedic injunction, and indeed by accepting this, one will not commit a mistake; subsequently it has been proved by modern science that cow dung contains all antiseptic properties. So Vedic knowledge is complete because it is above all doubts and mistakes, and Bhagavad-gétä is the essence of all Vedic knowledge.

Vedic knowledge is not a question of research. Our research work is imperfect because we are researching things with imperfect senses. We have to accept perfect knowledge which comes down, as is stated in Bhagavad-gétä, by the paramparä disciplic succession. We have to receive knowledge from the proper source in disciplic succession beginning with the supreme spiritual master, the Lord Himself, and handed down to a succession of spiritual masters. Arjuna, the student who took lessons from Lord Çré Kåñëa, accepts everything that He says without contradicting Him. One is not allowed to accept one portion of Bhagavad-gétä and not another. No. We must accept Bhagavad-gétä without interpretation, without deletion and without our own whimsical participation in the matter. The Gétä should he taken as the most perfect presentation of Vedic knowledge. Vedic knowledge is received from transcendental sources, and the first words were spoken by the Lord Himself. The words spoken by the Lord are different from words spoken by a person of the mundane world who is infected with four defects. A mundaner 1) is sure to commit mistakes, 2) is invariably illusioned, 3) has the tendency to cheat others and 4) is limited by imperfect senses. With these four imperfections, one cannot deliver perfect information of all-pervading knowledge.

Vedic knowledge is not imparted by such defective living entities. It was imparted unto the heart of Brahmä, the first created living being, and Brahmä in his turn disseminated this knowledge to his sons and disciples, as he originally received it from the Lord. The Lord is pürëam, all-perfect, and there is no possibility of His becoming subjected to the laws of material nature. One should therefore be intelligent enough to know that the Lord is the only proprietor of everything in the universe and that He is the original creator, the creator of Brahmä. In the Eleventh Chapter the Lord is addressed as prapitämaha because Brahmä is addressed as pitämaha, the grandfather, and He is the creator of the grandfather. So no one should claim to be the proprietor of anything; one should accept only things which are set aside for him by the Lord as his quota for his maintenance.

There are many examples given of how we are to utilize those things which are set aside for us by the Lord. This is also explained in Bhagavad-gétä. In the beginning, Arjuna decided that he should not fight in the Battle of Kurukñetra. This was his own decision. Arjuna told the Lord that it was not possible for him to enjoy the kingdom after killing his own kinsmen. This decision was based on the body because he was thinking that the body was himself and that his bodily relations or expansions were his brothers, nephews, brothers-in-law, grandfathers and so on. He was thinking in this way to satisfy his bodily demands. Bhagavad-gétä was spoken by the Lord just to change this view, and at the end Arjuna decides to fight under the directions of the Lord when he says, “kariñye vacanaà tava.” “I shall act according to Thy word.”

In this world man is not meant to toil like hogs. He must be intelligent to realize the importance of human life and refuse to act like an ordinary animal. A human being should realize the aim of his life, and this direction is given in all Vedic literatures, and the essence is given in Bhagavad-gétä. Vedic literature is meant for human beings, not for animals. Animals can kill other living animals, and there is no question of sin on their part, but if a man kills an animal for the satisfaction of his uncontrolled taste, he must be responsible for breaking the laws of nature. In the Bhagavad-gétä it is clearly explained that there are three kinds of activities according to the different modes of nature: the activities of goodness, of passion and of ignorance. Similarly, there are three kinds of eatables also: eatables in goodness, passion and ignorance. All of this is clearly described, and if we properly utilize the instructions of Bhagavad-gétä, then our whole life will become purified, and ultimately we will be able to reach the destination which is beyond this material sky.

That destination is called the sanätana sky, the eternal spiritual sky. In this material world we find that everything is temporary. It comes into being, stays for some time, produces some by-products, dwindles and then vanishes. That is the law of the material world, whether we use as an example this body, or a piece of fruit or anything. But beyond this temporary world there is another world of which we have information. This world consists of another nature which is sanätana, eternal. Jéva is also described as sanätana, eternal, and the Lord is also described as sanätana in the Eleventh Chapter. We have an intimate relationship with the Lord, and because we are all qualitatively one—the sanätana-dhäma, or sky, the sanätana Supreme Personality and the sanätana living entities—the whole purpose of Bhagavad-gétä is to revive our sanätana occupation, or sanätana-dharma, which is the eternal occupation of the living entity. We are temporarily engaged in different activities, but all of these activities can be purified when we give up all these temporary activities and take up the activities which are prescribed by the Supreme Lord. That is called our pure life.

The Supreme Lord and His transcendental abode are both sanätana, as are the living entities, and the combined association of the Supreme Lord and the living entities in the sanätana abode is the perfection of human life. The Lord is very kind to the living entities because they are His sons. Lord Kåñëa declares in Bhagavad-gétä, “sarva-yoniñu…ahaà béja-pradaù pitä.” “I am the father of all.” Of course there are all types of living entities according to their various karmas, but here the Lord claims that He is the father of all of them. Therefore the Lord descends to reclaim all of these fallen, conditioned souls to call them back to the sanätana eternal sky so that the sanätana living entities may regain their eternal sanätana positions in eternal association with the Lord. The Lord comes Himself in different incarnations, or He sends His confidential servants as sons or His associates or äcäryas to reclaim the conditioned souls.

Therefore, sanätana-dharma does not refer to any sectarian process of religion. It is the eternal function of the eternal living entities in relationship with the eternal Supreme Lord. Sanätana-dharma refers, as stated previously, to the eternal occupation of the living entity. Rämänujäcärya has explained the word sanätana as “that which has neither beginning nor end,” so when we speak of sanätana-dharma, we must take it for granted on the authority of Çré Rämänujäcärya that it has neither beginning nor end.

The English word “religion” is a little different from sanätana-dharma. Religion conveys the idea of faith, and faith may change. One may have faith in a particular process, and he may change this faith and adopt another, but sanätana-dharma refers to that activity which cannot be changed. For instance, liquidity cannot be taken from water, nor can heat be taken from fire. Similarly, the eternal function of the eternal living entity cannot be taken from the living entity. Sanätana-dharma is eternally integral with the living entity. When we speak of sanätana-dharma, therefore, we must take it for granted on the authority of Çré Rämänujäcärya that it has neither beginning nor end. That which has neither end nor beginning must not be sectarian, for it cannot be limited by any boundaries. Yet those belonging to some sectarian faith will wrongly consider that sanätana-dharma is also sectarian, but if we go deeply into the matter and consider it in the light of modern science, it is possible for us to see that sanätana-dharma is the business of all the people of the world—nay, of all the living entities of the universe.

 Отправлено: 04.04.11 12:55. Заголовок: В «Гите» также объяс..

В «Гите» также объясняется, что безличный Брахман так же подчинен целому. Брахман, как это более подробно объясняется в «Брахма-сутре», подобен солнечному сиянию. Имперсональный Брахман есть сияющие лучи Верховной Личности Бога. Имперсональный Брахман является неполным осознанием абсолютного целого, как и Параматма. Из двенадцатой главы мы узнаем, что Верховная Личность Бога, Пурушоттама, выше безличного Брахмана и частичного осознания Параматмы. Верховная Личность Бога называется сач-чит-ананда-виграха. «Брахма-самхита» начинается следующим образом: «ишварах парамах кришнах сач-чит-ананда-виграхах анадир адир говиндах сарва-карана-каранам». «Кришна является причиной всех причин. Он – первопричина, и Он – сама форма вечного бытия, знания и блаженства». Осознание имперсонального Брахмана есть осознание Его свойства сат. Осознание Параматмы есть осознание свойства чит (вечного знания). Но осознание Божественной Личности, Кришны, есть осознание всех трансцендентальных свойств: свойства сат, свойства чит и свойства Ананда (вечности, знания и блаженства) в полной виграхе (форме).

Менее разумные люди считают, что Высшая истина безлична, но она является трансцендентальной личностью, и это подтверждается всеми ведическими писаниями.
Нитьо нитьянам четанаш четананам. Так же как и все мы – индивидуальные живые существа, обладаем своей индивидуальностью, Верховная Абсолютная Истина также, в конечном итоге, является личностью, и осознание Личности Бога есть осознание всех её трансцендентальных свойств. Полное целое не бесформенно. Если бы Оно было лишено формы, и если бы Оно было меньше чего-либо другого, тогда оно не могло бы быть полным целым. Полное целое должно иметь все, что доступно нашему восприятию, и все что находится за его пределами, иначе оно не может быть полным. Совершенное целое, Личность Бога, обладает неограниченным могуществом.

Как действуют различные энергии Кришны, также объясняется в «Бхагавад-гите». Этот проявленный или материальный мир, в котором мы находимся, также самодостаточен, так как двадцать четыре, временным проявлением которых является это материальная вселенная, согласно философии санкхьи, полностью приспособлены к производству совершенных ресурсов, необходимых для поддержания существования этой вселенной. Здесь нет ничего, поступающего извне; также здесь ни в чем нет нужды. Этому проявлению отведено определенное время энергией высшего целого, и когда это время истечет, эти временные проявления будут уничтожены, согласно совершенному устройству полного целого. Малые полные частицы. Называемые живыми существами, имеют все возможности познать целое, и все виды несовершенства происходят из-за неполного знания полного целого. Но «Бхагавад-гита» содержит в себе совершенное знание мудрости Вед.

Все ведическое знание является непогрешимым, поэтому индусы считают знание, заключенные в Ведах, полным и безупречным. Так коровий навоз является
экскрементами животного и согласно смрити или предписанию Вед, тот, кто коснулся экскрементов животного, должен очиститься, совершив омовение. Но Ведические писания считают, что коровий навоз обладает очищающими (антисептическими) свойствами. Можно счесть это утверждение противоречивым, но это принято, так как это ведическое предписание, и приняв его как истину, мы не совершим ошибки; и действительно, впоследствии современной наукой было доказано, что коровий навоз обладает антисептическими свойствами. Итак, ведическое знание является совершенным, ибо оно выше всех сомнений и погрешностей, а «Бхагавад-гита» является квинтэссенцией всего ведического знания.

Ведическое знание не является результатом научных исследований. Наша исследовательская деятельность несовершенна, так как мы исследуем предметы с помощью несовершенных чувств. Нам нужно принять совершенное знание, которое нисходит, как утверждается в «Бхагавад-гите», по парампаре (цепи ученической преемственности). Мы должны получить знание из верного источника в ученической преемственности, начинающейся с высшего духовного учителя, Самого Господа, который передал это знание преемственности духовных учителей. Арджуна, ученик, который берет уроки у Господа Шри Кришны, принимая все, что Он говорит, не возражая Ему. Нельзя принимать какую-то одну часть «Бхагавад-гиты» и отвергать другую. Нет. Мы должны принять «Бхагавад-гиту» без каких-либо толкований, без изъятий и без собственного прихотливого вмешательства в её суть. «Гита» должна приниматься как наиболее совершенное изложение ведического знания. Ведическое знание получено из трансцендентных источников, и первые слова были сказаны Самим Господом. Слова, произнесенные Господом, отличаются от слов произнесенных человеком материального мира, пораженной четырьмя дефектами. Мирской человек: 1. обязательно совершает ошибки; 2. неизменно пребывает в иллюзии; 3. имеет склонность обманывать других; 4. ограничен своими несовершенными чувствами. Обладая этими четырьмя недостатками, человек не может дать истинной информации о всеобъемлющем знании.

Ведическое знание не передается такими несовершенными живыми существами. Оно было вложено в сердце Брахмы, первого из сотворенных живых существ, и Брахма в свою очередь передал это знание своим сыновьям и ученикам в том виде, в каком получил его от Верховного Господа. Господь является пурнам, всесовершененным, и Он не подчиняется законам материальной природы. Поэтому человек должен быть достаточно разумным, чтобы понять, что Господь является единственным владельцем всего во вселенной, и что Он - изначальный творец и создатель Брахмы. В одиннадцатой главе встречается обращение к Господу как к прапитамахе, потому что к Брахме обращаются как к питамахе, деду, а Господь является творцом деда. Итак, никто не должен считать, что он – владелец чего-либо; человек должен принимать только то, что выделено ему Господом как его доля для поддержания его существования.

Есть много примеров того, как следует использовать то, что было выделено для нас Господом. Об этом также объясняется в «Бхагавад-гите». В самом начале Арджуне решил не принимать участия в битве на Курукшетре. Это было его собственным решением. Арджуна сказал Господу, что не сможет наслаждаться царством, полученным ценою смерти своих родственников. Это решение было основано на телесной концепции жизни – он думал, что его тело и есть он сам, а братья, племянники, шурины и т. д. – являются родственниками или продолжением его собственного тела. Он думал, таким образом, об удовлетворении потребностей своего тела. «Бхагавад-гита» была поведана Господом именно для того, чтобы изменить эту точку зрения Арджуны, и, наконец Арджуна решает сражаться под руководством Господа, сказав: «каришье вачанам тава - я буду действовать, как Ты скажешь».

Человек, в этом мире не предназначен для изнурительного труда, подобно животному. Он должен быть разумным, чтобы понять важность человеческой жизни и отказаться от животного образа действий. Человек должен осознать цель своей жизни, руководство к этому дают все ведические писания, а суть изложена в «Бхагавад-гите». Ведические писания предназначены для людей, а не для животных. Животные могут убивать других животных, для них не возникает вопроса о грехе, но если человек убивает животное ради удовлетворения своих неконтролируемых потребностей, он несет ответственность за нарушение законов природы. В «Бхагавад-гите» ясно объясняется, что существует три вида деятельности, соответственно различным гунам материальной природы: деятельность в гуне благости, деятельность в гуне страсти и деятельность в гуне невежества. Аналогичным образом, есть три вида пищи: пища в благости, страсти и невежества. Все это ясно описано, и если мы правильно используем наставления «Бхагавад-гиты», то вся наша жизнь очиститься, и в конечном итоге мы сможем достичь обители, которая находится за пределами этого материального неба.


Эта обитель называется санатана, вечное духовное небо. В этом материальном мире мы обнаруживаем, что все временно. Все приходит в мир, остается на некоторое время, воспроизводится, изнашивается и затем исчезает. Это закон материального мира, будем ли мы использовать в качестве примера это тело, или какой-либо плод или что-то еще. Но у нас есть информация, что за пределами этого временного мира есть и другой мир. Этот мир имеет другую природу, которая есть – санатана, вечная. Джива также описывается как санатана, вечная, и Господь, в одиннадцатой главе, также описывается как Санатана. У нас есть близкие отношения с Господом, и поскольку мы все качественно одно - санатана-дхама, или небо, санатана – Верховная Личность и санатана – живые существа, весь смысл «Бхагавад-гиты» заключается в возрождении нашей санатана-деятельности , или санатана-дхарма, которая является вечной деятельностью живого существа. Мы временно вовлечены в различные виды деятельности, но и эта деятельность можно очистить, если отказаться от временных занятий и посвятить себя деятельности, которую предписывает нам Верховный Господь. Тогда нашу жизнь можно будет назвать чистой.


Верховный Господь и Его трансцендентная обитель есть санатана, как и живые существа, и воссоединение живых существ с Верховным Господом в небесной обители – санатана, суть совершенство человеческой жизни. Господь очень трепетно относится к живым существам, поскольку они являются его сыновьями. Господь Кришна заявляет в «Бхагавад – гите»: «сарва-йонишу…ахам биджа-прадах пита - Я отец всех». Существует множество видов живых существ в соответствии с их различной кармой, но здесь Господь утверждает, что Он является отцом их всех. Поэтому Господь нисходит на землю, для того чтобы вернуть все эти падшие, обусловленные души, чтобы позвать их обратно в санатану вечного неба, где живые существа, которые являются санатана, вновь займут свое вечное санатана-положение и вступят в вечное общение с Господом. Господь приходит Сам в разных воплощениях, или он посылает своих доверенных слуг: сыновей или Своих спутников или ачарий, чтобы вернуть обусловленные души.

Поэтому, санатана-дхарма не относится к какому-либо отдельному религиозному течению. Это вечное предназначение вечных живых существ, во взаимоотношениях с вечным Верховным Господом. Санатана-дхарма относится, как уже говорилось, к вечной деятельности живого существа. Рамануджачария объяснил слово санатана как «то, что не имеет ни начала, ни конца», поэтому, когда мы говорим о санатана-дхарме, мы должны принять это как должное, полагаясь на авторитет Шри Рамануджачарии, что она не имеет ни начала, ни конца.

Английское слово «религия» немного отличается по значению от «санатана-дхарма». Религия выражает идею веры, а вера может измениться. Можно иметь веру в определенный процесс, и можно изменить свою веру и принять другую, но санатана-дхарма, относится к деятельности, которая не может быть изменена. Например, у воды нельзя отнять того, что она - жидкая, как тепло нельзя отделить от огня. Аналогичным образом, у вечного живого существа нельзя отнять его вечную деятельность. Санатана-дхарма навечно одно целое с живым существом. Поэтому, когда мы говорим о санатана-дхарме, мы должны положиться на авторитет Шри Рамануджачарьи, что она не имеет ни начала, ни конца. То, что не имеет ни конца, ни начала не должно быть ограничено, ибо оно не может быть сковано никакими рамками. Все же приверженцы каких-либо отдельных ограниченных религий могут ошибочно полагать, что санатана-дхарма тоже ограниченна, но если мы углубимся в сущность предмета и рассмотрим его в свете современной науки, мы сможеи увидеть, что санатана-дхарма касается всех людей в мире, более того, всех живых существ во вселенной.

 Отправлено: 04.04.11 19:19. Заголовок: Non-sanätana re..

Non-sanätana religious faith may have some beginning in the annals of human history, but there is no beginning to the history of sanätana-dharma because it remains eternally with the living entities. Insofar as the living entities are concerned, the authoritative çästras state that the living entity has neither birth nor death. In the Gétä it is stated that the living entity is never born, and he never dies. He is eternal and indestructible, and he continues to live after the destruction of his temporary material body. In reference to the concept of sanätana-dharma, we must try to understand the concept of religion from the Sanskrit root meaning of the word. Dharma refers to that which is constantly existing with the particular object. We conclude that there is heat and light along with the fire; without heat and light, there is no meaning to the word fire. Similarly, we must discover the essential part of the living being, that part which is his constant companion. That constant companion is his eternal quality, and that eternal quality is his eternal religion.

When Sanätana Gosvämé asked Çré Caitanya Mahäprabhu about the svarüpa of every living being, the Lord replied that the svarüpa or constitutional position of the living being is the rendering of service to the Supreme Personality of Godhead. If we analyze this statement of Lord Caitanya, we can easily see that every living being is constantly engaged in rendering service to another living being. A living being serves other living beings in two capacities. By doing so, the living entity enjoys life. The lower animals serve human beings as servants serve their master. A serves B master, B serves C master and C serves D master and so on. Under these circumstances, we can see that one friend serves another friend, the mother serves the son, the wife serves the husband, the husband serves the wife and so on. If we go on searching in this spirit, it will be seen that there is no exception in the society of living beings to the activity of service. The politician presents his manifesto for the public to convince them of his capacity for service. The voters therefore give the politician their valuable votes, thinking that he will render valuable service to society. The shopkeeper serves the customer, and the artisan serves the capitalist. The capitalist serves the family, and the family serves the state in the terms of the eternal capacity of the eternal living being. In this way we can see that no living being is exempt from rendering service to other living beings, and therefore we can safely conclude that service is the constant companion of the living being and that the rendering of service is the eternal religion of the living being.

Yet man professes to belong to a particular type of faith with reference to particular time and circumstance and thus claims to be a Hindu, Muslim, Christian, Buddhist or any other sect. Such designations are non-sanätana-dharma. A Hindu may change his faith to become a Muslim, or a Muslim may change his faith to become a Hindu, or a Christian may change his faith and so on. But in all circumstances the change of religious faith does not effect the eternal occupation of rendering service to others. The Hindu, Muslim or Christian in all circumstances is servant of someone. Thus, to profess a particular type of sect is not to profess one’s sanätana-dharma. The rendering of service is sanätana-dharma.

Factually we are related to the Supreme Lord in service. The Supreme Lord is the supreme enjoyer, and we living entities are His servitors. We are created for His enjoyment, and if we participate in that eternal enjoyment with the Supreme Personality of Godhead, we become happy. We cannot become happy otherwise. It is not possible to be happy independantly, just as no one part of the body can be happy without cooperating with the stomach. It is not possible for the living entity to be happy without rendering transcendental loving service unto the Supreme Lord.

In the Bhagavad-gétä, worship of different demigods or rendering service to them is not approved. It is stated in the Seventh Chapter, twentieth verse:

kämais tais tair håta-jïänäù prapadyante ’nya-devatäù
taà taà niyamam ästhäya prakåtyä niyatäù svayä

“Those whose minds are distorted by material desires surrender unto demigods and follow the particular rules and regulations of worship according to their own natures.” (Bg. 7.20) Here it is plainly said that those who are directed by lust worship the demigods and not the Supreme Lord Kåñëa. When we mention the name Kåñëa, we do not refer to any sectarian name. Kåñëa means the highest pleasure, and it is confirmed that the Supreme Lord is the reservoir or storehouse of all pleasure. We are all hankering after pleasure. Änandamayo ’bhyäsät. (Vs. 1.1.12) The living entities, like the Lord, are full of consciousness, and they are after happiness. The Lord is perpetually happy, and if the living entities associate with the Lord, cooperate with Him and take part in His association, then they also become happy.

The Lord descends to this mortal world to show His pastimes in Våndävana, which are full of happiness. When Lord Çré Kåñëa was in Våndävana, His activities with His cowherd boy friends, with His damsel friends, with the inhabitants of Våndävana and with the cows were all full of happiness. The total population of Våndävana knew nothing but Kåñëa. But Lord Kåñëa even discouraged His father Nanda Mahäräja from worshiping the demigod Indra because He wanted to establish the fact that people need not worship any demigod. They need only worship the Supreme Lord because their ultimate goal is to return to His abode.

The abode of Lord Çré Kåñëa is described in the Bhagavad-gétä, Fifteenth Chapter, sixth verse:

na tad bhäsayate süryo na çaçäìko na pävakaù
yad gatvä na nivartante tad dhäma paramaà mama

“That abode of Mine is not illumined by the sun or moon, nor by electricity. And anyone who reaches it never comes back to this material world.” (Bg. 15.6)

This verse gives a description of that eternal sky. Of course we have a material conception of the sky, and we think of it in relationship to the sun, moon, stars and so on, but in this verse the Lord states that in the eternal sky there is no need for the sun nor for the moon nor fire of any kind because the spiritual sky is already illuminated by the brahmajyoti, the rays emanating from the Supreme Lord. We are trying with difficulty to reach other planets, but it is not difficult to understand the abode of the Supreme Lord. This abode is referred to as Goloka. In the Brahma-saàhitä it is beautifully described: Goloka eva nivasaty akhilätma-bhütaù. The Lord resides eternally in His abode Goloka, yet He can be approached from this world, and to this end the Lord comes to manifest His real form, sac-cid-änanda-vigraha. When He manifests this form, there is no need for our imagining what He looks like. To discourage such imaginative speculation, He descends and exhibits Himself as He is, as Çyämasundara. Unfortunately, the less intelligent deride Him because He comes as one of us and plays with us as a human being. But because of this we should not consider that the Lord is one of us. It is by His potency that He presents Himself in His real form before us and displays His pastimes, which are prototypes of those pastimes found in His abode.

In the effulgent rays of the spiritual sky there are innumerable planets floating. The brahmajyoti emanates from the supreme abode, Kåñëaloka, and the änandamaya-cinmaya planets, which are not material, float in those rays. The Lord says, na tad bhäsayate süryo na çaçäìko na pävakaù yad gatvä na nivartante tad dhäma paramaà mama. One who can approach that spiritual sky is not required to descend again to the material sky. In the material sky, even if we approach the highest planet (Brahmaloka), what to speak of the moon, we will find the same conditions of life, namely birth, death, disease and old age. No planet in the material universe is free from these four principles of material existence. Therefore the Lord says in Bhagavad-gétä, äbrahma-bhuvanäl lokäù punar ävartino ’rjuna. The living entities are traveling from one planet to another, not by mechanical arrangement but by a spiritual process. This is also mentioned: yänti deva-vratä devän pitèn yänti pitå-vratäù. No mechanical arrangement is necessary if we want interplanetary travel. The Gétä instructs: yänti deva-vratä devän. The moon, the sun and higher planets are called svargaloka. There are three different statuses of planets: higher, middle and lower planetary systems. The earth belongs to the middle planetary system. Bhagavad-gétä informs us how to travel to the higher planetary systems (devaloka) with a very simple formula: yänti deva-vratä devän. One need only worship the particular demigod of that particular planet and in that way go to the moon, the sun or any of the higher planetary systems.

Yet Bhagavad-gétä does not advise us to go to any of the planets in this material world because even if we go to Brahmaloka, the highest planet, through some sort of mechanical contrivance by maybe traveling for forty thousand years (and who would live that long?), we will still find the material inconveniences of birth, death, disease and old age. But one who wants to approach the supreme planet, Kåñëaloka, or any of the other planets within the spiritual sky, will not meet with these material inconveniences. Amongst all of the planets in the spiritual sky there is one supreme planet called Goloka Våndävana, which is the original planet in the abode of the original Personality of Godhead Çré Kåñëa. All of this information is given in Bhagavad-gétä, and we are given through its instruction information how to leave the material world and begin a truly blissful life in the spiritual sky.

 Отправлено: 04.04.11 22:29. Заголовок: Религиозная вера не ..

Религиозная вера не связанная с санатаной, может иметь начало в анналах человеческой истории, но нет начала истории санатана-дхармы, поскольку она пребывает вечно с живыми существами. Что же касается живых существ, то в авторитетных священных писаниях – шастрах, говорится, что живое существо никогда не рождается и не умирает. В «Гите» утверждается, что живое существо никогда не рождается и никогда не умирает. Оно вечно, не поддается уничтожению и продолжает существовать после разрушения своего временного материального тела. В связи с концепцией санатана-дхармы, мы должны попытаться понять значение слова «религия» исходя из санскритского значения корня этого слова. Дхарма относится к тому, что постоянно существует с определенным объектом. Мы заключаем, что наряду с огнем существует тепло и свет; без тепла и света понятие «огонь» лишается смысла. Аналогичным образом, мы должны обнаружить основную часть живого существа, ту часть, которая постоянно сопутствует ему. Этим постоянным спутником является качество вечности, и это качество вечности является его вечной религией.

Когда Санатана Госвами спросил Шри Чайтанью Махапрабху о сварупе каждого живого существа, Господь ответил, что сварупа, или конституциональное положение живого существа, – это выполнение служения Верховной Личности Бога. Если мы проанализируем это утверждение Господа Чайтаньи, мы сможем легко увидеть, что каждое живое существо постоянно занимается оказанием услуг другим живым существам. Живое существо служит другим живым существ в двух качествах. Поступая таким образом живое существо наслаждается жизнью. Животные, находящиеся на более низком уровне развития, служат людям, как слуги служат своему господину. А служит хозяину Б, Б служит хозяину В, В служит хозяину Г, Г служит хозяину Д, и так далее. В этих условиях, мы видим, что один друг служит другому друг, мать служит сыну, жена служит мужу, муж служит жене и так далее. Если мы продолжим исследования в этом духе, то станет очевидным, что в обществе живых существ все без исключения служат кому-нибудь. Политик представляет свой манифест вниманию общественности, стремясь убедить людей в своей способности служить их интересам. Поэтому избиратели отдают политику важные голоса, полагая, что он окажет обществу неоценимые услуги. Продавец служит покупателям, рабочий служит капиталисту. Капиталист служит семье, а семья служит государству, в соответствии с вечным стремлением вечного живого существа. Таким образом, мы видим, что ни одно живое существо не освобождается от служения другим живым существам, и поэтому мы можем с уверенностью заключить, что служение является постоянным спутником всех живых существ и, что служение является вечной религией живого существа.

Однако, в зависимости от места, времени и обстоятельств человек принадлежит к определенному типу веры, и, таким образом, объявляет себя индуистом, мусульманином, христианином, буддистом или приверженцем любой другой веры. Но эти обозначения не являются Санатана-дхармой. Индус может изменить свою веру, чтобы стать мусульманином, или мусульманин может изменить свою веру и стать индусом, христианин тоже может поменять свою веру и так далее. Но ни при каких обстоятельствах изменение религиозной веры не влияет на вечное предназначение человека служить другим. Индус, мусульманин или христианин, в любом случае, служат кому-нибудь. Таким образом, исповедовать какую-либо религию – еще не значит исповедовать свою санатана-дхарму. Санатана-дхарма означает служение.

Фактически, служение связывает нас с Верховным Господом. Верховный Господь является высшим наслаждающимся, а мы, живые существа, являемся его слугами. Мы созданы для Его удовольствия, и если мы разделяем это вечное наслаждение с Верховной Личностью Бога, мы становимся счастливыми. Мы не можем стать счастливыми другим способом. Невозможно быть счастливыми независимо, так же, как ни одна часть тела не может быть счастлива без сотрудничества с желудком. Живое существо никогда не станет счастливым, если оно не занимается трансцендентным любовным служением Верховному Господу.

В «Бхагавад-гита» не одобряется идея поклонения различным полубогам и служение им. Это утверждается в двадцатом стихе, седьмой главы «Бхагавад-гиты»:

камайс тайс таир хрита-гьянах
прападьяте янья-деватах
там там ниямам астхая
пракритья ниятах свая

"Те, чей разум украден материальными желаниями, обращаются к полубогам и поклоняются им, следуя различным правилам и предписаниям в соответствии со своими наклонностями". Здесь прямо сказано, что люди, которыми движет вожделение, обращаются к полубогам, а не к Верховному Господу Кришне. Когда мы упоминаем имя Господа Кришны, мы не употребляем его в каком-то узкосектантском значении. Кришна – означает высшее наслаждение, и священные писания подтверждают, что Верховный Господь является источником, или средоточием всего наслаждения. Мы все жаждем наслаждений. Ананда-майо’бхьясат ("Веданта-сутра", 1.1.12). Живые существа, подобно Господу, обладают полным сознанием и стремятся обрести счастье. Господь постоянно пребывает в состоянии счастья и блаженства, и если живые существа соединятся с Господом, будут сотрудничать с ним и искать Его общества, они также станут счастливыми.

Господь нисходит в этот бренный мир, чтобы явить во Вриндаване Свои игры, исполненные счастья и блаженства. Когда Господь Кришна был во Вриндаване, Его игры с друзьями – мальчиками-пастушками, Его отношения с гопи, с другими обитателями Вриндавана и с коровами были исполнены счастья и блаженства. Для жителей Вриндавана не хотели ничего знать, кроме Кришны. Однако Господь Кришна даже разубедил Своего отца Нанду Махараджа в необходимости поклоняться Индре, поскольку хотел показать людям, что им нет необходимости поклоняться полубогам. Они нуждаются только в поклонении Верховному Господу, ибо их конечной целью является возвращение в Его обитель.

Обитель Господа Кришны описана в шестом стихе, пятнадцатой главы «Бхагавад-гиты» (15.6):

на тад бхасаяте сурьо на шашанко на паваках
яд гатва на нивартанте тад дхама парамам мама

«В Моей высшей обители нет ни солнечного, ни лунного света, там нет ни огня, ни электричества. Тот, кто однаджы достиг ее, уже никогда не вернется в материальный мир».

В этом стихе дается описание вечного неба. У нас, разумеется, существует материальное представление о небе, и обычно оно ассоциируется с Солнцем, Луной, звездами и так далее. Но, в этом стихе Господь утверждает, что вечная небесная обитель не нуждается ни в солнце, ни в луне, ни в огне любого типа, так как духовное небо освещается брахмаджйоти, лучами, исходящими от Верховного Господа. Мы прилагаем столько усилий, чтобы достичь других планет, однако понять, что представляет собой обитель Господа совсем не трудно. Эта обитель называется Голока. В «Брахма-самхите» дано прекрасное описание: Голока эва нивасатй акхилатма-бхутах. Господь вечно пребывает вв Своей обители Голоке, и все же достичь Его могут даже те, кто находится в материальном мире, именно ради этого Господь нисходит к нам и является Свою истинную форму сад-чид-ананда-виграха. Когда Он предстает перед нами в Своей истинной форме, нам уже не надо воображать, как Он выглядит. Чтобы пресечь подобные спекулятивные измышления, Он Сам нисходит в материальный мир таким какой Он есть, в форме Шьямасундары. К сожалению, не слишком разумные люди смеются над Ним, потому что Он приходит как один из нас и играет с нами в образе человека. Однако это не дает нам повода считать Господа одним из нас. Благодаря Своему могуществу, Он может предстать перед нами в своей истинной форме и явить нам Свои игры, которые в точности повторяют те игры, что проходят в Его небесной обители.

В лучезарном сиянии духовного неба плавают бесчисленные духовные планеты. Брахмаджьоти исходит из высшей обители, Кришналоки, и в его лучах парят планеты анандамая, чинмая, которые не являются материальными. Господь говорит: «на тад бхасаяте сурьо на шашанко на паваках яд гатва на нивартанте тад дхама парамам мама». Тому, кто достиг духовного неба, уже не нужно возвращаться в материальный мир. В материальном мире на любой, даже если мы достигнем высшей планеты (Брахмалоки), не говоря уже о Луне, существуют одни и те же условия жизни, а именно: рождение, смерть, старость и болезни. Ни одна планета материальной вселенной не свободна от этих четырех принципов материального существования. Поэтому Господь говорит в «Бхагавад-гите»: абрахма-бхуванал лока пунар авартино‘рджуна. Живые существа путешествуют с одной планеты на другую, но не с помощью каких-либо механических устройств, а духовным способом. Это также описывается: янти дева-врата деван питен янти пита-врата. Нет необходимости в механических устройствах, если мы хотим совершить межпланетное путешествие. «Гита» наставляет: янти дева-врата деван. Луна, Солнце и высшие планеты называются Сваргалока. Существуют планеты трех различных статусов: высшие, средние и низшие планетные системы. Земля относится к средней планетной системе. «Бхагавад-гита» сообщает нам о том, как можно отправиться к высшей планетной системе (Девалоке) с помощью очень простого метода: янти-дева-врата деван. Нужно только поклоняться полубогу, который правит на той или иной планете; таким образом можно попасть на Луну, Солнце или на любую из высших планет.

Однако «Бхагавад-гита» не советует нам стремиться к планетам материального мира, ибо даже если мы поднимемся на Брахмалоку, самую высшую планету, построив специальный летательный аппарат и проведя в полете, может быть 40 000 лет (а кто может прожить так долго?), то и там мы столкнемся с теми же материальными проблемами: рождением, смертью, старостью и болезнями. Однако у того, кто стремится попасть на высшую планету, Кришналоку, или на любую другую планету духовного мира, никогда не будет подобных проблем. Среди всех планет духовного мира есть одна, высшая планета Голока Вриндавана, которая является изначальной планетой в обители изначальной Личности Бога, Шри Кришны. Все эти сведения даются в «Бхагавад-гите», читая которую мы узнаем о том, как покинуть материальный мир и начать истинно счастливую жизнь в духовном небе.

 Отправлено: 05.04.11 11:24. Заголовок: In the Fifteenth Cha..

In the Fifteenth Chapter of the Bhagavad-gétä, the real picture of the material world is given. It is said there:

ürdhva-mülam adhaù-çäkham açvatthaà prähur avyayam
chandäàsi yasya parëäni yas taà veda sa veda-vit

“The Supreme Lord said: There is a banyan tree which has its roots upward and its branches down, and the Vedic hymns are its leaves. One who knows this tree is the knower of the Vedas.” (Bg. 15.1) Here the material world is described as a tree whose roots are upwards and branches are below. We have experience of a tree whose roots are upward: if one stands on the bank of a river or any reservoir of water, he can see that the trees reflected in the water are upside down. The branches go downward and the roots upward. Similarly, this material world is a reflection of the spiritual world. The material world is but a shadow of reality. In the shadow there is no reality or substantiality, but from the shadow we can understand that there is substance and reality. In the desert there is no water, but the mirage suggests that there is such a thing as water. In the material world there is no water, there is no happiness, but the real water of actual happiness is there in the spiritual world.

The Lord suggests that we attain the spiritual world in the following manner:

nirmäna-mohä jita-saìga-doñä
adhyätma-nityä vinivåtta-kämäù
dvandvair vimuktäù sukha-duùkha-saàjïair
gacchanty amüòhäù padam avyayaà tat.

That padam avyayam or eternal kingdom can be reached by one who is nirmäna-moha. What does this mean? We are after designations. Someone wants to become a son, someone wants to become Lord, someone wants to become the president or a rich man or a king or something else. As long as we are attached to these designations, we are attached to the body because designations belong to the body. But we are not these bodies, and realizing this is the first stage in spiritual realization. We are associated with the three modes of material nature, but we must become detached through devotional service to the Lord. If we are not attached to devotional service to the Lord, then we cannot become detached from the modes of material nature. Designations and attachments are due to our lust and desire, our wanting to lord it over the material nature. As long as we do not give up this propensity of lording it over material nature, there is no possibility of returning to the kingdom of the Supreme, the sanätana-dhäma. That eternal kingdom, which is never destroyed, can be approached by one who is not bewildered by the attractions of false material enjoyments, who is situated in the service of the Supreme Lord. One so situated can easily approach that supreme abode.

Elsewhere in the Gétä it is stated:

avyakto ’kñara ity uktas tam ähuù paramäà gatim
yaà präpya na nivartante tad dhäma paramaà mama.

Avyakta means unmanifested. Not even all of the material world is manifested before us. Our senses are so imperfect that we cannot even see all of the stars within this material universe. In Vedic literature we can receive much information about all the planets, and we can believe it or not believe it. All of the important planets are described in Vedic literatures, especially Çrémad-Bhägavatam, and the spiritual world, which is beyond this material sky, is described as avyakta, unmanifested. One should desire and hanker after that supreme kingdom, for when one attains that kingdom, he does not have to return to this material world.

Next, one may raise the question of how one goes about approaching that abode of the Supreme Lord. Information of this is given in the Eighth Chapter. It is said there:

anta-käle ca mäm eva smaran muktvä kalevaram
yaù prayäti sa mad-bhävam yäti nästy atra saàçayaù

“Anyone who quits his body, at the end of life, remembering Me, attains immediately to My nature; and there is no doubt of this.” (Bg. 8.5) One who thinks of Kåñëa at the time of his death goes to Kåñëa. One must remember the form of Kåñëa; if he quits his body thinking of this form, he approaches the spiritual kingdom. Mad-bhävaà refers to the supreme nature of the Supreme Being. The Supreme Being is sac-cid-änanda-vigraha—eternal, full of knowledge and bliss. Our present body is not sac-cid-änanda. It is asat, not sat. It is not eternal; it is perishable. It is not cit, full of knowledge, but it is full of ignorance. We have no knowledge of the spiritual kingdom, nor do we even have perfect knowledge of this material world where there are so many things unknown to us. The body is also niränanda; instead of being full of bliss it is full of misery. All of the miseries we experience in the material world arise from the body, but one who leaves this body thinking of the Supreme Personality of Godhead at once attains a sac-cid-änanda body, as is promised in this fifth verse of the Eighth Chapter where Lord Kåñëa says, “He attains My nature.”

The process of quitting this body and getting another body in the material world is also organized. A man dies after it has been decided what form of body he will have in the next life. Higher authorities, not the living entity himself, make this decision. According to our activities in this life, we either rise or sink. This life is a preparation for the next life. If we can prepare, therefore, in this life to get promotion to the kingdom of God, then surely, after quitting this material body, we will attain a spiritual body just like the Lord.

As explained before, there are different kinds of transcendentalists, the brahmavädi paramätmävädi and the devotee, and, as mentioned, in the brahmajyoti (spiritual sky) there are innumerable spiritual planets. The number of these planets is far, far greater than all of the planets of this material world. This material world has been approximated as only one quarter of the creation. In this material segment there are millions and billions of universes with trillions of planets and suns, stars and moons. But this whole material creation is only a fragment of the total creation. Most of the creation is in the spiritual sky. One who desires to merge into the existence of the Supreme Brahman is at once transferred to the brahmajyoti of the Supreme Lord and thus attains the spiritual sky. The devotee, who wants to enjoy the association of the Lord, enters into the Vaikuëöha planets, which are innumerable, and the Supreme Lord by His plenary expansions as Näräyaëa with four hands and with different names like Pradyumna, Aniruddha, Govinda, etc., associates with him there. Therefore at the end of life the transcendentalists either think of the brahmajyoti, the Paramätmä or the Supreme Personality of Godhead Çré Kåñëa. In all cases they enter into the spiritual sky, but only the devotee, or he who is in personal touch with the Supreme Lord, enters into the Vaikuëöha planets. The Lord further adds that of this “there is no doubt.” This must be believed firmly. We should not reject that which does not tally with our imagination; our attitude should be that of Arjuna: “I believe everything that You have said.” Therefore when the Lord says that at the time of death whoever thinks of Him as Brahman or Paramätmä or as the Personality of Godhead certainly enters into the spiritual sky, there is no doubt about it. There is no question of disbelieving it.

The information on how to think of the Supreme Being at the time of death is also given in the Gétä:

yaà yaà väpi smaran bhävaà tyajaty ante kalevaram
taà tam evaiti kaunteya sadä tad-bhäva-bhävitaù

“In whatever condition one quits his present body, in his next life he will attain to that state of being without fail.” (Bg. 8.6) Material nature is a display of one of the energies of the Supreme Lord. In the Viñëu Puräëa the total energies of the Supreme Lord as Viñëu-çaktiù parä proktä, etc., are delineated. The Supreme Lord has diverse and innumerable energies which are beyond our conception; however, great learned sages or liberated souls have studied these energies and have analyzed them into three parts. All of the energies are of Viñëu-çakti, that is to say they are different potencies of Lord Viñëu. That energy is parä, transcendental. Living entities also belong to the superior energy, as has already been explained. The other energies, or material energies, are in the mode of ignorance. At the time of death we can either remain in the inferior energy of this material world, or we can transfer to the energy of the spiritual world.

In life we are accustomed to thinking either of the material or the spiritual energy. There are so many literatures which fill our thoughts with the material energy—newspapers, novels, etc. Our thinking, which is now absorbed in these literatures, must be transferred to the Vedic literatures. The great sages, therefore, have written so many Vedic literatures such as the Puräëas, etc. The Puräëas are not imaginative; they are historical records. In the Caitanya-caritämåta there is the following verse:

mäyä mugdha jéver nähi svataù kåñëa-jïäna
jévera kåpäya kailä kåñëa veda-puräëa

(Cc. Madhya 20.122)

The forgetful living entities or conditioned souls have forgotten their relationship with the Supreme Lord, and they are engrossed in thinking of material activities. Just to transfer their thinking power to the spiritual sky, Kåñëa has given a great number of Vedic literatures. First He divided the Vedas into four, then He explained them in the Puräëas, and for less capable people He wrote the Mahäbhärata. In the Mahäbhärata there is given the Bhagavad-gétä. Then all Vedic literature is summarized in the Vedänta-sütra, and for future guidance He gave a natural commentation on the Vedänta-sutra, called Çrémad-Bhägavatam. We must always engage our minds in reading these Vedic literatures. Just as materialists engage their minds in reading newspapers, magazines and so many materialistic literatures, we must transfer our reading to these literatures which are given to us by Vyäsadeva; in that way it will be possible for us to remember the Supreme Lord at the time of death. That is the only way suggested by the Lord, and He guarantees the result: “There is no doubt.” (Bg. 8.7)

tasmät sarveñu käleñu mäm anusmara yudhya ca
mayy arpita-mano-buddhir mäm evaiñyasy asaàçayaù

“Therefore, Arjuna, you should always think of Me, and at the same time you should continue your prescribed duty and fight. With your mind and activities always fixed on Me, and everything engaged in Me, you will attain to Me without any doubt.”

He does not advise Arjuna to simply remember Him and give up his occupation. No, the Lord never suggests anything impractical. In this material world, in order to maintain the body one has to work. Human society is divided, according to work, into four divisions of social order—brähmaëa, kñatriya, vaiçya, çüdra. The brähmaëa class or intelligent class is working in one way, the kñatriya or administrative class is working in another way, and the mercantile class and the laborers are all tending to their specific duties. In the human society, whether one is a laborer, merchant, warrior, administrator, or farmer, or even if one belongs to the highest class and is a literary man, a scientist or a theologian, he has to work in order to maintain his existence. The Lord therefore tells Arjuna that he need not give up his occupation, but while he is engaged in his occupation he should remember Kåñëa. If he doesn’t practice remembering Kåñëa while he is struggling for existence, then it will not be possible for him to remember Kåñëa at the time of death. Lord Caitanya also advises this. He says that one should practice remembering the Lord by chanting the names of the Lord always. The names of the Lord and the Lord are nondifferent. So Lord Kåñëa’s instruction to Arjuna to “remember Me” and Lord Caitanya’s injunction to always “chant the names of Lord Kåñëa” are the same instruction. There is no difference, because Kåñëa and Kåñëa’s name are nondifferent. In the absolute status there is no difference between reference and referent. Therefore we have to practice remembering the Lord always, twenty-four hours a day, by chanting His names and molding our life’s activities in such a way that we can remember Him always.

How is this possible? The äcäryas give the following example. If a married woman is attached to another man, or if a man has an attachment for a woman other than his wife, then the attachment is to be considered very strong. One with such an attachment is always thinking of the loved one. The wife who is thinking of her lover is always thinking of meeting him, even while she is carrying out her household chores. In fact, she carries out her household work even more carefully so her husband will not suspect her attachment. Similarly, we should always remember the supreme lover, Çré Kåñëa, and at the same time perform our material duties very nicely. A strong sense of love is required here. If we have a strong sense of love for the Supreme Lord, then we can discharge our duty and at the same time remember Him. But we have to develop that sense of love. Arjuna, for instance, was always thinking of Kåñëa; he was the constant companion of Kåñëa, and at the same time he was a warrior. Kåñëa did not advise him to give up fighting and go to the forest to meditate. When Lord Kåñëa delineates the yoga system to Arjuna, Arjuna says that the practice of this system is not possible for him.

arjuna uväca
yo ’yaà yogas tvayä proktaù sämyena madhusüdana
etasyähaà na paçyämi caïcalatvät sthitià sthiräm

“Arjuna said, O Madhusüdana, the system of yoga which you have summarized appears impractical and unendurable to me, for the mind is restless and unsteady.” (Bg. 6.33)

But the Lord says:

yoginäm api sarveñäà mad-gatenäntarätmanä
çraddhävän bhajate yo mäà sa me yuktatamo mataù

“Of all yogés, he who always abides in Me with great faith, worshiping Me in transcendental loving service, is most intimately united with Me in yoga, and is the highest of all.” (Bg. 6.47) So one who thinks of the Supreme Lord always is the greatest yogé, the supermost jïäné, and the greatest devotee at the same time. The Lord further tells Arjuna that as a kñatriya he cannot give up his fighting, but if Arjuna fights remembering Kåñëa, then he will be able to remember Him at the time of death. But one must be completely surrendered in the transcendental loving service of the Lord.

We work not with our body, actually, but with our mind and intelligence. So if the intelligence and the mind are always engaged in the thought of the Supreme Lord, then naturally the senses are also engaged in His service. Superficially, at least, the activities of the senses remain the same, but the consciousness is changed. The Bhagavad-gétä teaches one how to absorb the mind and intelligence in the thought of the Lord. Such absorption will enable one to transfer himself to the kingdom of the Lord. If the mind is engaged in Kåñëa’s service, then the senses are automatically engaged in His service. This is the art, and this is also the secret of Bhagavad-gétä: total absorption in the thought of Çré Kåñëa.

Modern man has struggled very hard to reach the moon, but he has not tried very hard to elevate himself spiritually. If one has fifty years of life ahead of him, he should engage that brief time in cultivating this practice of remembering the Supreme Personality of Godhead. This practice is the devotional process of:

çravaëaà kértanaà viñëoù smaraëaà päda-sevanam
arcanaà vandanaà däsyaà sakhyam ätma-nivedanam

These nine processes, of which the easiest is çravaëaà, hearing Bhagavad-gétä from the realized person, will turn one to the thought of the Supreme Being. This will lead to niçcala, remembering the Supreme Lord, and will enable one, upon leaving the body, to attain a spiritual body which is just fit for association with the Supreme Lord.

The Lord further says:

abhyäsa-yoga-yuktena cetasä nänya-gäminä
paramaà puruñaà divyaà yäti pärthänucintayan

“By practicing this remembering, without being deviated, thinking ever of the Supreme Godhead, one is sure to achieve the planet of the Divine, the Supreme Personality, O son of Kunté.” (Bg. 8.8)

This is not a very difficult process. However, one must learn it from an experienced person, from one who is already in the practice. The mind is always flying to this and that, but one must always practice concentrating the mind on the form of the Supreme Lord Çré Kåñëa or on the sound of His name. The mind is naturally restless, going hither and thither, but it can rest in the sound vibration of Kåñëa. One must thus meditate on paramaà puruñaà, the Supreme Person; and thus attain Him. The ways and the means for ultimate realization, ultimate attainment, are stated in the Bhagavad-gétä, and the doors of this knowledge are open for everyone. No one is barred out. All classes of men can approach the Lord by thinking of Him, for hearing and thinking of Him is possible for everyone.

The Lord further says:

mäà hi pärtha vyapäçritya ye ’pi syuù päpa-yonayaù
striyo vaiçyäs tathä çüdräs te ’pi yänti paräà gatim

kià punar brähmaëäù puëyä bhaktä räjarñayas tathä
anityam asukhaà lokam imaà präpya bhajasva mäm

“O son of Påthä, anyone who will take shelter in Me, whether a woman, or a merchant, or one born in a low family, can yet approach the supreme destination. How much greater then are the brähmaëas, the righteous, the devotees, and saintly kings! In this miserable world, these are fixed in devotional service to the Lord.” (Bg. 9.32–33)

Human beings even in the lower statuses of life (a merchant, a woman or a laborer) can attain the Supreme. One does not need highly developed intelligence. The point is that anyone who accepts the principle of bhakti-yoga and accepts the Supreme Lord as the summum bonum of life, as the highest target, the ultimate goal, can approach the Lord in the spiritual sky. If one adopts the principles enunciated in Bhagavad-gétä, he can make his life perfect and make a perfect solution to all the problems of life which arise out of the transient nature of material existence. This is the sum and substance of the entire Bhagavad-gétä.

In conclusion, Bhagavad-géta is a transcendental literature which one should read very carefully. It is capable of saving one from all fear.

nehäbhikrama-näço ’sti pratyaväyo na vidyate
svalpam apy asya dharmasya träyate mahato bhayät

“In this endeavor there is no loss or diminution, and a little advancement on this path can protect one from the most dangerous type of fear.” (Bg. 2.40) If one reads Bhagavad-gétä sincerely and seriously, then all of the reactions of his past misdeeds will not react upon him. In the last portion of Bhagavad-gétä, Lord Çré Kåñëa proclaims:

sarva-dharmän parityajya mäm ekaà çaraëaà vraja
ahaà tväà sarva-päpebhyo mokñayiñyämi mä çucaù

“Give up all varieties of religiousness, and just surrender unto Me; and in return I shall protect you from all sinful reactions. Therefore, you have nothing to fear.” (Bg. 18.66) Thus the Lord takes all responsibility for one who surrenders unto Him, and He indemnifies all the reactions of sin.

One cleanses himself daily by taking a bath in water, but one who takes his bath only once in the sacred Ganges water of the Bhagavad-gétä cleanses away all the dirt of material life. Because Bhagavad-gétä is spoken by the Supreme Personality of Godhead, one need not read any other Vedic literature. One need only attentively and regularly hear and read Bhagavad-gétä. In the present age, mankind is so absorbed with mundane activities that it is not possible to read all of the Vedic literatures. But this is not necessary. This one book, Bhagavad-gétä, will suffice because it is the essence of all Vedic literatures and because it is spoken by the Supreme Personality of Godhead. It is said that one who drinks the water of the Ganges certainly gets salvation, but what to speak of one who drinks the waters of Bhagavad-gétä? Gétä is the very nectar of the Mahäbhärata spoken by Viñëu Himself, for Lord Kåñëa is the original Viñëu. It is nectar emanating from the mouth of the Supreme Personality of Godhead, and the Ganges is said to be emanating from the lotus feet of the Lord. Of course there is no difference between the mouth and the feet of the Supreme Lord, but in our position we can appreciate that the Bhagavad-gétä is even more important than the Ganges.

The Bhagavad-gétä is just like a cow, and Lord Kåñëa, who is a cowherd boy, is milking this cow. The milk is the essence of the Vedas, and Arjuna is just like a calf. The wise men, the great sages and pure devotees, are to drink the nectarean milk of Bhagavad-gétä.

In this present day, man is very eager to have one scripture, one God, one religion, and one occupation. So let there be one common scripture for the whole world—Bhagavad-gétä. And let there be one God only for the whole world—Çré Kåñëa. And one mantra only—Hare Kåñëa, Hare Kåñëa, Kåñëa Kåñëa, Hare Hare/ Hare Räma, Hare Räma, Räma Räma, Hare Hare. And let there be one work only—the service of the Supreme Personality of Godhead.

 Отправлено: 05.04.11 18:10. Заголовок: В пятнадцатой главе ..

В пятнадцатой главе «Бхагавад-гиты» дается истинная картина материального мира. Там говорится:

урдхва-мулам адхах-шакхам ашваттхам прахур авьяям
чхандамси ясья парнани яс там веда са веда-вит

Верховный Господь сказал: существует баньяновое дерево, которое уходит своими корнями вверх, а ветви растут вниз, и ведические гимны его листья. Тот, кто знает это дерево, является знатоком Вед (Б.-г. – 15,1). Материальный мир описывается здесь в виде дерева, корни которого растут вверх, а ветви - вниз. Мы видели подобные деревья: стоя на берегу реки или любого другого водоема, можно заметить, что у деревьев, которые отражаются в воде, корни направлены вверх, а крона - вниз. Аналогичным образом материальный мир является отражением духовного мира. Материальный мир - это только тень реальности. У тени нет реальности или вещественности, но по тени мы узнаем о существовании вещественности и реальности. В пустыне нет воды, однако мираж дает основания предполагать, что вода где-то существует. В материальном мире нет воды, нет счастья, но реальная вода настоящего счастья существует в духовном мире.

Господь предлагает нам метод, с помощью которого можно достичь духовного мира ("Бхагавад-гита", 15.5):

нирмана-моха джита-санга-доша
адхьятма-нитья винивритта-камах
двандвайр вимуктах сукха-духкха-самгьяйр
гаччханти амудхах падам авьяям тат

Это падам авьяям, или небесное царство, может быть достигнуто тем, кто есть нирмана-моха. Что это означает? Мы падки на обозначения. Кто-то из нас хочет стать «сыном», кто-то хочет стать «господином», а кто-то – «президентом», или богатым человеком, «царем» или кем-нибудь ещё. До тех пор, пока мы привязаны к этим обозначениям, мы привязаны к телу, ибо все эти обозначения относятся к телу. Но мы не есть эти тела, и осознание этого факта является первой ступенью духовной реализации. Мы подвластны действию трех гун материальной природы, но нам необходимо отделить себя от них, посредством преданного служения Господу. Если мы не развили в себе желание заниматься преданным служением Господу, то мы не сможет выйти из-под влияния гун материальной природы. Обозначения и привязанности являются следствием присущего нам вожделения и желания, нашего стремления господствовать над материальной природой. До тех пор, пока мы не избавимся от склонности наслаждаться материальным, мы не сможем вернуться в царство Всевышнего, санатана-дхаму. Достичь этого вечного и неразрушимого царства может лишь тот, кто не обманывается заманчивой фальшью материальных наслаждений, кто поглощен служением Верховному Господу. Такой человек может легко достичь высшей обители.

В Гите также утверждается:

авьякто кшара итй юктас там ахух парамам гатим
ям прапья на нивартанте тад дхама парамам мама

Авьякта означает «непроявленный». Даже материальный мир не полностью проявляется перед нами. Наши чувства столь несовершенны, что мы не может увидеть даже всех звезд в пределах материальной вселенной. Из ведической литературы мы можем почерпнуть множество сведений обо всех планетах вселенной, и мы вправе верить или не верить им. В ведических писаниях, особенно в «Шримад-Бхагаватам», описаны все наиболее важные планеты материального мира, а также духовный мир, который простирается за пределами материального и называется авьякта, «непроявленный». Следует страстно желать попасть в это духовное царство, так как, когда человек достигнет его, ему не нужно будет возвращаться обратно в этот материальный мир.

Далее, может возникнуть вопрос, каким образом достигается эта обитель Верховного Господа? Информация об этом содержится в восьмой главе. Там говорится:

анта-кале ча мам эва смаран муктва калеварам
ях праяти са мад-бхавам яти настй атра самшаях

«Любой, кто оставляет своё тело, в конце жизни, вспоминая Меня, сразу попадает в Мою обитель. В этом не может быть никаких сомнений» (Б.-г., 8.5). Тот, кто в момент смерти думает о Кришне, попадает к Кришне. Человек должны помнить форму Кришны; тот, кто оставляя тело думает о форме Господа, непременно вернется в духовное царство. Мад-бхавам, относится к высшей природе Верховного существа. Верховное существо является сач-чид-ананда-виграха – Он вечен, исполнен знания и блаженства. Наше нынешнее тело не является сач-чид-ананда. Оно не сат, а асат, т.е. не вечное и тленное. Наше тело не является чит, исполненным знания; напротив, оно полное невежества. Мы не имеем знания о духовном царстве и не имеем даже достоверного знания об этом материальном мире, где для нас существует так много неизведанного. Наше тело называют также ниранандой; вместо того, чтобы быть полным блаженства, оно полно страданий. Все страдания, которые мы испытываем в материальном мире, происходят из-за того, что наше тело таково, однако тот, кто оставляет тело, думая о Верховной Личности Бога, сразу же обретает тело сач-чид-ананда, как и было обещано в пятом стихе восьмой главы, где Господь Кришна говорит: «Он достигает Моей природы».

Процесс расставания с одним телом и получение другого тела в материальном мире также организован. Человек умирает тогда, когда уже принято решение, какую форму тела он должен иметь в следующей жизни. Высшие авторитеты, а не само живое существо, принимают это решение. В соответствии с нашей деятельностью в этой жизни мы либо поднимаемся выше, либо опускаемся. Эта жизнь является подготовкой к следующей жизни. Поэтому, если мы сможем в этой жизни подготовить свое возвращение в царство Бога, тогда, без сомнения, после оставления этого материального тела мы обретем духовное тело, подобное телу Господа.

Как объяснялось ранее, существуют различные типы трансценденталистов: брахма-вади, параматма-вади и преданные, и, также упоминалось, что в брахмаджьоти (духовном небе) существует бесчисленное множество духовных планет. Число этих планет значительно превосходит количество планет в материальном мире. Этот материальный мир составляет приблизительно лишь одну четвертую часть всего творения. В материальном мире миллионы и миллиарды вселенных с триллионами планет и солнц, и звезд, и лун. Однако, все это материальное творение, является лишь частью всего мироздания, большую часть которого занимает духовное небо. Тот, кто желает погрузиться в бытие Верховного Брахмана, сразу же попадает в брахмаджьоти Верховного Господа и таким образом достигает духовного неба. А преданный, который желает наслаждаться общением с Господом, попадает на планеты Вайкунтхи, которых бесчисленное множество, и Всевышний Господь, в Его полных экспансиях, таких как Нараяна, у которого четыре руки и много имен как Прадьюмна, Анируддха, Говинда и т.д., общается там с ним. Итак, в конце жизни трансценденталисты сосредотачивают мысли на брахмаджьоти, Параматме, или Верховной Личности Бога, Шри Кришне. Во всех случаях они достигают духовного неба, однако только преданный, состоящий в близких отношениях с Верховным Господом, входит на планеты Вайкунтхи. Далее Господь добавляет, что в этом «нет сомнений». Мы должны твердо верить в это. Не следует отвергать то, что не умещается в рамки наших представлений о мире; наше отношение должно быть таким же, как у Арджуны: «Я верю всему, что Ты сказал». Поэтому когда Господь говорит, что, тот, кто в момент смерти думает о Нем, как о Брахмане, Параматме или Личности Бога, обязательно попадет в духовный небо, в этом нет сомнений. Мы должны быть уверены в этом.

Информация о том, как думать о Высшем существе во время смерти, также дана в Гите:

ям ям вапи смаран бхавам тьяджатй анте калеварам
там там эвайти каунтея сада тад-бхава-бхавитах

«В каком бы состоянии сознания ни оставлял человек свое нынешнее тело, в своей следующей жизни он обязательно достигнет этого уровня бытия». Материальная природа есть проявление одной из энергий Всевышнего Господа. В «Вишну Пуране» описываются все виды энергии Всевышнего Господа. Верховный Господь обладает бесчисленным количеством разнообразных энергий, которые находятся вне нашего понимания; однако, великие ученые мудрецы или освобожденные души изучили эти энергии и разделили их на три типа. Все виды энергии относятся к Вишну-шакти, иначе говоря, они являются различными проявлениями могущества Господа Вишну.

«В каком бы состоянии сознания ни оставлял человек свое нынешнее тело, в своей следующей жизни он обязательно достигнет этого уровня бытия».

В обычной жизни мы привыкли мыслить в категориях либо материальной, либо духовной энергии. Существует масса литературы, наполняющей наши мысли материальной энергией – газеты, романы и т.д. Наше сознание, которое в настоящее время поглощено всей этой литературой, должно переключиться на ведические писания, такие как «Пураны» и др., записанные для нас великими мудрецами. «Пураны» не являются художественным вымыслом; это исторические хроники. В «Чайтанья-чаритамрите» есть следующий стих:

мая мугдха дживера нахи сватах кришна- гьяна
дживера крипайа кайла кришна веда-пурана

(Ч.-ч., Мадхья 20,122)

Забывчивые живые существа, или обусловленные души, не помнят о своих взаимоотношениях с Верховным Господом и все их мысли поглощены материальной деятельностью. Для того, чтобы направить энергию их мысли к духовному небу, Кришна-дваипаяна Вьяса оставил нам огромное количество ведических произведений. Сначала Он разделил «Веды» на четыре части, затем прокомментировал их в Пуранах, а для менее разумных людей записал «Махабхарату», частью которой является «Бхагавад-гита». Затем Он обобщил всю ведическую литературу в «Веданта-сутре» и, заботясь о просвещении будущих поколений, составил естественный комментарий к «Веданта-сутре», назвав его «Шримад-Бхагаватам». Мы должны постоянно занимать свой ум чтением этих ведических произведений. Так же, как материалисты поглощены чтением газет, журналов и множеством остальной материалистической литературы, мы должны погрузиться в чтение произведений, данных нам Вьясадевой; таким образом, мы сможем помнить о Верховном Господе в момент смерти. Это единственный путь, указанный Самим Господом, который гарантирует нам результат: «В этом не может быть никаких сомнений».

тасмат сарвешу калешу мам анусмара юдхья ча
майй арпита-мано-буддхир мам эвайшьясй асамшаях

«Поэтому, Арджуна, ты всегда должен думать обо Мне, продолжая в то же время выполнять свой долг – сражаться. Постоянно сосредоточивая на Мне свой ум и деятельность, и посвящая Мне все свои действия, ты, вне всякого сомнения, достигнешь Меня.» («Бхагавад-гита», 8.7).

Он не предлагает Арджуне должен просто помнить Его и оставить свои занятия. Нет, Господь никогда не предлагает ничего неосуществимого. В этом материальном мире, для поддержания тела надо работать. Человеческое общество разделено, соответственно видам деятельности, на четыре социальных уклада – брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры. Класс брахманов, или класс интеллигенции, работает одним способом, кшатрии, или административный класс – другим, класс предпринимателей и класс рабочих, также стремятся к выполнению своих конкретных обязанностей. В человеческом обществе, каждый вынужден работать для поддержания своего существования, будь то: рабочий, торговец, военный, государственный служащий, фермер, или представитель высшего сословия, писатель, ученый, теолог. Поэтому Господь говорит Арджуне, что ему не нужно отказываться от выполнения своей деятельности, но, занимаясь ею, он должен помнить о Кришне. Если, ведя борьбу за существование, человек не практикует памятование о Кришне, то он не сможет вспомнить о Нем в момент смерти. Господь Чайтанья дает такой же совет. Он говорит, что человек должен практиковать памятование о Господе, постоянно повторяя его имена Господа. Имена Господа и Сам Господь неотличны. Таким образом, наставления Господа Кришны Арджуне «помни обо Мне», и указание Господа Чайтаньи «всегда воспевать имена Господа Кришны», суть одно и то же. Между двумя этими наставлениями нет никакой разницы, так как имя Кришны и Сам Кришна неотличны друг от друга. На абсолютном уровне не существует разницы между объектом и его определением. Поэтому надо постоянно практиковать памятование о Господе, двадцать четыре часа в сутки, повторяя Его имена, и организуя свою жизнь и деятельность таким образом, чтобы мы всегда могли помнить о Нем.

Как это осуществить? Ачарьи приводят следующий пример: если замужняя женщина увлеклась другим мужчиной, или если мужчина испытывает привязанность к другой женщине, помимо своей жены, подобная привязанность бывает очень сильной. Человек, испытывающий её, постоянно думает о предмете своей любви. Замужняя женщина, думая о своем возлюбленном, все время мечтает о встрече с ним, даже во время выполнения своих домашних обязанностей. Фактически, она выполняет домашние обязанности даже более тщательно, чем прежде, дабы её муж не заподозрил о новой привязанности. Подобным образом, мы всегда должны помнить о высшем возлюбленном, Шри Кришне, и в то же время как можно лучше выполнять свои обязанности в материальной жизни. Для этого требуется сильное чувство любви. Если у нас есть сильное чувство любви к Верховному Господу, то мы сможем выполнять возложенные на нас обязанности и одновременно думать о Нем. Но для этого необходимо развить это чувство любви. Арджуна, например, всегда думал о Кришне; он был постоянным спутником Кришны и вместе с тем оставался воином. Кришна не предложил ему отказаться от сражения и идти в лес заниматься медитацией. Когда Господь Кришна описал Арджуне систему медитационной йоги, Арджуна признал, что не в состоянии практиковать эту систему.

арджуна увача
йо ям йогас твая проктах самьена мадхусудана
этасьяхам на пашьями чаньчалатват стхитим стхирам

"Арджуна произнес: "О Мадхусудана, система йоги, о которой Ты обобщенно описал мне, кажется невыполнимой и непосильной для меня, ибо мой ум беспокоен и неустойчив" ("Бхагавад-гита", 6.33).
Но Господь говорит:

йогинам апи сарвешам мад-гатенанантаратмана
шраддхаван бхаджате йо мам са ме юктатамо матах

"Из всех йогов тот, кто всегда пребывает во Мне с полной верой, поклоняется мне в трансцендентальном любовном служении, наиболее тесно связан со мной в йоге и является высшим". (Б.-г., 6.47) Итак, тот кто, всегда думает о Верховном Господе, является величайшим йогом, наивысшим гьяни и величайшим преданным одновременно. Далее, Господь говорит Арджуне, что будучи кшатрием он не может отказаться от сражения, но если сражаясь он будет помнить о Кришне, то сможет вспомнить о нем и в момент смерти. Но, необходимо безраздельно отдаться трансцендентному любовному служению Господу.

На самом деле, мы действуем не телом, а умом и разумом. Так что, если разум и ум постоянно заняты размышлениями о Верховном Господе, то и чувства естественным образом вовлекаются в служение Ему. Внешне, по крайней мере, деятельность чувств остается прежней, но сознание меняется. «Бхагавад-гита» учит, как погрузить ум и разум в размышления о Господе. Такое погружение позволяет перенестись в царство Бога. Если ум человека вовлечен в служение Кришне, то следом и чувства автоматически включаются в служение Господу. Это настоящее искусство и в этом заключается секрет «Бхагавад-гиты»: полная погруженность в мысли о Шри Кришне.

Современные люди приложили очень много усилий, чтобы добраться до Луны, но при этом не очень стараются возвыситься духовно. Если человек имеет в запасе пятьдесят лет жизни, он может использовать этот короткий промежуток времени, культивируя практику памятования о Верховной Личности Бога. Такая практика является процессом преданного служения:

шраванам киртанам вишнох смаранам пада-севанам
арчанам ванданам дасьям сакхьям атма-ниведанам
(«Шримад-Бхагаватам», 7.5.23)

Эти девять процессов, из которых самым легким является шраванам, слушание «Бхагавад-гиты» из уст осознавшей себя личности, обратят человека к мыслям о Верховном существе. Это приведет к нишчала, памятованию о Верховном Господе, что позволит ему после оставления материального тела обрести духовное тело, пригодное для общения с Верховным Господом.

Далее Господь говорит:

адхьяса-йога-юктена четаса нанья-гамина
парамам пурушам дивьям яти партханучинтаян

«Практикуя это памятование, без отклонений, всегда размышляя о Верховном Господе, человек, безусловно достигнет планеты Божественной Верховной Личности. О сын Кунти. («Бхагавад-гита», 8.8).

Это не очень сложный процесс. Однако обучаться ему следует у опытного человека, у того, кто уже овладел им. Ум постоянно перелетает с одного предмета на другой, поэтому нужно неуклонно практиковать концентрацию ума на форме Верховного Господа Шри Кришны или на звуке Его святого имени. Ум по природе своей беспокоен, и блуждает туда и сюда, но он может отдохнуть в звуковой вибрации Кришны. Медитируя, таким образом, на парамам пурушам, Верховную Личность; человек может достичь Его. Пути и способы конечного осознания себя, и достижения высшей цели, изложены в «Бхагавад-гите» и двери этого знания открыты для всех. Никому не запрещено. Представители всех классов могут приблизиться к Господу, думая о Нем, ибо слушать и думать о Господе под силу любому человеку.

Затем Господь говорит:

мам хи партха вьяпашритья йеЯпи сьюх папа-йонаях
стрийо вайшьяс татха шудрас теЯпи янти парам гатим
ким пунар брахманах пунья бхакта раджаршаяс татха
анитьям асукхам локам имам прапья бхаджасва мам

«О сын Притхи, каждый, кто примет прибежище во мне, будь то женщина или торговец, или человек невысокого происхождения, может достичь высшего предназначения. Насколько же в большей степени это относится к добродетельным брахманам, праведникам, преданным и святым царям! В этом несчастном мире, укрепись в преданном служении Господу». (Б.-г. 9.32-33)

Люди, даже с невысоким статусом в жизни (торговцы, женщины или рабочие) могут достичь Всевышнего. Для этого не обязательно обладать высокоразвитым интеллектом. Суть в том, что любой, кто принимает принципы бхакти-йоги и принимает Верховного Господа, как высшее благо жизни, как высшую цель, конечную цель, может перенестись в обитель Господа в духовном небе. Если человек примет принципы, провозглашенные в «Бхагавад-гите», он может сделать свою жизнь совершенной и найти идеальное решение всех проблем жизни, которые возникают из-за преходящей природы материального существования. В этом суть и содержание всей «Бхагавад-гиты».

В заключение, «Бхагавад-гита» - это трансцендентальное произведение, которое следует читать очень внимательно. Она может спасти человека от всех страхов.

нехабхикрама нашо’сти патьявайо на видьяте
свалпам апи асья дхармасья трайате махато бхайат



« Прикладывая усилия, человек ни чего не потеряет, и даже малое продвижение по этому пути, может защитить его от наиболее опасного типа страха». (Б.-г. 2,40) Если человек читает «Бхагавад-гиту» искренне и серьезно, то все реакции от прошлых преступлений, не будут влиять на него. В последней части «Бхагавад-гиты» Господь Шри Кришна провозглашает:

сарва-дхарман паритьяджья мам экам шаранам враджа
ахам твам сарва-папебхьо мокшайишьями ма шучах

"Оставь все прочие виды религии и просто предайся Мне. Я освобожу тебя от всех последствий твоих греховных поступков. Не бойся ничего". (Б.-г. 18.66) Таким образом, Господь принимает всю ответственность за того, кто предается Ему, и Он освобождает от последствий всех греховных реакций.



Человек может каждый день очищать себя, омываясь водой, но если он хотя бы раз совершит омовение в подобных священной Ганге водах «Бхагавад-гиты», то смоет с себя всю грязь материальной жизни. Поскольку «Бхагавад-гита» рассказана Верховной Личностью Бога, нет необходимости читать какие-то другие произведения ведической литературы. Нужно только внимательно и регулярно слушать и читать «Бхагавад-гиту. В нынешнюю эпоху люди так поглощены мирской деятельностью, что они не в состоянии прочесть всю ведическую литературу. Но в этом и нет нужды. Одной книги, «Бхагавад-гиты», будет достаточно, так как эта книга является квинтэссенцией всех ведических писаний, в особенности потому, что ее поведал Сам Верховный Господь».
Говорится что, человек, который пьет воду из Ганги, несомненно, достигает освобождения, что же тогда говорить о том, кто пьет воды «Бхагавад-гиты»? «Гита» является нектаром «Махабхараты», ее рассказал сам Вишну, так как Господь Кришна является изначальным Вишну. Этот нектар эманирует из уст Верховной Личности Бога, а Ганга, как известно, стекает с лотосных стоп Верховного Господа. Разумеется, уста Верховного Господа не отличны от Его стоп, но в нашем положении мы можем оценить, что «Бхагавад-гита» еще более важна, чем Ганга.

Эта Бхагавад-гита подобна корове, а Господь Кришна, являющийся пастушком, доит эту корову. Молоко является эссенцией Вед, а Арджуну сравнивают с теленком. Мудрые люди, великие святые и чистые преданные Господа пьют нектарное молоко «Бхагавад-гиты».

В наши дни, люди очень хотят, чтобы у них было одно священное писание, один Бог, одна религия и одна деятельность. Так пусть будет только одно писание, общее для всего мира – «Бхагавад-гита». И пусть будет только один Бог для всего мира – Шри Кришна. И только одна мантра – Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/
Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. И пусть будет только одно занятие – служение Верховной Личности Бога.

 Отправлено: 07.04.11 23:46. Заголовок: УЧЕНИЧЕСКАЯ ПРЕЕМСТВ..

УЧЕНИЧЕСКАЯ ПРЕЕМСТВЕННОСТЬ


Эвам парампара-праптам имам раджаршайо видух (Бхагавад-гита, 4.2) Бхагавад-гита как она есть получена через эту ученическую преемственность:

1) Кришна, 2) Брахма, 3) Нарада, 4) Вьяса, 5) Мадхва, 6) Падманабха, 7) Нрихари, 8) Мадхава, 9) Акшобхья, 10) Джайа Тиртха, 11)Гьянасиндху, 12) Дайанидхи, 13) Видьянидхи, 14) Раджендра, 15) Джайадхарма, 16) Пурушоттама, 17) Брахманья Тиртха, 18) Вьяса Тиртха, 19) Лакшмипати, 20) Мадхавендра Пури, 21) Ишвара Пури (Нитьянанда, Адвайта), 22) Господь Чайтанья, 23) Рупа (Сварупа, Санатана), 24) Рагхунатха, Джива, 25) Кришнадаса, 26) Нароттама, 27) Вишванатха, 28) (Баладева) Джаганнатха, 29) Бхактивинода, 30) Гауракишора, 31) Бхактисиддханта Сарасвати, 32) Его Божественная Милость А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада.

 Отправлено: 22.06.12 14:30. Заголовок: Харибол! Александр, ..

Харибол! Александр, а где ваш перевод нескольких стихов 18 главы? Только сегодня заметила...

 Отправлено: 28.06.12 10:27. Заголовок: Харе Кришна. Перевод..

Харе Кришна. Перевод трех стихов из 18-й главы остался здесь, на форуме: http://guruprabhupada.forum24.ru/?1-1-0-00000016-000-110-0
Еще переведена 6-я шлока 15-й главы: http://guruprabhupada.forum24.ru/?1-1-0-00000016-000-80-0
Просто посчитал, что открывать тему, посвященную 18-й главе, вроде бы не совсем уместно, т.к. выглядит так, будто я взял главу на перевод. Поэтому тему удалил. Извините, что не отписался по этому поводу сразу. Если будет удобнее, чтобы эти переводы были размещены в отдельных темах (15 и 18 глава), я перенесу туда эти шлоки.

 Отправлено: 07.07.12 12:52. Заголовок: Выглядело это как по..

Выглядело это как посильное участие в общем начинании. Благодарю за ссылку.