Отправлено: 29.03.11 12:18. Заголовок: [начало] Коллективный перевод Бхагавад-гиты как она есть.
Начнем Исходный текст http://www.prabhupada.de/Books/BG.html Все люди знающие английский обладают правами модерации и могут исправлять менять перевод на более верный.Готовые одобренные всеми странички будем сохранять в отдельной теме.Особенно ценна была бы помощь Александра в этом деле.
цитата:
The Bhagavad-gétä is the best known and the most frequently translated of Vedic religious texts. Why it should be so appealing to the Western mind is an interesting question. It has drama, for its setting is a scene of two great armies, banners flying, drawn up opposite one another on the field, poised for battle. It has ambiguity, and the fact that Arjuna and his charioteer Kåñëa are carrying on their dialogue between the two armies suggests the indecision of Arjuna about the basic question: should he enter battle against and kill those who are friends and kinsmen? It has mystery, as Kåñëa demonstrates to Arjuna His cosmic form. It has a properly complicated view of the ways of the religious life and treats of the paths of knowledge, works, discipline and faith and their inter-relationships, problems that have bothered adherents of other religions in other times and places. The devotion spoken of is a deliberate means of religious satisfaction, not a mere outpouring of poetic emotion. Next to the Bhägavata-puräëa, a long work from South India, the Gétä is the text most frequently quoted in the philosophical writings of the Gauòéya Vaiñëava school, the school represented by Swami Bhaktivedanta as the latest in a long succession of teachers. It can be said that this school of Vaiñëavism was founded, or revived, by Çré Kåñëa-Caitanya Mahäprabhu (1486-1533) in Bengal, and that it is currently the strongest single religious force in the eastern part of the Indian subcontinent. The Gauòiya Vaiñëava school, for whom Kåñëa is Himself the Supreme God, and not merely an incarnation of another deity, sees bhakti as an immediate and powerful religious force, consisting of love between man and God. Its discipline consists of devoting all one’s actions to the Deity, and one listens to the stories of Kåñëa from the sacred texts, one chants Kåñëa’s name, washes, bathes, and dresses the mürti of Kåñëa, feeds Him and takes the remains of the food offered to Him, thus absorbing His grace; one does these things and many more, until one has been changed: the devotee has become transformed into one close to Kåñëa, and sees the Lord face to face.
Swami Bhaktivedanta comments upon the Gétä from this point of view, and that is legitimate. More than that, in this translation the Western reader has the unique opportunity of seeing how a Kåñëa devotee interprets his own texts. It is the Vedic exegetical tradition, justly famous, in action. This book is then a welcome addition from many points of view. It can serve as a valuable textbook for the college student. It allows us to listen to a skilled interpreter explicating a text which has profound religious meaning. It gives us insights into the original and highly convincing ideas of the Gauòiya Vaiñëava school. In providing the Sanskrit in both Devanagari and transliteration, it offers the Sanskrit specialist the opportunity to re-interpret, or debate particular Sanskrit meanings—although I think there will be little disagreement about the quality of the Swami’s Sanskrit scholarship. And finally, for the nonspecialist, there is readable English and a devotional attitude which cannot help but move the sensitive reader. And there are the paintings, which, incredibly as it may seem to those familiar with contemporary Indian religious art, were done by American devotees.
The scholar, the student of Gauòéya Vaiñëavism, and the increasing number of Western readers interested in classical Vedic thought have been done a service by Swami Bhaktivedanta. By bringing us a new and living interpretation of a text already known to many, he has increased our understanding manyfold; and arguments for understanding, in these days of estrangement, need not be made.
Professor Edward C. Dimock, Jr. Department of South Asian Languages and Civilization University of Chicago
Non-sanätana religious faith may have some beginning in the annals of human history, but there is no beginning to the history of sanätana-dharma because it remains eternally with the living entities. Insofar as the living entities are concerned, the authoritative çästras state that the living entity has neither birth nor death. In the Gétä it is stated that the living entity is never born, and he never dies. He is eternal and indestructible, and he continues to live after the destruction of his temporary material body. In reference to the concept of sanätana-dharma, we must try to understand the concept of religion from the Sanskrit root meaning of the word. Dharma refers to that which is constantly existing with the particular object. We conclude that there is heat and light along with the fire; without heat and light, there is no meaning to the word fire. Similarly, we must discover the essential part of the living being, that part which is his constant companion. That constant companion is his eternal quality, and that eternal quality is his eternal religion.
When Sanätana Gosvämé asked Çré Caitanya Mahäprabhu about the svarüpa of every living being, the Lord replied that the svarüpa or constitutional position of the living being is the rendering of service to the Supreme Personality of Godhead. If we analyze this statement of Lord Caitanya, we can easily see that every living being is constantly engaged in rendering service to another living being. A living being serves other living beings in two capacities. By doing so, the living entity enjoys life. The lower animals serve human beings as servants serve their master. A serves B master, B serves C master and C serves D master and so on. Under these circumstances, we can see that one friend serves another friend, the mother serves the son, the wife serves the husband, the husband serves the wife and so on. If we go on searching in this spirit, it will be seen that there is no exception in the society of living beings to the activity of service. The politician presents his manifesto for the public to convince them of his capacity for service. The voters therefore give the politician their valuable votes, thinking that he will render valuable service to society. The shopkeeper serves the customer, and the artisan serves the capitalist. The capitalist serves the family, and the family serves the state in the terms of the eternal capacity of the eternal living being. In this way we can see that no living being is exempt from rendering service to other living beings, and therefore we can safely conclude that service is the constant companion of the living being and that the rendering of service is the eternal religion of the living being.
Yet man professes to belong to a particular type of faith with reference to particular time and circumstance and thus claims to be a Hindu, Muslim, Christian, Buddhist or any other sect. Such designations are non-sanätana-dharma. A Hindu may change his faith to become a Muslim, or a Muslim may change his faith to become a Hindu, or a Christian may change his faith and so on. But in all circumstances the change of religious faith does not effect the eternal occupation of rendering service to others. The Hindu, Muslim or Christian in all circumstances is servant of someone. Thus, to profess a particular type of sect is not to profess one’s sanätana-dharma. The rendering of service is sanätana-dharma.
Factually we are related to the Supreme Lord in service. The Supreme Lord is the supreme enjoyer, and we living entities are His servitors. We are created for His enjoyment, and if we participate in that eternal enjoyment with the Supreme Personality of Godhead, we become happy. We cannot become happy otherwise. It is not possible to be happy independantly, just as no one part of the body can be happy without cooperating with the stomach. It is not possible for the living entity to be happy without rendering transcendental loving service unto the Supreme Lord.
In the Bhagavad-gétä, worship of different demigods or rendering service to them is not approved. It is stated in the Seventh Chapter, twentieth verse:
kämais tais tair håta-jïänäù prapadyante ’nya-devatäù taà taà niyamam ästhäya prakåtyä niyatäù svayä
“Those whose minds are distorted by material desires surrender unto demigods and follow the particular rules and regulations of worship according to their own natures.” (Bg. 7.20) Here it is plainly said that those who are directed by lust worship the demigods and not the Supreme Lord Kåñëa. When we mention the name Kåñëa, we do not refer to any sectarian name. Kåñëa means the highest pleasure, and it is confirmed that the Supreme Lord is the reservoir or storehouse of all pleasure. We are all hankering after pleasure. Änandamayo ’bhyäsät. (Vs. 1.1.12) The living entities, like the Lord, are full of consciousness, and they are after happiness. The Lord is perpetually happy, and if the living entities associate with the Lord, cooperate with Him and take part in His association, then they also become happy.
The Lord descends to this mortal world to show His pastimes in Våndävana, which are full of happiness. When Lord Çré Kåñëa was in Våndävana, His activities with His cowherd boy friends, with His damsel friends, with the inhabitants of Våndävana and with the cows were all full of happiness. The total population of Våndävana knew nothing but Kåñëa. But Lord Kåñëa even discouraged His father Nanda Mahäräja from worshiping the demigod Indra because He wanted to establish the fact that people need not worship any demigod. They need only worship the Supreme Lord because their ultimate goal is to return to His abode.
The abode of Lord Çré Kåñëa is described in the Bhagavad-gétä, Fifteenth Chapter, sixth verse:
na tad bhäsayate süryo na çaçäìko na pävakaù yad gatvä na nivartante tad dhäma paramaà mama
“That abode of Mine is not illumined by the sun or moon, nor by electricity. And anyone who reaches it never comes back to this material world.” (Bg. 15.6)
This verse gives a description of that eternal sky. Of course we have a material conception of the sky, and we think of it in relationship to the sun, moon, stars and so on, but in this verse the Lord states that in the eternal sky there is no need for the sun nor for the moon nor fire of any kind because the spiritual sky is already illuminated by the brahmajyoti, the rays emanating from the Supreme Lord. We are trying with difficulty to reach other planets, but it is not difficult to understand the abode of the Supreme Lord. This abode is referred to as Goloka. In the Brahma-saàhitä it is beautifully described: Goloka eva nivasaty akhilätma-bhütaù. The Lord resides eternally in His abode Goloka, yet He can be approached from this world, and to this end the Lord comes to manifest His real form, sac-cid-änanda-vigraha. When He manifests this form, there is no need for our imagining what He looks like. To discourage such imaginative speculation, He descends and exhibits Himself as He is, as Çyämasundara. Unfortunately, the less intelligent deride Him because He comes as one of us and plays with us as a human being. But because of this we should not consider that the Lord is one of us. It is by His potency that He presents Himself in His real form before us and displays His pastimes, which are prototypes of those pastimes found in His abode.
In the effulgent rays of the spiritual sky there are innumerable planets floating. The brahmajyoti emanates from the supreme abode, Kåñëaloka, and the änandamaya-cinmaya planets, which are not material, float in those rays. The Lord says, na tad bhäsayate süryo na çaçäìko na pävakaù yad gatvä na nivartante tad dhäma paramaà mama. One who can approach that spiritual sky is not required to descend again to the material sky. In the material sky, even if we approach the highest planet (Brahmaloka), what to speak of the moon, we will find the same conditions of life, namely birth, death, disease and old age. No planet in the material universe is free from these four principles of material existence. Therefore the Lord says in Bhagavad-gétä, äbrahma-bhuvanäl lokäù punar ävartino ’rjuna. The living entities are traveling from one planet to another, not by mechanical arrangement but by a spiritual process. This is also mentioned: yänti deva-vratä devän pitèn yänti pitå-vratäù. No mechanical arrangement is necessary if we want interplanetary travel. The Gétä instructs: yänti deva-vratä devän. The moon, the sun and higher planets are called svargaloka. There are three different statuses of planets: higher, middle and lower planetary systems. The earth belongs to the middle planetary system. Bhagavad-gétä informs us how to travel to the higher planetary systems (devaloka) with a very simple formula: yänti deva-vratä devän. One need only worship the particular demigod of that particular planet and in that way go to the moon, the sun or any of the higher planetary systems.
Yet Bhagavad-gétä does not advise us to go to any of the planets in this material world because even if we go to Brahmaloka, the highest planet, through some sort of mechanical contrivance by maybe traveling for forty thousand years (and who would live that long?), we will still find the material inconveniences of birth, death, disease and old age. But one who wants to approach the supreme planet, Kåñëaloka, or any of the other planets within the spiritual sky, will not meet with these material inconveniences. Amongst all of the planets in the spiritual sky there is one supreme planet called Goloka Våndävana, which is the original planet in the abode of the original Personality of Godhead Çré Kåñëa. All of this information is given in Bhagavad-gétä, and we are given through its instruction information how to leave the material world and begin a truly blissful life in the spiritual sky.
Отправлено: 04.04.11 22:29. Заголовок: Религиозная вера не ..
Религиозная вера не связанная с санатаной, может иметь начало в анналах человеческой истории, но нет начала истории санатана-дхармы, поскольку она пребывает вечно с живыми существами. Что же касается живых существ, то в авторитетных священных писаниях – шастрах, говорится, что живое существо никогда не рождается и не умирает. В «Гите» утверждается, что живое существо никогда не рождается и никогда не умирает. Оно вечно, не поддается уничтожению и продолжает существовать после разрушения своего временного материального тела. В связи с концепцией санатана-дхармы, мы должны попытаться понять значение слова «религия» исходя из санскритского значения корня этого слова. Дхарма относится к тому, что постоянно существует с определенным объектом. Мы заключаем, что наряду с огнем существует тепло и свет; без тепла и света понятие «огонь» лишается смысла. Аналогичным образом, мы должны обнаружить основную часть живого существа, ту часть, которая постоянно сопутствует ему. Этим постоянным спутником является качество вечности, и это качество вечности является его вечной религией.
Когда Санатана Госвами спросил Шри Чайтанью Махапрабху о сварупе каждого живого существа, Господь ответил, что сварупа, или конституциональное положение живого существа, – это выполнение служения Верховной Личности Бога. Если мы проанализируем это утверждение Господа Чайтаньи, мы сможем легко увидеть, что каждое живое существо постоянно занимается оказанием услуг другим живым существам. Живое существо служит другим живым существ в двух качествах. Поступая таким образом живое существо наслаждается жизнью. Животные, находящиеся на более низком уровне развития, служат людям, как слуги служат своему господину. А служит хозяину Б, Б служит хозяину В, В служит хозяину Г, Г служит хозяину Д, и так далее. В этих условиях, мы видим, что один друг служит другому друг, мать служит сыну, жена служит мужу, муж служит жене и так далее. Если мы продолжим исследования в этом духе, то станет очевидным, что в обществе живых существ все без исключения служат кому-нибудь. Политик представляет свой манифест вниманию общественности, стремясь убедить людей в своей способности служить их интересам. Поэтому избиратели отдают политику важные голоса, полагая, что он окажет обществу неоценимые услуги. Продавец служит покупателям, рабочий служит капиталисту. Капиталист служит семье, а семья служит государству, в соответствии с вечным стремлением вечного живого существа. Таким образом, мы видим, что ни одно живое существо не освобождается от служения другим живым существам, и поэтому мы можем с уверенностью заключить, что служение является постоянным спутником всех живых существ и, что служение является вечной религией живого существа.
Однако, в зависимости от места, времени и обстоятельств человек принадлежит к определенному типу веры, и, таким образом, объявляет себя индуистом, мусульманином, христианином, буддистом или приверженцем любой другой веры. Но эти обозначения не являются Санатана-дхармой. Индус может изменить свою веру, чтобы стать мусульманином, или мусульманин может изменить свою веру и стать индусом, христианин тоже может поменять свою веру и так далее. Но ни при каких обстоятельствах изменение религиозной веры не влияет на вечное предназначение человека служить другим. Индус, мусульманин или христианин, в любом случае, служат кому-нибудь. Таким образом, исповедовать какую-либо религию – еще не значит исповедовать свою санатана-дхарму. Санатана-дхарма означает служение.
Фактически, служение связывает нас с Верховным Господом. Верховный Господь является высшим наслаждающимся, а мы, живые существа, являемся его слугами. Мы созданы для Его удовольствия, и если мы разделяем это вечное наслаждение с Верховной Личностью Бога, мы становимся счастливыми. Мы не можем стать счастливыми другим способом. Невозможно быть счастливыми независимо, так же, как ни одна часть тела не может быть счастлива без сотрудничества с желудком. Живое существо никогда не станет счастливым, если оно не занимается трансцендентным любовным служением Верховному Господу.
В «Бхагавад-гита» не одобряется идея поклонения различным полубогам и служение им. Это утверждается в двадцатом стихе, седьмой главы «Бхагавад-гиты»:
камайс тайс таир хрита-гьянах прападьяте янья-деватах там там ниямам астхая пракритья ниятах свая
"Те, чей разум украден материальными желаниями, обращаются к полубогам и поклоняются им, следуя различным правилам и предписаниям в соответствии со своими наклонностями". Здесь прямо сказано, что люди, которыми движет вожделение, обращаются к полубогам, а не к Верховному Господу Кришне. Когда мы упоминаем имя Господа Кришны, мы не употребляем его в каком-то узкосектантском значении. Кришна – означает высшее наслаждение, и священные писания подтверждают, что Верховный Господь является источником, или средоточием всего наслаждения. Мы все жаждем наслаждений. Ананда-майо’бхьясат ("Веданта-сутра", 1.1.12). Живые существа, подобно Господу, обладают полным сознанием и стремятся обрести счастье. Господь постоянно пребывает в состоянии счастья и блаженства, и если живые существа соединятся с Господом, будут сотрудничать с ним и искать Его общества, они также станут счастливыми.
Господь нисходит в этот бренный мир, чтобы явить во Вриндаване Свои игры, исполненные счастья и блаженства. Когда Господь Кришна был во Вриндаване, Его игры с друзьями – мальчиками-пастушками, Его отношения с гопи, с другими обитателями Вриндавана и с коровами были исполнены счастья и блаженства. Для жителей Вриндавана не хотели ничего знать, кроме Кришны. Однако Господь Кришна даже разубедил Своего отца Нанду Махараджа в необходимости поклоняться Индре, поскольку хотел показать людям, что им нет необходимости поклоняться полубогам. Они нуждаются только в поклонении Верховному Господу, ибо их конечной целью является возвращение в Его обитель.
Обитель Господа Кришны описана в шестом стихе, пятнадцатой главы «Бхагавад-гиты» (15.6):
на тад бхасаяте сурьо на шашанко на паваках яд гатва на нивартанте тад дхама парамам мама
«В Моей высшей обители нет ни солнечного, ни лунного света, там нет ни огня, ни электричества. Тот, кто однаджы достиг ее, уже никогда не вернется в материальный мир».
В этом стихе дается описание вечного неба. У нас, разумеется, существует материальное представление о небе, и обычно оно ассоциируется с Солнцем, Луной, звездами и так далее. Но, в этом стихе Господь утверждает, что вечная небесная обитель не нуждается ни в солнце, ни в луне, ни в огне любого типа, так как духовное небо освещается брахмаджйоти, лучами, исходящими от Верховного Господа. Мы прилагаем столько усилий, чтобы достичь других планет, однако понять, что представляет собой обитель Господа совсем не трудно. Эта обитель называется Голока. В «Брахма-самхите» дано прекрасное описание: Голока эва нивасатй акхилатма-бхутах. Господь вечно пребывает вв Своей обители Голоке, и все же достичь Его могут даже те, кто находится в материальном мире, именно ради этого Господь нисходит к нам и является Свою истинную форму сад-чид-ананда-виграха. Когда Он предстает перед нами в Своей истинной форме, нам уже не надо воображать, как Он выглядит. Чтобы пресечь подобные спекулятивные измышления, Он Сам нисходит в материальный мир таким какой Он есть, в форме Шьямасундары. К сожалению, не слишком разумные люди смеются над Ним, потому что Он приходит как один из нас и играет с нами в образе человека. Однако это не дает нам повода считать Господа одним из нас. Благодаря Своему могуществу, Он может предстать перед нами в своей истинной форме и явить нам Свои игры, которые в точности повторяют те игры, что проходят в Его небесной обители.
В лучезарном сиянии духовного неба плавают бесчисленные духовные планеты. Брахмаджьоти исходит из высшей обители, Кришналоки, и в его лучах парят планеты анандамая, чинмая, которые не являются материальными. Господь говорит: «на тад бхасаяте сурьо на шашанко на паваках яд гатва на нивартанте тад дхама парамам мама». Тому, кто достиг духовного неба, уже не нужно возвращаться в материальный мир. В материальном мире на любой, даже если мы достигнем высшей планеты (Брахмалоки), не говоря уже о Луне, существуют одни и те же условия жизни, а именно: рождение, смерть, старость и болезни. Ни одна планета материальной вселенной не свободна от этих четырех принципов материального существования. Поэтому Господь говорит в «Бхагавад-гите»: абрахма-бхуванал лока пунар авартино‘рджуна. Живые существа путешествуют с одной планеты на другую, но не с помощью каких-либо механических устройств, а духовным способом. Это также описывается: янти дева-врата деван питен янти пита-врата. Нет необходимости в механических устройствах, если мы хотим совершить межпланетное путешествие. «Гита» наставляет: янти дева-врата деван. Луна, Солнце и высшие планеты называются Сваргалока. Существуют планеты трех различных статусов: высшие, средние и низшие планетные системы. Земля относится к средней планетной системе. «Бхагавад-гита» сообщает нам о том, как можно отправиться к высшей планетной системе (Девалоке) с помощью очень простого метода: янти-дева-врата деван. Нужно только поклоняться полубогу, который правит на той или иной планете; таким образом можно попасть на Луну, Солнце или на любую из высших планет.
Однако «Бхагавад-гита» не советует нам стремиться к планетам материального мира, ибо даже если мы поднимемся на Брахмалоку, самую высшую планету, построив специальный летательный аппарат и проведя в полете, может быть 40 000 лет (а кто может прожить так долго?), то и там мы столкнемся с теми же материальными проблемами: рождением, смертью, старостью и болезнями. Однако у того, кто стремится попасть на высшую планету, Кришналоку, или на любую другую планету духовного мира, никогда не будет подобных проблем. Среди всех планет духовного мира есть одна, высшая планета Голока Вриндавана, которая является изначальной планетой в обители изначальной Личности Бога, Шри Кришны. Все эти сведения даются в «Бхагавад-гите», читая которую мы узнаем о том, как покинуть материальный мир и начать истинно счастливую жизнь в духовном небе.
Отправлено: 05.04.11 11:24. Заголовок: In the Fifteenth Cha..
In the Fifteenth Chapter of the Bhagavad-gétä, the real picture of the material world is given. It is said there:
ürdhva-mülam adhaù-çäkham açvatthaà prähur avyayam chandäàsi yasya parëäni yas taà veda sa veda-vit
“The Supreme Lord said: There is a banyan tree which has its roots upward and its branches down, and the Vedic hymns are its leaves. One who knows this tree is the knower of the Vedas.” (Bg. 15.1) Here the material world is described as a tree whose roots are upwards and branches are below. We have experience of a tree whose roots are upward: if one stands on the bank of a river or any reservoir of water, he can see that the trees reflected in the water are upside down. The branches go downward and the roots upward. Similarly, this material world is a reflection of the spiritual world. The material world is but a shadow of reality. In the shadow there is no reality or substantiality, but from the shadow we can understand that there is substance and reality. In the desert there is no water, but the mirage suggests that there is such a thing as water. In the material world there is no water, there is no happiness, but the real water of actual happiness is there in the spiritual world.
The Lord suggests that we attain the spiritual world in the following manner:
That padam avyayam or eternal kingdom can be reached by one who is nirmäna-moha. What does this mean? We are after designations. Someone wants to become a son, someone wants to become Lord, someone wants to become the president or a rich man or a king or something else. As long as we are attached to these designations, we are attached to the body because designations belong to the body. But we are not these bodies, and realizing this is the first stage in spiritual realization. We are associated with the three modes of material nature, but we must become detached through devotional service to the Lord. If we are not attached to devotional service to the Lord, then we cannot become detached from the modes of material nature. Designations and attachments are due to our lust and desire, our wanting to lord it over the material nature. As long as we do not give up this propensity of lording it over material nature, there is no possibility of returning to the kingdom of the Supreme, the sanätana-dhäma. That eternal kingdom, which is never destroyed, can be approached by one who is not bewildered by the attractions of false material enjoyments, who is situated in the service of the Supreme Lord. One so situated can easily approach that supreme abode.
Elsewhere in the Gétä it is stated:
avyakto ’kñara ity uktas tam ähuù paramäà gatim yaà präpya na nivartante tad dhäma paramaà mama.
Avyakta means unmanifested. Not even all of the material world is manifested before us. Our senses are so imperfect that we cannot even see all of the stars within this material universe. In Vedic literature we can receive much information about all the planets, and we can believe it or not believe it. All of the important planets are described in Vedic literatures, especially Çrémad-Bhägavatam, and the spiritual world, which is beyond this material sky, is described as avyakta, unmanifested. One should desire and hanker after that supreme kingdom, for when one attains that kingdom, he does not have to return to this material world.
Next, one may raise the question of how one goes about approaching that abode of the Supreme Lord. Information of this is given in the Eighth Chapter. It is said there:
anta-käle ca mäm eva smaran muktvä kalevaram yaù prayäti sa mad-bhävam yäti nästy atra saàçayaù
“Anyone who quits his body, at the end of life, remembering Me, attains immediately to My nature; and there is no doubt of this.” (Bg. 8.5) One who thinks of Kåñëa at the time of his death goes to Kåñëa. One must remember the form of Kåñëa; if he quits his body thinking of this form, he approaches the spiritual kingdom. Mad-bhävaà refers to the supreme nature of the Supreme Being. The Supreme Being is sac-cid-änanda-vigraha—eternal, full of knowledge and bliss. Our present body is not sac-cid-änanda. It is asat, not sat. It is not eternal; it is perishable. It is not cit, full of knowledge, but it is full of ignorance. We have no knowledge of the spiritual kingdom, nor do we even have perfect knowledge of this material world where there are so many things unknown to us. The body is also niränanda; instead of being full of bliss it is full of misery. All of the miseries we experience in the material world arise from the body, but one who leaves this body thinking of the Supreme Personality of Godhead at once attains a sac-cid-änanda body, as is promised in this fifth verse of the Eighth Chapter where Lord Kåñëa says, “He attains My nature.”
The process of quitting this body and getting another body in the material world is also organized. A man dies after it has been decided what form of body he will have in the next life. Higher authorities, not the living entity himself, make this decision. According to our activities in this life, we either rise or sink. This life is a preparation for the next life. If we can prepare, therefore, in this life to get promotion to the kingdom of God, then surely, after quitting this material body, we will attain a spiritual body just like the Lord.
As explained before, there are different kinds of transcendentalists, the brahmavädi paramätmävädi and the devotee, and, as mentioned, in the brahmajyoti (spiritual sky) there are innumerable spiritual planets. The number of these planets is far, far greater than all of the planets of this material world. This material world has been approximated as only one quarter of the creation. In this material segment there are millions and billions of universes with trillions of planets and suns, stars and moons. But this whole material creation is only a fragment of the total creation. Most of the creation is in the spiritual sky. One who desires to merge into the existence of the Supreme Brahman is at once transferred to the brahmajyoti of the Supreme Lord and thus attains the spiritual sky. The devotee, who wants to enjoy the association of the Lord, enters into the Vaikuëöha planets, which are innumerable, and the Supreme Lord by His plenary expansions as Näräyaëa with four hands and with different names like Pradyumna, Aniruddha, Govinda, etc., associates with him there. Therefore at the end of life the transcendentalists either think of the brahmajyoti, the Paramätmä or the Supreme Personality of Godhead Çré Kåñëa. In all cases they enter into the spiritual sky, but only the devotee, or he who is in personal touch with the Supreme Lord, enters into the Vaikuëöha planets. The Lord further adds that of this “there is no doubt.” This must be believed firmly. We should not reject that which does not tally with our imagination; our attitude should be that of Arjuna: “I believe everything that You have said.” Therefore when the Lord says that at the time of death whoever thinks of Him as Brahman or Paramätmä or as the Personality of Godhead certainly enters into the spiritual sky, there is no doubt about it. There is no question of disbelieving it.
The information on how to think of the Supreme Being at the time of death is also given in the Gétä:
yaà yaà väpi smaran bhävaà tyajaty ante kalevaram taà tam evaiti kaunteya sadä tad-bhäva-bhävitaù
“In whatever condition one quits his present body, in his next life he will attain to that state of being without fail.” (Bg. 8.6) Material nature is a display of one of the energies of the Supreme Lord. In the Viñëu Puräëa the total energies of the Supreme Lord as Viñëu-çaktiù parä proktä, etc., are delineated. The Supreme Lord has diverse and innumerable energies which are beyond our conception; however, great learned sages or liberated souls have studied these energies and have analyzed them into three parts. All of the energies are of Viñëu-çakti, that is to say they are different potencies of Lord Viñëu. That energy is parä, transcendental. Living entities also belong to the superior energy, as has already been explained. The other energies, or material energies, are in the mode of ignorance. At the time of death we can either remain in the inferior energy of this material world, or we can transfer to the energy of the spiritual world.
In life we are accustomed to thinking either of the material or the spiritual energy. There are so many literatures which fill our thoughts with the material energy—newspapers, novels, etc. Our thinking, which is now absorbed in these literatures, must be transferred to the Vedic literatures. The great sages, therefore, have written so many Vedic literatures such as the Puräëas, etc. The Puräëas are not imaginative; they are historical records. In the Caitanya-caritämåta there is the following verse:
The forgetful living entities or conditioned souls have forgotten their relationship with the Supreme Lord, and they are engrossed in thinking of material activities. Just to transfer their thinking power to the spiritual sky, Kåñëa has given a great number of Vedic literatures. First He divided the Vedas into four, then He explained them in the Puräëas, and for less capable people He wrote the Mahäbhärata. In the Mahäbhärata there is given the Bhagavad-gétä. Then all Vedic literature is summarized in the Vedänta-sütra, and for future guidance He gave a natural commentation on the Vedänta-sutra, called Çrémad-Bhägavatam. We must always engage our minds in reading these Vedic literatures. Just as materialists engage their minds in reading newspapers, magazines and so many materialistic literatures, we must transfer our reading to these literatures which are given to us by Vyäsadeva; in that way it will be possible for us to remember the Supreme Lord at the time of death. That is the only way suggested by the Lord, and He guarantees the result: “There is no doubt.” (Bg. 8.7)
“Therefore, Arjuna, you should always think of Me, and at the same time you should continue your prescribed duty and fight. With your mind and activities always fixed on Me, and everything engaged in Me, you will attain to Me without any doubt.”
He does not advise Arjuna to simply remember Him and give up his occupation. No, the Lord never suggests anything impractical. In this material world, in order to maintain the body one has to work. Human society is divided, according to work, into four divisions of social order—brähmaëa, kñatriya, vaiçya, çüdra. The brähmaëa class or intelligent class is working in one way, the kñatriya or administrative class is working in another way, and the mercantile class and the laborers are all tending to their specific duties. In the human society, whether one is a laborer, merchant, warrior, administrator, or farmer, or even if one belongs to the highest class and is a literary man, a scientist or a theologian, he has to work in order to maintain his existence. The Lord therefore tells Arjuna that he need not give up his occupation, but while he is engaged in his occupation he should remember Kåñëa. If he doesn’t practice remembering Kåñëa while he is struggling for existence, then it will not be possible for him to remember Kåñëa at the time of death. Lord Caitanya also advises this. He says that one should practice remembering the Lord by chanting the names of the Lord always. The names of the Lord and the Lord are nondifferent. So Lord Kåñëa’s instruction to Arjuna to “remember Me” and Lord Caitanya’s injunction to always “chant the names of Lord Kåñëa” are the same instruction. There is no difference, because Kåñëa and Kåñëa’s name are nondifferent. In the absolute status there is no difference between reference and referent. Therefore we have to practice remembering the Lord always, twenty-four hours a day, by chanting His names and molding our life’s activities in such a way that we can remember Him always.
How is this possible? The äcäryas give the following example. If a married woman is attached to another man, or if a man has an attachment for a woman other than his wife, then the attachment is to be considered very strong. One with such an attachment is always thinking of the loved one. The wife who is thinking of her lover is always thinking of meeting him, even while she is carrying out her household chores. In fact, she carries out her household work even more carefully so her husband will not suspect her attachment. Similarly, we should always remember the supreme lover, Çré Kåñëa, and at the same time perform our material duties very nicely. A strong sense of love is required here. If we have a strong sense of love for the Supreme Lord, then we can discharge our duty and at the same time remember Him. But we have to develop that sense of love. Arjuna, for instance, was always thinking of Kåñëa; he was the constant companion of Kåñëa, and at the same time he was a warrior. Kåñëa did not advise him to give up fighting and go to the forest to meditate. When Lord Kåñëa delineates the yoga system to Arjuna, Arjuna says that the practice of this system is not possible for him.
arjuna uväca yo ’yaà yogas tvayä proktaù sämyena madhusüdana etasyähaà na paçyämi caïcalatvät sthitià sthiräm
“Arjuna said, O Madhusüdana, the system of yoga which you have summarized appears impractical and unendurable to me, for the mind is restless and unsteady.” (Bg. 6.33)
But the Lord says:
yoginäm api sarveñäà mad-gatenäntarätmanä çraddhävän bhajate yo mäà sa me yuktatamo mataù
“Of all yogés, he who always abides in Me with great faith, worshiping Me in transcendental loving service, is most intimately united with Me in yoga, and is the highest of all.” (Bg. 6.47) So one who thinks of the Supreme Lord always is the greatest yogé, the supermost jïäné, and the greatest devotee at the same time. The Lord further tells Arjuna that as a kñatriya he cannot give up his fighting, but if Arjuna fights remembering Kåñëa, then he will be able to remember Him at the time of death. But one must be completely surrendered in the transcendental loving service of the Lord.
We work not with our body, actually, but with our mind and intelligence. So if the intelligence and the mind are always engaged in the thought of the Supreme Lord, then naturally the senses are also engaged in His service. Superficially, at least, the activities of the senses remain the same, but the consciousness is changed. The Bhagavad-gétä teaches one how to absorb the mind and intelligence in the thought of the Lord. Such absorption will enable one to transfer himself to the kingdom of the Lord. If the mind is engaged in Kåñëa’s service, then the senses are automatically engaged in His service. This is the art, and this is also the secret of Bhagavad-gétä: total absorption in the thought of Çré Kåñëa.
Modern man has struggled very hard to reach the moon, but he has not tried very hard to elevate himself spiritually. If one has fifty years of life ahead of him, he should engage that brief time in cultivating this practice of remembering the Supreme Personality of Godhead. This practice is the devotional process of:
These nine processes, of which the easiest is çravaëaà, hearing Bhagavad-gétä from the realized person, will turn one to the thought of the Supreme Being. This will lead to niçcala, remembering the Supreme Lord, and will enable one, upon leaving the body, to attain a spiritual body which is just fit for association with the Supreme Lord.
“By practicing this remembering, without being deviated, thinking ever of the Supreme Godhead, one is sure to achieve the planet of the Divine, the Supreme Personality, O son of Kunté.” (Bg. 8.8)
This is not a very difficult process. However, one must learn it from an experienced person, from one who is already in the practice. The mind is always flying to this and that, but one must always practice concentrating the mind on the form of the Supreme Lord Çré Kåñëa or on the sound of His name. The mind is naturally restless, going hither and thither, but it can rest in the sound vibration of Kåñëa. One must thus meditate on paramaà puruñaà, the Supreme Person; and thus attain Him. The ways and the means for ultimate realization, ultimate attainment, are stated in the Bhagavad-gétä, and the doors of this knowledge are open for everyone. No one is barred out. All classes of men can approach the Lord by thinking of Him, for hearing and thinking of Him is possible for everyone.
The Lord further says:
mäà hi pärtha vyapäçritya ye ’pi syuù päpa-yonayaù striyo vaiçyäs tathä çüdräs te ’pi yänti paräà gatim
“O son of Påthä, anyone who will take shelter in Me, whether a woman, or a merchant, or one born in a low family, can yet approach the supreme destination. How much greater then are the brähmaëas, the righteous, the devotees, and saintly kings! In this miserable world, these are fixed in devotional service to the Lord.” (Bg. 9.32–33)
Human beings even in the lower statuses of life (a merchant, a woman or a laborer) can attain the Supreme. One does not need highly developed intelligence. The point is that anyone who accepts the principle of bhakti-yoga and accepts the Supreme Lord as the summum bonum of life, as the highest target, the ultimate goal, can approach the Lord in the spiritual sky. If one adopts the principles enunciated in Bhagavad-gétä, he can make his life perfect and make a perfect solution to all the problems of life which arise out of the transient nature of material existence. This is the sum and substance of the entire Bhagavad-gétä.
In conclusion, Bhagavad-géta is a transcendental literature which one should read very carefully. It is capable of saving one from all fear.
nehäbhikrama-näço ’sti pratyaväyo na vidyate svalpam apy asya dharmasya träyate mahato bhayät
“In this endeavor there is no loss or diminution, and a little advancement on this path can protect one from the most dangerous type of fear.” (Bg. 2.40) If one reads Bhagavad-gétä sincerely and seriously, then all of the reactions of his past misdeeds will not react upon him. In the last portion of Bhagavad-gétä, Lord Çré Kåñëa proclaims:
“Give up all varieties of religiousness, and just surrender unto Me; and in return I shall protect you from all sinful reactions. Therefore, you have nothing to fear.” (Bg. 18.66) Thus the Lord takes all responsibility for one who surrenders unto Him, and He indemnifies all the reactions of sin.
One cleanses himself daily by taking a bath in water, but one who takes his bath only once in the sacred Ganges water of the Bhagavad-gétä cleanses away all the dirt of material life. Because Bhagavad-gétä is spoken by the Supreme Personality of Godhead, one need not read any other Vedic literature. One need only attentively and regularly hear and read Bhagavad-gétä. In the present age, mankind is so absorbed with mundane activities that it is not possible to read all of the Vedic literatures. But this is not necessary. This one book, Bhagavad-gétä, will suffice because it is the essence of all Vedic literatures and because it is spoken by the Supreme Personality of Godhead. It is said that one who drinks the water of the Ganges certainly gets salvation, but what to speak of one who drinks the waters of Bhagavad-gétä? Gétä is the very nectar of the Mahäbhärata spoken by Viñëu Himself, for Lord Kåñëa is the original Viñëu. It is nectar emanating from the mouth of the Supreme Personality of Godhead, and the Ganges is said to be emanating from the lotus feet of the Lord. Of course there is no difference between the mouth and the feet of the Supreme Lord, but in our position we can appreciate that the Bhagavad-gétä is even more important than the Ganges.
The Bhagavad-gétä is just like a cow, and Lord Kåñëa, who is a cowherd boy, is milking this cow. The milk is the essence of the Vedas, and Arjuna is just like a calf. The wise men, the great sages and pure devotees, are to drink the nectarean milk of Bhagavad-gétä.
In this present day, man is very eager to have one scripture, one God, one religion, and one occupation. So let there be one common scripture for the whole world—Bhagavad-gétä. And let there be one God only for the whole world—Çré Kåñëa. And one mantra only—Hare Kåñëa, Hare Kåñëa, Kåñëa Kåñëa, Hare Hare/ Hare Räma, Hare Räma, Räma Räma, Hare Hare. And let there be one work only—the service of the Supreme Personality of Godhead.
Отправлено: 05.04.11 18:10. Заголовок: В пятнадцатой главе ..
В пятнадцатой главе «Бхагавад-гиты» дается истинная картина материального мира. Там говорится:
урдхва-мулам адхах-шакхам ашваттхам прахур авьяям чхандамси ясья парнани яс там веда са веда-вит
Верховный Господь сказал: существует баньяновое дерево, которое уходит своими корнями вверх, а ветви растут вниз, и ведические гимны его листья. Тот, кто знает это дерево, является знатоком Вед (Б.-г. – 15,1). Материальный мир описывается здесь в виде дерева, корни которого растут вверх, а ветви - вниз. Мы видели подобные деревья: стоя на берегу реки или любого другого водоема, можно заметить, что у деревьев, которые отражаются в воде, корни направлены вверх, а крона - вниз. Аналогичным образом материальный мир является отражением духовного мира. Материальный мир - это только тень реальности. У тени нет реальности или вещественности, но по тени мы узнаем о существовании вещественности и реальности. В пустыне нет воды, однако мираж дает основания предполагать, что вода где-то существует. В материальном мире нет воды, нет счастья, но реальная вода настоящего счастья существует в духовном мире.
Господь предлагает нам метод, с помощью которого можно достичь духовного мира ("Бхагавад-гита", 15.5):
Это падам авьяям, или небесное царство, может быть достигнуто тем, кто есть нирмана-моха. Что это означает? Мы падки на обозначения. Кто-то из нас хочет стать «сыном», кто-то хочет стать «господином», а кто-то – «президентом», или богатым человеком, «царем» или кем-нибудь ещё. До тех пор, пока мы привязаны к этим обозначениям, мы привязаны к телу, ибо все эти обозначения относятся к телу. Но мы не есть эти тела, и осознание этого факта является первой ступенью духовной реализации. Мы подвластны действию трех гун материальной природы, но нам необходимо отделить себя от них, посредством преданного служения Господу. Если мы не развили в себе желание заниматься преданным служением Господу, то мы не сможет выйти из-под влияния гун материальной природы. Обозначения и привязанности являются следствием присущего нам вожделения и желания, нашего стремления господствовать над материальной природой. До тех пор, пока мы не избавимся от склонности наслаждаться материальным, мы не сможем вернуться в царство Всевышнего, санатана-дхаму. Достичь этого вечного и неразрушимого царства может лишь тот, кто не обманывается заманчивой фальшью материальных наслаждений, кто поглощен служением Верховному Господу. Такой человек может легко достичь высшей обители.
В Гите также утверждается:
авьякто кшара итй юктас там ахух парамам гатим ям прапья на нивартанте тад дхама парамам мама
Авьякта означает «непроявленный». Даже материальный мир не полностью проявляется перед нами. Наши чувства столь несовершенны, что мы не может увидеть даже всех звезд в пределах материальной вселенной. Из ведической литературы мы можем почерпнуть множество сведений обо всех планетах вселенной, и мы вправе верить или не верить им. В ведических писаниях, особенно в «Шримад-Бхагаватам», описаны все наиболее важные планеты материального мира, а также духовный мир, который простирается за пределами материального и называется авьякта, «непроявленный». Следует страстно желать попасть в это духовное царство, так как, когда человек достигнет его, ему не нужно будет возвращаться обратно в этот материальный мир.
Далее, может возникнуть вопрос, каким образом достигается эта обитель Верховного Господа? Информация об этом содержится в восьмой главе. Там говорится:
«Любой, кто оставляет своё тело, в конце жизни, вспоминая Меня, сразу попадает в Мою обитель. В этом не может быть никаких сомнений» (Б.-г., 8.5). Тот, кто в момент смерти думает о Кришне, попадает к Кришне. Человек должны помнить форму Кришны; тот, кто оставляя тело думает о форме Господа, непременно вернется в духовное царство. Мад-бхавам, относится к высшей природе Верховного существа. Верховное существо является сач-чид-ананда-виграха – Он вечен, исполнен знания и блаженства. Наше нынешнее тело не является сач-чид-ананда. Оно не сат, а асат, т.е. не вечное и тленное. Наше тело не является чит, исполненным знания; напротив, оно полное невежества. Мы не имеем знания о духовном царстве и не имеем даже достоверного знания об этом материальном мире, где для нас существует так много неизведанного. Наше тело называют также ниранандой; вместо того, чтобы быть полным блаженства, оно полно страданий. Все страдания, которые мы испытываем в материальном мире, происходят из-за того, что наше тело таково, однако тот, кто оставляет тело, думая о Верховной Личности Бога, сразу же обретает тело сач-чид-ананда, как и было обещано в пятом стихе восьмой главы, где Господь Кришна говорит: «Он достигает Моей природы».
Процесс расставания с одним телом и получение другого тела в материальном мире также организован. Человек умирает тогда, когда уже принято решение, какую форму тела он должен иметь в следующей жизни. Высшие авторитеты, а не само живое существо, принимают это решение. В соответствии с нашей деятельностью в этой жизни мы либо поднимаемся выше, либо опускаемся. Эта жизнь является подготовкой к следующей жизни. Поэтому, если мы сможем в этой жизни подготовить свое возвращение в царство Бога, тогда, без сомнения, после оставления этого материального тела мы обретем духовное тело, подобное телу Господа.
Как объяснялось ранее, существуют различные типы трансценденталистов: брахма-вади, параматма-вади и преданные, и, также упоминалось, что в брахмаджьоти (духовном небе) существует бесчисленное множество духовных планет. Число этих планет значительно превосходит количество планет в материальном мире. Этот материальный мир составляет приблизительно лишь одну четвертую часть всего творения. В материальном мире миллионы и миллиарды вселенных с триллионами планет и солнц, и звезд, и лун. Однако, все это материальное творение, является лишь частью всего мироздания, большую часть которого занимает духовное небо. Тот, кто желает погрузиться в бытие Верховного Брахмана, сразу же попадает в брахмаджьоти Верховного Господа и таким образом достигает духовного неба. А преданный, который желает наслаждаться общением с Господом, попадает на планеты Вайкунтхи, которых бесчисленное множество, и Всевышний Господь, в Его полных экспансиях, таких как Нараяна, у которого четыре руки и много имен как Прадьюмна, Анируддха, Говинда и т.д., общается там с ним. Итак, в конце жизни трансценденталисты сосредотачивают мысли на брахмаджьоти, Параматме, или Верховной Личности Бога, Шри Кришне. Во всех случаях они достигают духовного неба, однако только преданный, состоящий в близких отношениях с Верховным Господом, входит на планеты Вайкунтхи. Далее Господь добавляет, что в этом «нет сомнений». Мы должны твердо верить в это. Не следует отвергать то, что не умещается в рамки наших представлений о мире; наше отношение должно быть таким же, как у Арджуны: «Я верю всему, что Ты сказал». Поэтому когда Господь говорит, что, тот, кто в момент смерти думает о Нем, как о Брахмане, Параматме или Личности Бога, обязательно попадет в духовный небо, в этом нет сомнений. Мы должны быть уверены в этом.
Информация о том, как думать о Высшем существе во время смерти, также дана в Гите:
ям ям вапи смаран бхавам тьяджатй анте калеварам там там эвайти каунтея сада тад-бхава-бхавитах
«В каком бы состоянии сознания ни оставлял человек свое нынешнее тело, в своей следующей жизни он обязательно достигнет этого уровня бытия». Материальная природа есть проявление одной из энергий Всевышнего Господа. В «Вишну Пуране» описываются все виды энергии Всевышнего Господа. Верховный Господь обладает бесчисленным количеством разнообразных энергий, которые находятся вне нашего понимания; однако, великие ученые мудрецы или освобожденные души изучили эти энергии и разделили их на три типа. Все виды энергии относятся к Вишну-шакти, иначе говоря, они являются различными проявлениями могущества Господа Вишну.
«В каком бы состоянии сознания ни оставлял человек свое нынешнее тело, в своей следующей жизни он обязательно достигнет этого уровня бытия».
В обычной жизни мы привыкли мыслить в категориях либо материальной, либо духовной энергии. Существует масса литературы, наполняющей наши мысли материальной энергией – газеты, романы и т.д. Наше сознание, которое в настоящее время поглощено всей этой литературой, должно переключиться на ведические писания, такие как «Пураны» и др., записанные для нас великими мудрецами. «Пураны» не являются художественным вымыслом; это исторические хроники. В «Чайтанья-чаритамрите» есть следующий стих:
Забывчивые живые существа, или обусловленные души, не помнят о своих взаимоотношениях с Верховным Господом и все их мысли поглощены материальной деятельностью. Для того, чтобы направить энергию их мысли к духовному небу, Кришна-дваипаяна Вьяса оставил нам огромное количество ведических произведений. Сначала Он разделил «Веды» на четыре части, затем прокомментировал их в Пуранах, а для менее разумных людей записал «Махабхарату», частью которой является «Бхагавад-гита». Затем Он обобщил всю ведическую литературу в «Веданта-сутре» и, заботясь о просвещении будущих поколений, составил естественный комментарий к «Веданта-сутре», назвав его «Шримад-Бхагаватам». Мы должны постоянно занимать свой ум чтением этих ведических произведений. Так же, как материалисты поглощены чтением газет, журналов и множеством остальной материалистической литературы, мы должны погрузиться в чтение произведений, данных нам Вьясадевой; таким образом, мы сможем помнить о Верховном Господе в момент смерти. Это единственный путь, указанный Самим Господом, который гарантирует нам результат: «В этом не может быть никаких сомнений».
«Поэтому, Арджуна, ты всегда должен думать обо Мне, продолжая в то же время выполнять свой долг – сражаться. Постоянно сосредоточивая на Мне свой ум и деятельность, и посвящая Мне все свои действия, ты, вне всякого сомнения, достигнешь Меня.» («Бхагавад-гита», 8.7).
Он не предлагает Арджуне должен просто помнить Его и оставить свои занятия. Нет, Господь никогда не предлагает ничего неосуществимого. В этом материальном мире, для поддержания тела надо работать. Человеческое общество разделено, соответственно видам деятельности, на четыре социальных уклада – брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры. Класс брахманов, или класс интеллигенции, работает одним способом, кшатрии, или административный класс – другим, класс предпринимателей и класс рабочих, также стремятся к выполнению своих конкретных обязанностей. В человеческом обществе, каждый вынужден работать для поддержания своего существования, будь то: рабочий, торговец, военный, государственный служащий, фермер, или представитель высшего сословия, писатель, ученый, теолог. Поэтому Господь говорит Арджуне, что ему не нужно отказываться от выполнения своей деятельности, но, занимаясь ею, он должен помнить о Кришне. Если, ведя борьбу за существование, человек не практикует памятование о Кришне, то он не сможет вспомнить о Нем в момент смерти. Господь Чайтанья дает такой же совет. Он говорит, что человек должен практиковать памятование о Господе, постоянно повторяя его имена Господа. Имена Господа и Сам Господь неотличны. Таким образом, наставления Господа Кришны Арджуне «помни обо Мне», и указание Господа Чайтаньи «всегда воспевать имена Господа Кришны», суть одно и то же. Между двумя этими наставлениями нет никакой разницы, так как имя Кришны и Сам Кришна неотличны друг от друга. На абсолютном уровне не существует разницы между объектом и его определением. Поэтому надо постоянно практиковать памятование о Господе, двадцать четыре часа в сутки, повторяя Его имена, и организуя свою жизнь и деятельность таким образом, чтобы мы всегда могли помнить о Нем.
Как это осуществить? Ачарьи приводят следующий пример: если замужняя женщина увлеклась другим мужчиной, или если мужчина испытывает привязанность к другой женщине, помимо своей жены, подобная привязанность бывает очень сильной. Человек, испытывающий её, постоянно думает о предмете своей любви. Замужняя женщина, думая о своем возлюбленном, все время мечтает о встрече с ним, даже во время выполнения своих домашних обязанностей. Фактически, она выполняет домашние обязанности даже более тщательно, чем прежде, дабы её муж не заподозрил о новой привязанности. Подобным образом, мы всегда должны помнить о высшем возлюбленном, Шри Кришне, и в то же время как можно лучше выполнять свои обязанности в материальной жизни. Для этого требуется сильное чувство любви. Если у нас есть сильное чувство любви к Верховному Господу, то мы сможем выполнять возложенные на нас обязанности и одновременно думать о Нем. Но для этого необходимо развить это чувство любви. Арджуна, например, всегда думал о Кришне; он был постоянным спутником Кришны и вместе с тем оставался воином. Кришна не предложил ему отказаться от сражения и идти в лес заниматься медитацией. Когда Господь Кришна описал Арджуне систему медитационной йоги, Арджуна признал, что не в состоянии практиковать эту систему.
"Арджуна произнес: "О Мадхусудана, система йоги, о которой Ты обобщенно описал мне, кажется невыполнимой и непосильной для меня, ибо мой ум беспокоен и неустойчив" ("Бхагавад-гита", 6.33). Но Господь говорит:
"Из всех йогов тот, кто всегда пребывает во Мне с полной верой, поклоняется мне в трансцендентальном любовном служении, наиболее тесно связан со мной в йоге и является высшим". (Б.-г., 6.47) Итак, тот кто, всегда думает о Верховном Господе, является величайшим йогом, наивысшим гьяни и величайшим преданным одновременно. Далее, Господь говорит Арджуне, что будучи кшатрием он не может отказаться от сражения, но если сражаясь он будет помнить о Кришне, то сможет вспомнить о нем и в момент смерти. Но, необходимо безраздельно отдаться трансцендентному любовному служению Господу.
На самом деле, мы действуем не телом, а умом и разумом. Так что, если разум и ум постоянно заняты размышлениями о Верховном Господе, то и чувства естественным образом вовлекаются в служение Ему. Внешне, по крайней мере, деятельность чувств остается прежней, но сознание меняется. «Бхагавад-гита» учит, как погрузить ум и разум в размышления о Господе. Такое погружение позволяет перенестись в царство Бога. Если ум человека вовлечен в служение Кришне, то следом и чувства автоматически включаются в служение Господу. Это настоящее искусство и в этом заключается секрет «Бхагавад-гиты»: полная погруженность в мысли о Шри Кришне.
Современные люди приложили очень много усилий, чтобы добраться до Луны, но при этом не очень стараются возвыситься духовно. Если человек имеет в запасе пятьдесят лет жизни, он может использовать этот короткий промежуток времени, культивируя практику памятования о Верховной Личности Бога. Такая практика является процессом преданного служения:
Эти девять процессов, из которых самым легким является шраванам, слушание «Бхагавад-гиты» из уст осознавшей себя личности, обратят человека к мыслям о Верховном существе. Это приведет к нишчала, памятованию о Верховном Господе, что позволит ему после оставления материального тела обрести духовное тело, пригодное для общения с Верховным Господом.
«Практикуя это памятование, без отклонений, всегда размышляя о Верховном Господе, человек, безусловно достигнет планеты Божественной Верховной Личности. О сын Кунти. («Бхагавад-гита», 8.8).
Это не очень сложный процесс. Однако обучаться ему следует у опытного человека, у того, кто уже овладел им. Ум постоянно перелетает с одного предмета на другой, поэтому нужно неуклонно практиковать концентрацию ума на форме Верховного Господа Шри Кришны или на звуке Его святого имени. Ум по природе своей беспокоен, и блуждает туда и сюда, но он может отдохнуть в звуковой вибрации Кришны. Медитируя, таким образом, на парамам пурушам, Верховную Личность; человек может достичь Его. Пути и способы конечного осознания себя, и достижения высшей цели, изложены в «Бхагавад-гите» и двери этого знания открыты для всех. Никому не запрещено. Представители всех классов могут приблизиться к Господу, думая о Нем, ибо слушать и думать о Господе под силу любому человеку.
«О сын Притхи, каждый, кто примет прибежище во мне, будь то женщина или торговец, или человек невысокого происхождения, может достичь высшего предназначения. Насколько же в большей степени это относится к добродетельным брахманам, праведникам, преданным и святым царям! В этом несчастном мире, укрепись в преданном служении Господу». (Б.-г. 9.32-33)
Люди, даже с невысоким статусом в жизни (торговцы, женщины или рабочие) могут достичь Всевышнего. Для этого не обязательно обладать высокоразвитым интеллектом. Суть в том, что любой, кто принимает принципы бхакти-йоги и принимает Верховного Господа, как высшее благо жизни, как высшую цель, конечную цель, может перенестись в обитель Господа в духовном небе. Если человек примет принципы, провозглашенные в «Бхагавад-гите», он может сделать свою жизнь совершенной и найти идеальное решение всех проблем жизни, которые возникают из-за преходящей природы материального существования. В этом суть и содержание всей «Бхагавад-гиты».
В заключение, «Бхагавад-гита» - это трансцендентальное произведение, которое следует читать очень внимательно. Она может спасти человека от всех страхов.
« Прикладывая усилия, человек ни чего не потеряет, и даже малое продвижение по этому пути, может защитить его от наиболее опасного типа страха». (Б.-г. 2,40) Если человек читает «Бхагавад-гиту» искренне и серьезно, то все реакции от прошлых преступлений, не будут влиять на него. В последней части «Бхагавад-гиты» Господь Шри Кришна провозглашает:
"Оставь все прочие виды религии и просто предайся Мне. Я освобожу тебя от всех последствий твоих греховных поступков. Не бойся ничего". (Б.-г. 18.66) Таким образом, Господь принимает всю ответственность за того, кто предается Ему, и Он освобождает от последствий всех греховных реакций.
Человек может каждый день очищать себя, омываясь водой, но если он хотя бы раз совершит омовение в подобных священной Ганге водах «Бхагавад-гиты», то смоет с себя всю грязь материальной жизни. Поскольку «Бхагавад-гита» рассказана Верховной Личностью Бога, нет необходимости читать какие-то другие произведения ведической литературы. Нужно только внимательно и регулярно слушать и читать «Бхагавад-гиту. В нынешнюю эпоху люди так поглощены мирской деятельностью, что они не в состоянии прочесть всю ведическую литературу. Но в этом и нет нужды. Одной книги, «Бхагавад-гиты», будет достаточно, так как эта книга является квинтэссенцией всех ведических писаний, в особенности потому, что ее поведал Сам Верховный Господь». Говорится что, человек, который пьет воду из Ганги, несомненно, достигает освобождения, что же тогда говорить о том, кто пьет воды «Бхагавад-гиты»? «Гита» является нектаром «Махабхараты», ее рассказал сам Вишну, так как Господь Кришна является изначальным Вишну. Этот нектар эманирует из уст Верховной Личности Бога, а Ганга, как известно, стекает с лотосных стоп Верховного Господа. Разумеется, уста Верховного Господа не отличны от Его стоп, но в нашем положении мы можем оценить, что «Бхагавад-гита» еще более важна, чем Ганга.
Эта Бхагавад-гита подобна корове, а Господь Кришна, являющийся пастушком, доит эту корову. Молоко является эссенцией Вед, а Арджуну сравнивают с теленком. Мудрые люди, великие святые и чистые преданные Господа пьют нектарное молоко «Бхагавад-гиты».
В наши дни, люди очень хотят, чтобы у них было одно священное писание, один Бог, одна религия и одна деятельность. Так пусть будет только одно писание, общее для всего мира – «Бхагавад-гита». И пусть будет только один Бог для всего мира – Шри Кришна. И только одна мантра – Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. И пусть будет только одно занятие – служение Верховной Личности Бога.
Харе Кришна. Перевод трех стихов из 18-й главы остался здесь, на форуме: http://guruprabhupada.forum24.ru/?1-1-0-00000016-000-110-0 Еще переведена 6-я шлока 15-й главы: http://guruprabhupada.forum24.ru/?1-1-0-00000016-000-80-0 Просто посчитал, что открывать тему, посвященную 18-й главе, вроде бы не совсем уместно, т.к. выглядит так, будто я взял главу на перевод. Поэтому тему удалил. Извините, что не отписался по этому поводу сразу. Если будет удобнее, чтобы эти переводы были размещены в отдельных темах (15 и 18 глава), я перенесу туда эти шлоки.
Все даты в формате GMT
3 час. Хитов сегодня: 13
Права: смайлы да, картинки да, шрифты да, голосования нет
аватары да, автозамена ссылок вкл, премодерация вкл, правка нет
- участник сейчас на форуме
- участник вне форума