Исторический обзор проблемы взаимоотношений ума и тела. Эмпирические доказательства независимости сознания от мозга. Немеханистическое описание сознания.
Не было такого времени, когда бы не существовал Я или ты, или все эти цари, и в будущем никто из нас прекратит своего существования. (2.12)
Воплотившаяся в теле душа постепенно меняет тело ребенка на тело юноши, а затем на тело старика, и точно так же после смерти она переходит в другое тело. Осознавшую себя душу такая перемена не смущает. (2.13)
О сын Кунти, счастье и горе приходят и уходят, сменяя друг друга, как зима и лето. Они возникают от соприкосновения чувств с объектами восприятия, о потомок Бхараты, поэтому нужно научиться терпеливо переносить их, оставаясь невозмутимым. (2.14)
Знай же: то, чем пронизано материальное тело, неразрушимо. Никто не может уничтожить бессмертную душу. (2.17)
Для души никогда не бывает ни рождения, ни смерти. Существовавшая однажды, она никогда не перестанет существовать. Она нерожденная, вечная, всегда существующая, нетленная и изначальная. Она не гибнет, когда погибает тело. (2.20)
Как человек надевает новые одежды, снимая старые, так и душа входит в новые материальные тела, оставляя старые и бесполезные. (2.22)
Душу нельзя расчленить никаким оружием, сжечь огнем, намочить водой или иссушить ветром. (2.23)
Эту индивидуальную душу нельзя разбить на куски, растворить, сжечь или иссушить. Она вечная, существующая всюду, неизменная, неподвижная и всегда остается такой. (2.24)
Отправлено: 30.11.11 14:22. Заголовок: Из книги А.Ч. Бхакти..
Из книги А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады, основателя-ачарьи ИСККОН, "Путешествие вглубь себя", глава "Природа души"
Какова природа жизненной силы?
На пресс-конференции в Лос-Анджелесе в декабре 1968 г. Шрила Прабхупада призвал духовных лидеров всего мира пересмотреть свои представления о том, что есть жизнь: "За всеми процессами, протекающими в теле, можно увидеть душу, о присутствии которой свидетельствует сознание. Аналогично этому, во вселенском теле, каким является космос, присутствует Верховный Господь, Абсолютная Истина, о чем можно судить по наличию Сверхсознания".
Международное общество сознания Кришны является движением, ставящим перед собой цель направить развитие человечества в духовное русло с помощью такого простого метода, как повторение святых имен Бога. Жизнь дана человеку для того, чтобы он мог избавиться от тягот материального существования. Современное общество рассчитывает добиться этого благодаря материальному прогрессу. Однако мы видим, что, несмотря на колоссальные материальные успехи, люди не знают мира.
Причина этого в том, что человек по своей сути - вечная душа. Именно вечная душа стоит за развитием материального тела. Как бы ученые-материалисты ни отрицали, что в основе всей жизненной силы лежит духовное бытие, никто еще не дал лучшего объяснения всех природных явлений, чем то, которое гласит, что жизненная сила - это вечная душа, пребывающая в теле.
Тело меняется - меняет свой облик, - душа же существует вечно, не зная перемен. Это мы можем видеть на примере собственной жизни. С момента зарождения в материнской утробе наше тело постоянно изменяется, и облик его преображается. Обычно этот процесс называется "ростом", но на самом деле это смена тела.
День на земле чередуется с ночью, сменяют друг друга времена года. Примитивно мыслящие люди приписывают это переменам, происходящим с солнцем. Зимой, например, считают нецивилизованные племена, солнце теряет силу, по ночам же, предполагают некоторые из них, солнце мертво. Но мы, обладающие научными знаниями, видим, что никаких изменений с солнцем не происходит. Чередование дней и времен года объясняется изменением положения Земли относительно Солнца.
Точно так же по опыту мы знаем, что тело живого существа меняется: вначале это зародыш, потом младенец, который растет и превращается в юношу, взрослеет, старится и умирает. Неразумные люди полагают, что существование вечной души после смерти прекращается навсегда, так же, как дикари верят, что заходящее солнце умирает. На самом же деле солнце восходит в другой части мира. Аналогично этому, душа вселяется в другое тело. Когда тело совсем одряхлело, подобно ветхой, уже непригодной для ношения одежде, душа "облачается" в другое тело, как мы надеваем новую одежду. Эта истина практически неизвестна современным людям.
Людям неинтересно знать, какова природа души. В различных университетах есть всевозможные факультеты, много технологических институтов занято поиском и изучением тончайших законов материальной природы, есть медицинские научно-исследовательские лаборатории, где изучается физиологическое состояние материального тела, но нет ни одного института, где изучали бы природу души. Это величайший изъян материалистической цивилизации, которая сама является лишь внешним проявлением души.
Люди восхищаются вселенским телом или своим собственным телом, но при этом даже не пытаются понять, что именно так восхищает их. Тело человека очень красиво, деятельность его поражает своей энергией, в него вложен необыкновенный талант и поразительная сила ума. Но, как только душа покидает тело, эта привлекательная оболочка становится никому не нужной. И обнаружить свою подлинную сущность не смогли даже великие ученые, совершившие много поразительных научных открытий, хотя именно ей они были обязаны этими открытиями.
Движение сознания Кришны ставит своей основной задачей разъяснять эту науку о душе, но мы не стремимся вбить людям в голову какие-то догмы, а стараемся дать им возможность понять все с помощью науки и философии. За всеми процессами, протекающими в теле, можно увидеть душу, о присутствии которой свидетельствует сознание. Аналогично этому, во вселенском теле, каким является космос, присутствует Верховный Господь, Абсолютная Истина, о чем можно судить по наличию Сверхдуши и Сверхсознания.
Подробное объяснение природы Абсолютной Истины со держится в "Веданта-сутре" (известной обычно как философия Веданты), толкование которой, в свою очередь, можно найти в "Шримад-Бхагаватам", комментарии к "Веданта-сутре" того же автора. А прежде чем изучать "Шримад-Бхагаватам", нужно изучить "Бхагавад-гиту", которая позволяет понять природу Верховного Господа, Абсолютной Истины.
Индивидуальную душу познают в ее трех аспектах: во-первых, как сознание, пронизывающее все тело, во-вторых, как вечную душу, пребывающую в сердце, и, наконец, как личность. Подобным же образом Абсолютную Истину сначала познают как безличный Брахман, затем как локализованную Сверхдушу (Параматму) и в конце концов как Верховную Личность Бога, Кришну.
Индивидуальная личность и Верховная Личность качественно тождественны, но различаются количественно. Капля морской воды и вся масса воды в море качественно тождественны. Химический состав капли морской воды тот же, что и у всей морской воды. Но количество соли и других минеральных веществ в море в несчетное количество раз превосходит количество соли и других минералов в капле морской воды.
Движение сознания Кришны провозглашает идею индивидуальности и души, и Высшей Души. Из ведических писаний, называемых Упанишадами, мы можем уяснить, что Верховная Личность, или Бог, и индивидуальная личность - вечные живые существа. Разница заключается в том, что верховное живое существо, или Верховная Личность, поддерживает жизнь всех остальных бесчисленных живых существ. Христианство придерживается той же точки зрения, ибо Библия учит, что все зависимые живые существа должны молиться Верховному Отцу, чтобы Он давал им средства для поддержания жизни и прощал греховные поступки.
Все священные писания учат, что Верховный Господь, или Кришна, удовлетворяет все потребности подчиненного Ему живого существа, и потому живое существо должно чувствовать себя обязанным Верховному Господу. На этом зиждутся все религиозные принципы. Непризнание этого факта ведет к хаосу, в чем мы и убеждаемся на своем опыте, особенно в нынешние дни.
Каждый так или иначе пытается занять место Верховного Господа, будь то в общественной, политической или личной жизни. За это мнимое главенство идет постоянная борьба, и во всем мире царит хаос - как в частной, так и в общественной и государственной жизни. Движение сознания Кришны стремится к тому, чтобы все люди признали верховную власть Абсолютной Личности Бога. Признать это необходимо каждому, кто обладает человеческим телом и разумом, ибо именно такое понимание позволяет достичь высшей цели жизни.
Движение сознания Кришны - не плод умствований какого-то праздномыслящего философа. Это Движение основано Самим Кришной. Более пяти тысяч лет назад на поле битвы Курукшетра Кришна уже указал этот путь, поведав "Бхагавад-гиту". А из "Бхагавад-гиты" мы узнаём, что Кришна открыл тот же путь развития сознания богу Солнца Вивасвану задолго до битвы на Курукшетре, по крайней мере сто двадцать миллионов лет назад.
Итак, Движение это отнюдь не новое. Сознание Кришны пришло к нам из глубины веков, учитель передавал его ученику, и в передаче этой философии принимали участие все великие лидеры индийской ведической цивилизации, в частности, Шанкарачарья, Рамануджачарья, Мадхвачарья, Вишну Свами, Нимбарка и, наконец, около четырехсот восьмидесяти лет назад, Господь Чайтанья. Система передачи знаний от учителя к ученику существует и поныне, а "Бхагавад-гиту" широко изучают во всех частях мира великие ученые, философы и представители разных религий. Но в большинстве случаев люди не следуют наставлениям "Гиты" в том виде, в каком они даны в самой "Гите". Движение сознания Кришны несет людям наставления "Бхагавад-гиты" как они есть, без каких- либо ложных истолкований.
В "Бхагавад-гите" рассматривается пять основных тем: Бог, живое существо, материальная и духовная природа, время и деятельность. Из этих пяти понятий Бог, живое существо, природа (материальная и духовная) и время вечны, тогда как деятельность не вечна.
Деятельность в материальном мире отличается от деятельности в мире духовном. Хотя душа, как мы уже объясняли, бессмертна, ее деятельность под влиянием материальной природы носит временный, преходящий характер. Движение сознания Кришны стремится направить душу к вечной деятельности. Мы можем заниматься вечной деятельностью, даже если обременены материальными делами. Для духовной деятельности необходимо только правильное руководство, сама же по себе она не представляет ничего сложного, если только человек соблюдает все предписанные правила.
Движение сознания Кришны учит духовной деятельности, и тот, кто научился этому, переносится в духовный мир. Многочисленные свидетельства тому можно найти в ведической литературе, в том числе и в "Бхагавад-гите". Тот, кто изучил духовную науку, может без труда перенестись в духовный мир - нужно просто изменить свое сознание.
Сознание существует всегда, ибо является свойством живой души, но сейчас наше сознание осквернено материей. Дождевая вода, льющаяся из тучи, как известно, чиста, но, соприкоснувшись с землей, она тут же загрязняется. Однако, профильтровав эту воду, можно вернуть ей первоначальную чистоту. Аналогично этому, сознание Кришны очищает наше сознание. А как только наше сознание станет ясным и чистым, мы получим право перенестись в духовный мир, где нас ждет вечная жизнь, исполненная знания и блаженства, - все то, что мы ищем здесь, в материальном мире. Однако в этом мире, будучи осквернены материей, мы на каждом шагу сталкиваемся с препятствиями. Поэтому лидерам современного общества следует с большой серьезностью отнестись к Движению сознания Кришны.
***
Проникновение в суть психологии
3 октября 1972 г. психолог доктор Джеральд Фрейзер посетил Его Божественную Милость А.Ч. Бхактиведанту Свами Прабхупаду во Всемирном центре ИСККОН в Лос-Анджелесе. Ниже публикуется их беседа (в сокращении).
Д-р Фрейзер. Я хотел бы уяснить себе, что вы предпринимаете, когда у кого-то из ваших учеников возникает какая-нибудь физическая или психологическая проблема. Вы помогаете ему решить ее, побуждая его отстраниться от нее, подняться над ней?
Шрила Прабхупада. Да, мы разговариваем только на духовном уровне, не затрагивая телесный уровень или уровень ума и интеллекта. Мы признаем четыре уровня бытия: телесный уровень, или уровень чувственного восприятия, затем выше - уровень ума, еще выше - интеллектуальный уровень и, наконец, уровень духовный. Так, наше непосредственное восприятие находится на уровне чувств. Мы воспринимаем все с помощью органов чувств (индрийани паранй ахух). Вот пример: сейчас я вижу ваш магнитофон воочию. Это - уровень восприятия с помощью органов чувств. Но, если вы станете описывать мне ваш магнитофон, я увижу его на уровне ума. Эти два видения - чувственное и умственное - отличаются одно от другого. А когда специалист по электронной аппаратуре обдумывает, как усовершенствовать этот магнитофон, он рассматривает его на интеллектуальном уровне. Это - другой взгляд. Таким образом, даже в материальной сфере существует три уровня, три видения - чувственное, умственное и интеллектуальное. А выше их всех - духовный уровень. Там находится душа, которая познает мир с помощью материальных чувств, ума и интеллекта. И мы беседуем на духовном уровне. Мы знаем, что, если человек духовно здоров, он также здоров физически, умственно и интеллектуально. Мы исходим из этого. Если у вас есть сто долларов, значит, у вас также есть пятьдесят, двадцать пять и десять долларов. Мы обучаем своих учеников духовной науке. Чтобы понять ее смысл, они должны рано вставать, совершать омовение, есть только кришна-прасад (вегетарианскую пищу, предложенную Кришне), воздерживаться от некоторых вещей. Таким образом, они следуют принципам гигиены, и все их проблемы решаются сами собой. Мы не очень много тратим на врачей. За последние семь лет я ни разу не получал счета от врача. И большинство наших учеников ничем не болеют. На самом деле здоровье зависит от присутствия в теле вечной души. В вашем теле находитесь вы, то есть вечная душа. И благодаря этому ваше тело выглядит здоровым. Но, как только вечная душа покинет ваше тело, оно немедленно начнет разлагаться. В этом разница между живым и мертвым телом. Когда вечная душа находится в теле, его называют живым, но, как только душа уходит из тела, его называют мертвым телом. Поэтому нужно всегда поддерживать свое духовное здоровье. Тогда вы будете здоровы умственно, интеллектуально и физически. Поскольку мы говорим о вечной душе, скажите, есть ли у вас свое представление о ней?
Д-р Фрейзер. Да, некоторое представление есть.
Шрила Прабхупада. И каково оно?
Д-р Фрейзер. Мне трудно описать это словами. Это невыразимая, не поддающаяся описанию наша с вами сущность.
Шрила Прабхупада. Нет, это не объяснение. Это - отрицание. Если мы реально не постигаем вечную душу и не осознаём ее, не может быть и речи о духовном знании.
Д-р Фрейзер. Говоря о вечной душе, вы, очевидно, имеете в виду ту часть меня, которую я более всего ощущаю, когда не пользуюсь своими органами чувств.
Шрила Прабхупада. Ваши органы чувств действуют благодаря присутствию в теле вечной души. Вы двигаете рукой потому, что внутри вас находится вечная душа. И как только она покинет ваше тело, оно превратится просто в комок материи.
Д-р Фрейзер. Значит, материя существует отдельно от вечной души?
Шрила Прабхупада. Да. Душа - это жизненная сила, движущая сила. Она есть в вас, во мне, в муравье, в слоне, словом, везде.
Д-р Фрейзер. Остается ли она в нашем теле после смерти?
Шрила Прабхупада. Смерть означает, что вы покинули свое тело. Но другие вечные души остаются в нем в виде множества бактерий, паразитов и им подобных. В вашем теле находятся бесчисленные вечные души, и все они - индивидуальности.
Д-р Фрейзер. Вечные души индивидуальны?
Шрила Прабхупада. Да. Вы - индивидуальность, я - индивидуальность, все вокруг индивидуальности.
Д-р Фрейзер. А что общего между всеми вечными душами?
Шрила Прабхупада. Они качественно одинаковы. Так как вы человек и я тоже человек, у вас две руки и у меня две руки, у вас две ноги и у меня две ноги и так далее. И все же мы с вами отличаемся друг от друга. Это отличие - наша индивидуальность. Понимание этого и есть сознание Кришны. <...>
Шрила Прабхупада. Как только вы постигаете Бога, ваше знание становится совершенным. Если вы не в состоянии постигнуть Бога, ваше знание остается несовершенным. Животным нельзя дать представление о Боге, а людям можно. Поэтому в человеческом обществе существует так много священных писаний. Но, если вы не используете данную вам жизнь, что бы познать Бога, вы остаетесь животным.
Д-р Фрейзер. Вы встречали людей, которые постигли Бога, пришли к сознанию Кришны, но потом снова деградировали, опустившись на телесный, умственный или интеллектуальный уровень?
Шрила Прабхупада. Да. Точно так же как можно излечиться от болезни, а потом снова заразиться ею и заболеть, можно прийти к сознанию Кришны, а потом снова опуститься до уровня материальной жизни. Но, если вы всегда будете поддерживать духовное здоровье, падение вам не грозит.
Д-р Фрейзер. Можете ли вы рассказать мне, в чем суть сознания Кришны?
Шрила Прабхупада. В постижении Бога.
Д-р Фрейзер. Постигнуть Бога и поступать так, как требует природа - следовать ее законам?
Шрила Прабхупада. Суть сознания Кришны в том, чтобы знать Бога и любить Его. Мы призываем именно к этому. Жизнь дана человеку для того, чтобы познать Бога и полю бить Его.
Д-р Фрейзер. Я без труда слежу за ходом вашей мысли. Со знание Кришны, насколько я понял, предполагает образ жизни наиболее естественный и близкий к природе. Обжорство, распутство и любые излишества противоречат природе.
Шрила Прабхупада. Главное - это понять, что вы - вечная душа, что вы не тождественны своему телу. Но, поскольку вы получили материальное тело, вам приходится испытывать множество связанных с ним неприятностей. Наше тело - причина всех наших бед. Поэтому оно уже само по себе представляет для нас проблему.
Д-р Фрейзер. Поскольку, как вы упоминали прежде, вечная душа и тело всегда отличаются друг от друга, может ли полностью совершенная душа испытывать физические страдания? Иными словами, может ли человек, находящийся в со знании Кришны, заболеть?
Шрила Прабхупада. Тело подвержено физическим болезням. Как можно их избежать? Но если я не отождествляю себя с те лом, болезнь не будет беспокоить меня. Вот пример: предположим, двое едут в очень красивом автомобиле. Происходит авария. Хозяин машины огорчен, но второй пассажир остается спокойным, хотя они оба находятся в одной и той же машине. Почему же? Можете вы объяснить это с точки зрения психологии? Владелец огорчен, обеспокоен, а его друг ни сколько не обеспокоен. В чем же причина огорчения владельца машины?
Д-р Фрейзер. Она его собственность.
Шрила Прабхупада. Да. Владелец поглощен мыслями о своей собственности. "Ах, моя машина разбита!" Но, поскольку у его друга нет такого чувства собственности, он не так рас строен. Точно так же тело отличается от души, и, когда вы сознаете, что не являетесь владельцем своего тела, вы не испытываете никаких страданий.
Д-р Фрейзер. Значит, человек, находящийся в сознании Кришны, может физически заболеть, но болезнь не вызывает у него душевных страданий?
Шрила Прабхупада. Да, он не будет страдать. Он точно в таком же положении, как тот, кто довольно равнодушно относится к своему автомобилю: "Моя машина поломалась, я по терял некоторую сумму денег, но все это пустяки". Однако другой человек, очень привязанный к своей собственности, с огорчением думает: "Ах, моя машина повреждена!" Таким же образом тот, кто отождествляет себя с телом, расстраивается больше, а тот, кто не поглощен собой и знает, что он не тождествен своему телу, не огорчается. Это зависит от сознания. Человек, находящийся в сознании Кришны, может заболеть, но он просто скажет: "Что ж, это пройдет, ничего страшного. Буду продолжать исполнять свои обязанности. Ха ре Кришна". В этом разница. Это зависит от уровня сознания.
Д-р Фрейзер. Как вы поступаете, когда к вам обращается кто-нибудь, озабоченный дурными мыслями?
Шрила Прабхупада. Если человек погружен в мысли о Кришне, у него не остается времени для дурных мыслей. В каждый данный момент можно думать только о чем-нибудь одном, по этому если вы круглые сутки думаете о Кришне, то дурные мысли просто не возникают.
Д-р Фрейзер. Если я вас правильно понял, люди, находящиеся в сознании Кришны, излечиваются от дурных мыслей, не высказывая их вслух и навсегда забывая о них, а, напротив, не высказывая их и забывая о них.
Шрила Прабхупада. Вот как это происходит: человек приходит в наше общество с дурными мыслями, но благодаря постоянному повторению мантры он освобождается от них.
Д-р Фрейзер. Он никому не раскрывает свои дурные мысли?
Шрила Прабхупада. Он может раскрывать или не раскрывать их, это не имеет значения. В любом случае дурные мысли исчезают. <...>
***
"Что касается твоего вопроса о душах (дживах), которые находятся в клетках нашего тела, это отдельные дживы. Все они – джива атмы, но конкретная джива принадлежит конкретному телу. В нашем теле есть джива, но также есть дживы внутри клеток. Точно так же, как я живу в этой квартире, но значит ли это, что никакая другая джива больше не может здесь жить? Множество муравьев, мух, жуков – они тоже живут в этой квартире. Даже в моих испражнениях есть тысячи живых существ.
Не очень ясно, что ты хочешь спросить во втором вопросе, но факт таков, что каждое живое существо покрыто двумя типами тел: тонким и грубым. Тонкое тело вынуждает живое существо принимать другое грубое тело. У нас есть опыт, что когда мы засыпаем, грубое тело становится неактивным, но тонкое тело продолжает активную деятельность; во время глубокого сна тонкое тело тоже остается деятельным. После того как тонкое тело переносит живое существо в другое грубое тело, оно некоторое время остается в глубоком сне, находясь в лоне матери. Затем постепенно тонкое тело начинает действовать внутри нового грубого тела. Когда это грубое тело полностью развивается и становится готовым к тому, чтобы выйти из тела матери, это называется очередным рождением. Но и тогда грубое тело продолжает незаметно изменяться на другое подобно тому, как по ходу фильма тысячи кадров сменяют друг друга незаметным образом". (Из письма Шрилы Прабхупады Сварупе Дамодаре дасу, 23.06.1975)
Концепция кармы тесным образом связана с понятием реинкарнации. Слово реинкарнация дословно означает «перевоплощение» (ре – "пере", инкарнация – "воплощение").
Реинкарнация – это не что иное, как повторяющиеся рождения и смерти, через которые живое существо проходит в соответствии со своей кармической деятельностью. Определение рождения и смерти дается в следующем тексте из Шримад-Бхагаватам (3.31.44):
«Кармическая деятельность живого существа формирует его очередное тело, обладающее соответствующим материальным умом и органами чувств. Когда живое существо заканчивает пожинать плоды определенного этапа своей деятельности, этот конец называют смертью, а когда оно начинает получать результаты следующего этапа деятельности, такое начало называют рождением».
Описание реинкарнации в Ведической литературе
Наиболее ясно это знание представлено в Бхагавад-Гите (БГ) и Шримад-Бхагаватам (ШБ), поэтому мы будем цитировать их вместе.
ШБ 10.1.38-39: «О великий герой, тот, кто принимает рождение рано или поздно умрет, поскольку смерть рождается вместе с этим телом. Когда нынешнее тело превратится в прах и смешается в пятью первоэлементами материальной природы, обладатель тела, живое существо, в соответствии со своими прошлыми поступками, вновь получит другое тело. Получив новое тело, душа автоматически оставляет старое».
БГ 2.22: «Как человек, сбросив с себя старые одежды, надевает новые, так и душа принимает новые материальные тела, оставив старые и бесполезные».
ШБ 10.1.40: «Обусловленная душа принимает прибежище в новом теле и оставляет прежнее подобно тому, как человек, идущий по дороге, сначала делает шаг одной ногой и, убедившись, что она твердо стоит на земле, поднимает вторую. Как гусеница осторожно переползает с ветки на ветку, так и душа меняет телесную оболочку, после того как свыше определено, каким будет ее следующее тело».
ШБ 3.31.1: «Под надзором Верховного Господа и в соответствии с результатами своей деятельности живое существо, душа, входит в мужское семя и вместе с ним попадает во чрево женщины, чтобы воплотиться в теле определенного типа».
Реинкарнация – закон или вера?
«Тот, кто родился, несомненно умрет. Тот, кто умер, несомненно примет новое рождение, т.е. вновь получит тело». (Бхагавад-Гита, 2.27). В этом тексте два раза употребляется санскритское слово "дхрувам", которое значит "несомненный факт, закон".
Реинкарнация – это закон, который действует в масштабах всего материального мира. Подобно другим вселенским законам, описанным Ведах – таких как закон кармы, закон взаимодействия гун природы – закон реинкарнации воздействует на всех людей, независимо их конфессиональной принадлежности. Все подвержены смерти и новым рождениям, подобно тому, как огонь обжигает всех людей, независимо от их вероисповедания.
Концепция реинкарнации присутствовала во всем мире во все времена. Некоторые люди полагают, что идея реинкарнации близка и знакома лишь населению, проживающему главным образом на территории полуострова Индостан, или по крайней мере в Азии. Однако, история показывает, что в разные времена идею реинкарнации принимали многие великие умы Западного мира, а также целые племена и народы. Информацию об этом вы можете узнать в приложение «Исторический обзор принятия идеи о реинкарнации в Западных странах».
Возможность перевоплощения в низшие формы жизни
«Живое существо, находящееся в материальном мире и покрытое гуной невежества, становится то мужчиной, то женщиной, то гермафродитом; то человеком, то полубогом; то птицей, то зверем и так без конца. Так оно странствует в материальном мире и в зависимости от своих поступков, совершенных под влиянием гун материальной природы, получает тела разных типов». (ШБ 4.29.29)
Роль ума в процессе перевоплощения
При смерти грубого тела, тонкое тело ума не уничтожается. «Великий мудрец Нарада продолжал: В этой жизни живое существо действует в грубом теле. К деятельности его побуждает тонкое тело, состоящее из ума, разума и эго. Когда грубое тело умирает, тонкое тело продолжает существовать, наслаждаясь и страдая. Таким образом, со смертью грубого тела ничего не меняется». (ШБ 4.29.60)
Т.о. тонкое тело, которое не разрушается со смертью грубого тела, обеспечивает преемственность мыслей, чувств, желаний и убеждений, между прошлой и нынешней жизнями. Следующие два абзаца взяты из первой главы книги «Источник вечного наслаждения»:
«Это тело в точности похоже на тела, которые мы видим во сне. Когда мы спим и видим сны, мы создаем в уме множество различных образов. Допустим, наяву мы видели золото и видели гору, поэтому во сне мы можем увидеть золотую гору, совместив эти два образа. Иногда нам снится, что мы летаем по небу, и в это время мы совершенно забываем о своем настоящем теле. Точно так же меняются и наши физические тела. Получив новое тело, мы забываем о предыдущем. Во сне мы можем соприкасаться со множеством новых тел, но, проснувшись, уже не помним о них. В сущности, все наши материальные тела являются порождением нашего ума. Однако сейчас мы не помним о телах, которыми обладали в прошлом.
Наш ум непостоянен по своей природе. Порой он принимает что-то и тут же это отвергает. Принимать и отвергать - таковы функции, выполняемые умом во взаимодействии с пятью объектами чувств: формой, вкусом, запахом, звуком и прикосновением. В процессе мыслительной деятельности наш ум взаимодействует с объектами чувств, и, когда мы хотим получить определенное тело, мы рано или поздно его обретаем. Таким образом, тело – это дар материальной природы. Получив тело, мы снова рождаемся в материальном мире, чтобы наслаждаться или страдать, в зависимости от типа тела. Если мы не обладаем телом определенного типа, мы не можем наслаждаться или страдать в соответствии с наклонностями ума, которые остались у нас с прошлой жизни. То или иное тело дается нам в зависимости от состояния нашего ума в момент смерти».
БГ 8.6: «О сын Кунти, о каком бы состоянии бытия ни помнил человек, покидая тело, того состояния он и достигнет в следующей жизни».
КОММЕНТАРИЙ: Здесь говорится о смене состояния бытия, которая происходит в момент смерти. Тот, кто в конце жизни, покидая тело, думает о Кришне, обретает трансцендентную природу Всевышнего, однако не следует полагать, что такого же результата может достиигнуть и тот, кто в момент смерти думает не о Кришне, а о чем-то другом. К этому необходимо отнестись очень серьезно. Как в момент смерти сохранить надлежащее состояние ума?
В этой связи очень поучительна история Махараджи Бхараты. Он был великим преданным, но, умирая, думал об олененке, и в следующей жизни получил тело оленя. После смерти он помнил всю свою предыдущую жизнь , но несмотря на это был вынужден жить в теле животного.
Безусловно, мысли, которые возникали у человека в течение жизни, определяют характер его мыслей в момент смерти; так еще в этой жизни мы творим свою будущую жизнь. Тот, кто живет в гуне благости, и постоянно думает о Кришне, сможет вспомнить о Нем и в свой последний час. Это позволит ему обрести трансцендентную природу Кришны. Если человек поглощен трансцендентным служением Кришне, его следующее тело будет трансцендентным, т.е. духовным, а не материальным. Поэтому чтобы в конце жизни достичь высшего состояния бытия, лучше всего повторять Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе».
История Бхараты Махараджи
Бхарата, сын царственного мудреца Ришибхадева, был очень могущественным монархом. Он был не простым царем, а императором всего мира. Шримад-Бхагаватам говорит, что Бхарата был столь могущественным, что даже Земля, которая до его правления называлась Аджанабха, была в его честь переименована в Бхарата-варшу.
Как добрый отец, который всем своим детям желает лишь добра, царь Бхарата всегда действовал ради блага своих подданных. Он постоянно работал на благо всех, без малейшей мысли о собственной выгоде. Каким бы малым не было дело, он совершал его как служение Верховному Господу, и каждое его начинание и действие было наполнено преданностью, очищающей сердце. Так император мира Бхарата исполнял свои обязанности царя отведенное ему время.
Бхарата Махараджа знал, что высокое положение, которое он занимал, не является вечным, и поэтому он не пытался занимать трон императора до самой смерти. Ведическая культура учит, что заключительный этап жизни цивилизованного человека должен быть полностью посвящен самоосознанию. Поэтому, достигнув пожилого возраста, царь Бхарата разделил царство между пятью сыновьями, а сам, как и его предшественники удалился в лес, приняв отрешенный образ жизни.
На берегу реки Гандхаки, в лесах Гималаев, он построил себе маленькую хижину и там проводил свои дни в медитации на Господа Кришну, который пребывает в сердцах каждого как Верховная Душа. Вместо царский одежд, он носил оленью шкуру и принимао омовение в водах святой реки три раза в день.
Каждое утро пел гимны из Риг-Веды. Когда же всходило солнце, он повторял мантру, которая в переводе с санскрита означает: «Верховная Личность Бога пребывает в чистой благости. Он озаряет всю вселенную и дарует благословения Своим преданным. Господь создал эту вселенную из собственной духовной энергии. Согласно своему желанию, Господь вошел в эту вселенную в качестве Сверхдуши и Своими различными энергиями поддерживает всех живых существ, стремящихся к материальным наслаждениям. В глубоком почтении склоняюсь я перед Господом, дающим разум».
Проходили дни, месяцы и годы. Сердце Махараджи Бхараты полностью очистилось: в нем не осталось и следа материальных желаний. Так он достиг очень высокой ступени преданного служения.
Однажды, совершив омовение в реке Гандхаки, Бхарата повторял мантру на берегу и увидел беременную олениху, которая пришла на водопой. Внезапно из лесной чащи раздался громоподобный львиный рык. Перепуганная олениха бросилась в реку и в этот самый миг у нее родился детеныш. Она достигла другого берега, но, едва выбравшись на сушу, испустила дух. Маленького олененка захватили бушующие воды реки и уже уносили его прочь, когда Бхарата остановил на нем свой взгляд. Бхарата прекратил свою медитацию и спас олененка. Он взял его в свою хижину, развел костер и обогрев у костра, вернул олененка к жизни. После этого он взял на себя опеку над ним, кормил его травой и фруктами. Шло время и под неустанной заботой Бхараты олененок подрос и уже ни на шаг не отходил от своего спасителя, в то время как тот неустанно окружал его заботой и вниманием.
Постоянно думая об олененке, царь Бхарата утратил дущевный покой. Привязанность к олененку росла все больше и больше, и царь стал меньше внимания уделять своей духовной практике преданного служения Господу.
Так прошли годы. Олененок вырос и превратился в красивого оленя, но Бхарата Махараджа постоянно думал о его благополучии. Когда олень долго бродил по лесу и поздно возвращался к его хижине, Бхарата начинал волноваться. Ему казалось, что его любимца либо растерзал тигр или с ним случилось еще какое-нибудь несчасть: иначе почему он так запаздывает?
Хотя Махараджа Бхарата смог отречься от процветающего царства, он привязался к оленю, и из-за этого в конце концов оставил практику преданного служения. Как-то раз олень ушел в лес и долго не возвращался, Махараджа Бхарата, встревоженный, пошел его искать. Бродя по лесу в поисках оленя и скорбя о нем, он сорвался со скалы и разбился. В момент смерти мысли его были сосредоточены на олене, поэтому в следующей жизни Махараджа Бхарата родился в теле оленя.
Второе рождение: В теле оленя
Хотя Махараджа Бхарата лишился человеческого тела и получил тело оленя, он, в отличие от других, не забыл своей предыдущей жизни. Благодаря продолжительной практике преданного служения в прошлой жизни, теперь, даже в теле животного, ему было известно, за что он получил такое тело. Размышляя над своей прошлой и нынешней жизнью, он горько раскаивался в своей ошибке:
«Какое несчастье постигло меня! Я сбился с пути, которым идут осознавшие себя души. Чтобы достичь духовного совершенства, я покинул свой дом, жену, сыновей и поселился в лесу, в уединенном святом месте. Там я обуздал чувства, постиг свою духовную природу и неустанно служил Верховной Личности. Я слушал о Нем, размышлял и памятовал, воспевал Его, поклонялся Ему, в конце концов мои усилия принесли успех: ум мой всегда был поглощен преданным служением. Но потом из-за моей глупости у меня вновь возникла материальная привязанность – на этот раз к олененку. и теперь я получил тело оленя и погубил свое преданное служение».
Хотя Махараджа Бхарата получил тело оленя, в конце концов благодаря своему раскаянию он полностью избавился от материальных привязанностей. Ничем не выдавая своего внутреннего состояния, он оставил мать-олениху и место своего рождения и вернулся в тот лесной ашрам, где в прошлой жизни он практиковал свою духовную жизнь. Находясь в теле оленя, великий царь Бхарата, боясь стать жертвой дурного общения, вел себя очень осторожно. Он жил в ашраме, ел только сухие листья и внешне никак не обнаруживал, кто он такой на самом деле. Впрочем, ему не было одиноко: он общался со Сверхдушой. Живя в теле оленя, он просто ждал смертного часа. И вот настал день, когда он зашел в священные воды реки, чтобы совершить омовение и, стоя там, покинул это тело.
Третье рождение: Джада Бхарата
Покинув тело оленя, Махараджа Бхарата родился в семье одного брахмана, у которого было две жены; он стал сыном младшей из них. У него и на этот раз сохранилась память о прошлой жизни, и потому, опасаясь попасть под дурное влияние окружающих, он изображал из себя глухонемого.
Так уже с самого детства он был преисполнен решимости не связывать себя путами двойственности добра и зла этого мира.
Хотя он рос здоровым и сильным мальчиком, он не говорил ни слова. Внешне он вел себя так, что окружающие считали его недоразвитым, но в уме он всегда хранил образ Верховного Господа, Шри Кришны, и прославлял Его.
Отец хотел дать Бхарате хорошее образование и надеть на него священный шнур, чтобы сын очистился и стал настоящим брахманом, но Бхарата всем своим поведением показывал родителям, что он слабоумный и что его нисколько не привлекают очистительные обряды. Ему не нужны были эти формальности, ибо он всегда пребывал в сознании Кришны.
Поскольку Джада Бхарата постоянно молчал, те из людей, что были ничем не лучше животных, всячески издевались над ним, но он покорно сносил все их выходки. Когда отец и мать Бхараты умерли, его мачеха и сводные братья стали обращаться с ним очень плохо. Они кормили его негодной пищей, однако он не возражал – ум его был всецело поглощен сознанием Кришны.
Мачеха и братья велели Джаже Бхарате сторожить рисовое поле, и однажды ночью шайка разбойников захватила там Бхарату.
Главарь этой шайки грабителей и убийц, желая умилостивить богиню Кали, чтобы она наградила его сыном, решил принести ей в жертву какого-нибудь недоразвитого человека – того, кто мало чем отличается от животных. Таких жертвоприношений нет в Ведах, но разбойники выдумали их и приносили в жертву людей.
Главарь разбойников поймал такого получеловека и уже было собирался принести его в жертву, однако тот сбежал. Тогда главарь велел своей шайке найти его. Они стали рыскать повсюду, но так и не нашли его. Темной ночью, бродя в поисках беглеца, они очутились на рисовом поле и увидели там Джада Бхарату, который, сидя на бугре, сторожил поле от набегов оленей и диких свиней.
Разбойники решили, что Джада Бхарата очень похож на полу человека, а значит, его вполне можно принести в жертву. Возликовав, они связали его и привели в храм богини Кали.
Усадив сына брахмана перед изваянием богини, они уже было занесли над ним меч, как вдруг сама богиня Кали, возмущенная таким обращение с чистым преданным Господа, вышла из своей статуи и тем же самым мечом отрубила головы всем разбойникам.
Джада Бхарата вышел из храма богини Кали и продолжил свои странствия. Эта жизнь была его последним воплощением в материальном мире. Всю жизнь он не говорил ни с кем из людей, но внутри своего ума, он постоянно помнил и прославлял Верховного Господа. Когда пришло время оставлять тело, он достиг освобождения и вернулся назад домой к Богу.
Беседа с царем Рахуганой
Все же один раз в своей жизни Джада Бхарата заговорил. Это произошло через некоторое время после случая с разбойниками. В то время один царь, а именно Махараджа Рахугана, правитель государств Синдху и Саувира, путешествовал по местам паломничества. Царя несли на паланкине его слуги. Это был долгий путь, и через некоторое время один из носильщиков паланкина внезапно подвернул ногу. Слуги стали искать кого-нибудь, кто мог бы нести паланкин, и натолкнулись на Джада Бхарату. Носильщики увидели, что Джада Бхарата молод, крепок, силен и решили, что он способен носить тяжести не хуже вьючного животного – вола или осла. И хотя Джада Бхарата, великая душа, совсем не подходил для роли носильщика. они недолго думая заставили его нести паланкин.
Джада Бхарата покорно подчинился их высокомерному требованию, однако, он нес паланкин не самым лучгим образом. Он заботился о том, чтобы не причинить вреда ни одному живому существу, и, прежде чем сделать шаг, внимательно оглядывал дорогу перед собой, боясь наступить на муравьев. Оттого, что он не мог идти в ногу с другими носильщиками, паланкин все время сотрясался. Царь, недовольный тем, что паланкин движется неровно, рассердился и стал бранить Джада Бхарату, но того нисколько не задели грубые слова царя, потому что Джада Бхарата не отождествлял себя с телом. Он молча продолжал нести паланкин. видя, что Джада Бхарата по-прежнему то и дело останавливается, царь пригрозил ему наказанием.
Тогда Джада Бхарата заговорил. Он стал говорить на изысканном санскрите трансцендентную философию и объяснил царю, что ему не подобает ругать его. Услышав речь Джада Бхараты, Махараджа Рахугана одумался. Он понял, что оскорбил великую душу, святого, который в совершенстве постиг духовную науку. Царь тут же сошел с паланкина и очень смиренноо и почтительно стал возносить Джаде Бхарате молитвы. Он просил Джада Бхарату объяснить глубинный смысл его философских наставлений и очень искренне молил о прощении.
Наставления Джада Бхараты охватывали широкий спектр вопросов, который выходит за рамки нашей темы реинкарнации. Благодаря этим наставлениям царь Рахугана обрел просветление и освободился от многих иллюзий. Подробное описание беседы между царем и осознавшей себя душой Джада Бхаратой можно прочитать в 5-ой песни Шримад-Бхагаватам, с 11-й по 13-ю главы. Мы же вернемся к нашей теме, и рассмотрим еще один вопрос.
Почему мы не помним прошлые жизни?
В начале мы представим основные философские объяснения нашему забвению, а затем рассмотрим технические подробности с точки зрения Ведической психологии, которые помогут раскрыть этот вопрос более глубоко.
Прежде чем говорить о том, почему мы забываем прошлые жизни, зададим более широкий вопрос: «А почему мы вообще забываем что-либо?» Веды утверждают, что забвение или потеря памяти происходит в результате контакта с материей. «Не освободившись от материальной скверны, нельзя узнать прошлое, настоящее и будущее».[1]
Сама необходимость вспоминать указывает на очень простой факт: мы забываем. Если я не забыл, то зачем вспоминать? Я уже это знаю, я уже это помню.
Это значит, что нет ничего удивительного в том, что мы забываем что-либо. Ограниченные живые существа знают и помнят ограниченный объем информации. Остальное мы забываем. Что здесь удивительного? Наоборот, удивительно то, что человек может помнить какие-то события далекого прошлого. Забвение естественно для существ, обусловленных материальными телами.
В духовном мире душа обладает вечным знанием. «Вечное знание» означает, что с течением времени знание не утрачивается. Освобожденная душа может «забывать» и «вспоминать» что-либо только для того, чтобы участвовать в играх Верховного Господа и своим «незнанием» и «забвением» чего-либо доставлять Ему удовольствие. Во всех иных случаях душе нет необходимости «вспоминать», т.к. она уже наполнена знанием, которое не подвержено уничтожению. В духовном мире время не действует разрушающим образом. Совсем иначе дела обстоят в материальном мире.
Многие люди на своем опыте знают, что чем дальше мысленно уходить в прошлое, тем труднее что-либо вспомнить. Мыслеобразы прошлого тускнеют, затуманиваются, и затем окончательно пропадают. Человек может силиться вспомнить что-либо, но «на память ничего не приходит».
Обусловленность материальным телом подразумевает, что все наши способности как души, в том числе и память, ограничены временным телом. Время идет, тело постепенно меняется, и память, если ее не поддерживать, также естественным образом исчезает.
Строго говоря, память – это функция тонкого тела. Но в случае обусловленной души функционирование тонкого тела, т.е. работа ума и разума, тесно зависит от состояния грубого тела. В чем состоит эта зависимость? Чандогья Упанишад утверждает: «Когда пища чиста, ум также становится чистым; когда ум чист, память становится твердой».[2] Здоровое состояние психо-физического организма является предварительным условием для обладания хорошей памятью.
Способность помнить зависит от состояния грубого тела еще и по другой причине. Дело в том, что материальный ум сильно привязан к грубому телу. Из-за этой привязанности расстройства в теле огорчают ум, что в свою очередь приводит к нарушениям памяти.
Привязанность к временному телу, а также эмоции в страсти и невежестве, такие как похоть и гнев, вводят человека в состояние иллюзии или заблуждения (на санскрите моха). В Бхагавад-Гите (2.63) говорится: «Заблуждение затмевает память». В конце Бхагавад-Гиты, после того, как Арджуна выслушал это великое произведение, он говорит Кришне: «О безгрешный, по Твоей милости, я избавился от иллюзии и память вернулась ко мне» (БГ 18.63).
Почему ум привязан к телу? Нам поможет ответить на этот вопрос один текст из Бхагавад-Гиты, который раньше мы уже приводили:
«О сын Кунти, о каком бы состоянии бытия ни помнил человек, покидая тело, того состояния он и достигнет в следующей жизни» (БГ 8.6).
Ум очень привязан к этому телу, потому что это тело создано благодаря определенному образу мысли ума в момент смерти. Другими словами, это грубое тело создано по заказу ума в последний момент нашей прошлой жизни. В Упанишадах тело сравнивается с колесницей или каретой. Говоря языком современности, наше тело можно сравнить с автомобилем. Однако, это не простое серийное «Жигули» или даже «Мерседес». Это уникальный автомобиль, сделанный по заказу. В момент смерти ум сделал заказ на особую машину тела, и этот заказ был выполнен. Известно, что особая машина, созданная по заказу, очень дорога заказчику.
Таким образом, чем больше ум привязан к телу, тем больше состояние тела влияет на работу памяти.
Если в результате духовной практики, ум становится отрешенным от материального тела, то человек обретает тесную связь со Сверхдушой. В этом случае, он не только сохраняет свою память, но и по своему желанию получает доступ к знанию прошлого и будущего.
Итак, мы рассмотрели зависимость памяти, которая является функцией тонкого тела, от состояния грубого тела. Конечно, помимо здорового состояния грубого тела существует множество других условий, необходимых для успешного запоминания и сохранения информации в памяти, но мы не будем рассматривать все эти факторы, т.к. это уведет нас глубоко в тему «Памяти» и функционирования тонкого тела вообще, что в свою очередь уместно рассматривать не здесь, а в курсе по ведической психологии.
Однако мы укажем еще одну причину потери памяти о прошлых воплощениях – это сильная боль. Шримад-Бхагаватам описывает потерю памяти младенца из-за сильной боли при родах.
«Внезапные толчки воздуха заставляют его выйти из материнской утробы. В великих муках, вниз головой он появляется на свет, бездыханный и потерявший от сильной боли память» (ШБ 3.31.23).
А разве ребенок что нибудь-помнит в утробе матери? Об этом говорится так:
«Лишенный свободы передвижения, ребенок заключен в утробе матери, как птица в клетке. В это время, если судьба благосклонна к нему, он вспоминает обо всех перипетиях ста своих предыдущих жизней, и память о них причиняет ему жестокие страдания. Может ли он оставаться спокойным в такой ситуации?» (ШБ 3.31.9).
В этом тексте 2 важных момента:
1) Находясь в утробе младенец помнит о многих своих жизнях, если Сверхдуша (даива) считает нужным дать ему эту память.
2) Память о них причиняет ему страдания.
Верховная Личность Бога говорит в Бхагавад-Гите (15.15): «Я нахожусь в сердце каждого, и от Меня исходят память, знание и забвение».
Если Верховный Господь дает память, знание и забвение, почему он не дает нам памяти?
«Если бы Он мне дал память, я бы, глядишь, твердо уверовал в то, что я – вечная душа. А кроме того, ведь это так увлекательно, узнать, кем я был в прошлом, что делал, как наслаждался...»
Начнем ответ, с того, что жизнь всех людей кончается одинаково. Во всех странах мира у населения 100% смертности. Кроме того, жизнь многих людей кончается крахом. Они вкладывают все свою энергию в иллюзию, питая надежды, и строя планы которым не суждено сбыться. Смерть приходит, надежды растаптываются и планы рушатся. И хуже всего – это глупые планы и низкие поступки по их осуществлению. Воспоминания обо всем этом причиняют боль.
Даже в этой жизни мы могли допустить роковые ошибки, которые затем отравляют всю нашу жизнь. Если кто-нибудь станет напоминать нам об этом, мы схватимся за голову и начнем стонать: «О, это ужасно! Я не хочу больше слышать об этом. Прекрати, я хочу забыть об этом». Хуже всего, когда нам напоминает об этом внутренний голос совести.
Определенные вещи мы сами не хотим помнить уже в этой жизни. А сколько таких дел было у нас в прошлом? Воспоминание или знание о них причиняют нам боль, которая может быть не меньше физической. Поэтому ради нашего блага, память о прошлой жизни нам недоступна.
Другая причина, по которой Верховный Господь может дать нам забвением – это проблема нашего эго. Если в прошлой жизни я был (или была – здесь уже возникает путаница) в женском теле, и умер(ла) в расцвете молодости, но в этой я получил тело мужчины, то что будет, если я буду ясно помнить свою прошлую жизнь?
Я постоянно буду путаться в том, кто я. Скорее всего мне придется обратиться к услугам психологов, чтобы они помогли мне забыть об этом наваждении, что я – красивая женщина. Если это не поможет, то прямая мне дорога в психиатрическую клинику, с диагнозом «шизофрения».
Еще более тяжелый вариант, это прошлая жизнь в теле животного. Если в прошлом вы приняли рождение в теле льва, то что у вас будет за жизнь, если вы во всех подробностях помните, как вы разрывали на клочья животных, и может быть даже людей, и чувствовали вкус их свежей крови.
Каждый хочет чувствовать себя целостной личностью. Почему? Потому что в этом заключена большая сила: внутри нет никаких противоречий, сомнений в отношении того, кто я, и чем мне заниматься. В этом случае, память о моем прошлом «я» будет подрывать мое желание быть успешной и процветающей личностью, т.е. целостным материалистом.
Таковы некоторые философские причины того, почему мы можем не помнить наши прошлые жизни.
Хотя память, знание и забвение происходит под руководством Сверхдуши, существуют тонкие механизмы того, как это происходит. В частности, Шримад-Бхагаватам (11.22.35-41) дает описание психологических процессов, в результате которых, мы полностью забываем о своих прошлых жизнях. Ниже следует пересказ этих текстов с некоторыми комментариями и заключительным выводом:
Материальный ум человека формируется последствиями его кармической деятельности. Ум вместе с пятью чувствами путешествует из одного материального тела в другое. Духовная душа, хотя и отлична от ума, следует в этом путешествии за своим умом.
Из-за последствий своей прошлой кармической деятельности, ум попадает в определенные рамки внешних обстоятельств, которые ограничивают его. Другими словами, ум ограничен тем набором чувственных объектов, которых он может воспринять или о которых он может помыслить. К последним относится, например, всевозможные райские наслаждения на высших планетах, о которых можно прочитать в Ведах.
Материалистичный ум всегда сосредоточен на этих объектах чувств. Всегда погруженный в них, ум не мыслит свое существование вне и помимо этих чувственных мыслеобразов.
Однако, в момент смерти происходит полный обрыв связи ума с внешним миром и с тем набором чувственных объектов, к которому ум так привык и так привязался. Отрезанный от всех объектов непосредственного опыта, ум испытывает потрясение, и ему кажется, что он прекратил свое существование.
Затем, в соответствии с последствиями своей прошлой деятельности, ум получает новое тело и начинает ощущать новый набор чувственных объектов. Это воспринимается умом как появление на свет, как новое существование, которого раньше никогда не было. По мере того, как ум проходит через полную переориентация на новый набор объектов, кажется, что его прошлый образ мысли полностью уничтожен и сейчас с нуля создается новый ум, новая личность. На самом же деле, действует тот же самый ум, хотя и по-другому, в других условиях и обстоятельствах. Образ мысли ума, его умонастроение, его глубинные мотивы – все это сохраняется. Поэтому у каждого ребенка с самого рождения проявляется свой уникальный характер.
В результате того, что ум сначала пережил шок от обрыва связи со старым набором чувственных объектов, а затем испытал кажущееся рождение и установление связи с новым набором объектов, он теряет способность помнить свою жизнь в прошлом теле и отличать ее от жизни в новом теле.
Родившись в новом теле, ум полностью захватывается потоком приятных и болезненных ощущений, которые он испытывает в новом теле. Охваченный новыми чувствами, ум полностью забывает о том, что он испытывал в своем прошлом теле.
Полное забвение (по той или иной причине) о своем прошлом материальном отождествлении называется смертью. Рождение же – это просто полное отождествление со своим новым телом.
Когда человек спит, он забывает о своем теле, и о своем отождествлении. Во сне, он полностью принимает опыт своих сновидений за реальность. Когда нам снится сон, как правило мы не помним своего прошлого сна. Подобно этому душа (или ум), находясь в своем нынешнем теле, думает: «Я только недавно появился на свет», хотя он существовал до этого.
ВЫВОД: Из этого описания можно вывести общее правило: Чем менее интроспективен человек, т.е. чем больше его ум погружен в феерию звуков, образов и других внешних ощущений, тем быстрее он забывает о своей прошлой жизни.
Из этого правила могут быть некоторые исключения. Несмотря на мирской склад ума, человек может обладать особым благочестием или получить благословение Верховного Господа, Его чистых преданных или святых и могущественных брахманов, благодаря которым он способен помнить о своей прошлой жизни. Мистическая способность помнить свое предыдущее тело называется на санскрите термином джати-смара. (ШБ 11.22.41к)
Проблема в понимании реинкарнации
Человек не сможет по-настоящему понять, что такое реинкарнация, если он не поймет, что он – вечен. Хотя бы теоретически следует принять тезис, что «я» есть неизменный духовный атом (джива-атма), который и переходит из одного тела в другое.
Следует отметить, что есть философские доктрины, которые принимают реинкарнацию, отвергая при этом существование души. Такие вероучения лишь притворяются религиозными; в реальности они оказываются изощренными формами атеизма.
Разочаровавшись в «научном» материализме, а также вообще в надуманных философских учениях Западных мыслителей, многие люди обращаются к мудрости Востока. При этом некоторые люди в эйфории производят свои духовные поиски под лозунгом: «Долой все, что с Запада. Да здравствует все, что с Востока.»
Казалось бы, что такая широта взглядов достойна похвалы. Однако, на деле это часто оборачивается философской неразборчивостью, которая вряд ли приведет нас к Высшей истине. Чтобы добраться до Абсолютной истины недостаточно просто делить источники информации по географическим критериям. На Востоке есть много придуманных, неавторитетных систем, которые притворяются настоящим самоочевидным авторитетом. Целый кластер таких внутренне противоречивых доктрин обозначается под именем «буддизм».
Доктрина буддизма построена на отвержение самоочевидного авторитета Вед. Также все школы буддизма отрицают существование Верховной Личности Бога и индивидуальных душ. Т.о. буддизм – это материализм и атеизм под маской «Восточной религии». Вместе с тем в буддизме принимается понятие реинкарнации.
Если верить буддистам, то надо принять, что духовной души нет. Однако если мое «я» – это просто временный психологический феномен, который распадется на составные части с распадом этого тела, то что тогда перевоплощается? Если мы примем за истину философские взгляды любой из школ буддизма, то даже такое простое[3] явление как реинкарнация будет практически недоступно нашему пониманию.
Поэтому к настоящему материалу мы прикладываем еще одно приложение «Изъяны философии буддизма»: (Ключевые аргументы согласно «Говинда-бхашйе», комментарии Баладевы Видйабхушаны к Веданта-сутре).
Заключение
Принятие всерьез этого простого и очевидного факта – «Я вечен» – открывает нам ясное видение реального положения вещей, в том числе и понимание реинкарнации. Вот как об этом говорит «Бхагавад-Гита»:
«В материальном мире живое существо переносит свои представления о жизни подобно тому как воздух переносит запахи. Так получив одно материальное тело, оно затем оставляет его, чтобы получить другое. Войдя в новое грубое тело, живое существо, получает новые уши, глаза, язык, нос и кожу (орган осязания). Все эти чувства расположены вокруг ума, и с их помощью живое существо наслаждается доступными им объектами чувств. Глупцы не знают, каким образом душа уходит из своего тела и как она, очарованная гунами материальной природы, наслаждается телом. Но, тот, кто, обретя знание, прозрел, ясно видит все это. Трансценденталисты, неуклонно стремящиеся к цели и осознавшие свою духовную сущность, обладают подобным видением. Но те, чей ум не развит, кто еще не постиг свою духовную природу, не могут разобраться в происходящем, даже если пытаются сделать это» (БГ 15.8–11).
Если я вечен, то как мне выйти из этого мира, где все обречено на смерть? Этот вопрос приводит нас к следующей теме нашего курса, которая называется «Освобождение».
[1] БГ 7.26, комм. [2] Чандогья Упанишад, 7.26.2 [3] простое с точки зрения высшей духовной науки
Отправлено: 24.01.14 13:36. Заголовок: Роль Сверхдуши (Свер..
Роль Сверхдуши (Сверхсознания в нашем теле)
Сверхдуша - это экспансия Личности Бога, которая проникает в сердце каждого живого существа и в каждый атом вселенной. Сверхдуша является главным свидетелем всех действий, желаний и мотивов, которыми руководствуется индивидуальная душа. Бхагавад-гита (13.23) утверждает, что Сверхдуша выполняет две функции: 1) наблюдает и 2) дозволяет. Поступки (или карма), свидетелем которых является Сверхдуша, наказываются или поощряются с помощью материальной энергии в виде кармических последствий.
Сверхдуша полностью беспристрастна ко всем. Являясь экспансией Личности Бога, он не хочет ничего от этого мира. Ему ничего ни от кого не нужно. Все, что делает Сверхдуша - это служит обусловленным душам, не попадая под влияние приязни и неприязни к кому-либо или чему-либо. Поэтому Сверхдуша - олицетворение безупречной справедливости.
Цитаты из наставлений Шрилы Прабхупады и ведической литературы о положении Сверхдуши (Параматмы) и ее взаимодействии с индивидуальной душой (дживатмой):
"Бог всегда помогает нам, но мы не обращаем внимания на Бога. Это наша болезнь. Поэтому мы получаем различные виды тел и страдаем. Такова философия, настоящая философия. Бог находится рядом со мной подобно второй птице, сидящей на том же дереве. Точно так же как шофер и владелец автомобиля едут в одном автомобиле. Автомобиль – это машина. Аналогично этому, наше тело является машиной". ● Лекция Шрилы Прабхупады по "Бхагавад-гите" 13.4, Майами, 27.02.1975
"О Арджуна, Верховный Господь пребывает в сердце каждого и направляет скитания всех живых существ, которые словно сидят в машине, созданной из материальной энергии.
КОММЕНТAРИЙ: Aрджуна не обладал совершенным знанием, и его заключение о том, участвовать в битве или нет, было сделано на основе его ограниченного видения мира. Господь Кришна объяснил ему, что индивидуальное живое существо не является всем и вся. Верховная Личность Бога, то есть Он Сам, Кришна, в качестве локализованной Сверхдуши пребывает в сердце каждого живого существа, направляя его действия. Сменив тело, живое существо забывает о совершенных в прошлом поступках, но Параматма, которой известно прошлое, настоящее и будущее, остается свидетелем всех его действий. Таким образом, Сверхдуша направляет все действия живых существ. Восседая на колеснице материального тела, созданного материальной энергией по воле Сверхдуши, живое существо пожинает плоды своих прошлых поступков. Как только живое существо переселяется в тело определенного вида, это тело начинает определять характер его деятельности. Один и тот же водитель в скоростном автомобиле едет гораздо быстрее, чем в обыкновенной машине. Точно так же, в соответствии с указанием Сверхдуши, материальная природа создает для каждого живого существа определенный вид тела, чтобы оно могло действовать в соответствии с теми желаниями, которые испытывало в своей прошлой жизни. Живое существо не является независимым. Мы никогда не должны считать себя независимыми от Верховной Личности Бога. Человек всегда находится под контролем Верховного Господа. Поэтому наш долг заключается в том, чтобы предаться Господу, как предписано в следующем стихе". ● "Бхагавад-гита как она есть" (изд. 1972 г.) 18.61
"В Упанишаде сказано, что Параматма (Кришна) и живое существо сидят на одном дереве, самани вркше. Одно живое существо поедает плоды этого дерева, а другое живое существо просто наблюдает за ним, ануманта. Итак, Кришна, Он пребывает в сердце каждого: ишварах сарва-бхутанам хрд-деше 'рджуна тиштхати [Бг. 18.61]. Потому что без Его санкции живое существо не способно ничего сделать. Сарвасйа чахам хрди саннивишто [Бг. 15.15], Кришна говорит: "Я нахожусь в сердце каждого". Когда живое существо хочет сделать что-либо по своей прихоти, Кришна дает добрый совет: "Это не принесет тебе счастья, не делай этого". Но он настаивает, он решил, что сделает это. Тогда Кришна, Параматма дает разрешение: "Хорошо, делай это на свой риск". Так это происходит. Каждый из нас очень близко связан с Кришной, и Кришна восседает в сердце каждого. Кришна очень добр, Он просто ждет: "Когда этот негодяй повернет свое лицо ко Мне". Он просто... Он так добр. Но мы, живые существа, такие негодяи, что поворачиваем свое лицо ко всему, кроме Кришны". ● Лекция Шрилы Прабхупады по "Шримад-Бхагаватам" 1.15.1, Нью-Йорк, 29.11.1973
"Создав материальную субстанцию, Господь [Васудева] распространяет Себя и входит в нее. И хотя Он пребывает внутри материальных гун природы и кажется одним из сотворенных существ, Он всегда полностью осознает свое трансцендентное положение.
КОММЕНТАРИЙ: Живые существа – это отделенные составные частицы Господа. Обусловленные живые существа, недостойные жизни в духовном царстве, рассеяны по материальному миру, чтобы наслаждаться материей. Как Параматма, вечный друг живых существ, Господь в форме одной из Своих полных частей сопровождает живые существа, направляя их в их материальных наслаждениях и наблюдая за их деятельностью. В то время как живые существа наслаждаются материальным окружением, Господь сохраняет Свое трансцендентное положение, не попадая под влияние материальной атмосферы. В ведических писаниях (шрути) говорится о двух птицах, сидящих на одном дереве:
Одна из них вкушает плоды дерева, а другая в это время наблюдает за ее действиями. Этот свидетель – Господь, а вкушающий плоды – живое существо. Тот, кто вкушает плоды (живое существо), забыл о своей истинной сущности и поглощен кармической деятельностью в материальных условиях, но Господь (Параматма) всегда исполнен трансцендентного знания. В этом состоит различие между Сверхдушой и обусловленной душой. Обусловленная душа, живое существо, подвластна законам природы, тогда как Параматма, Сверхдуша, повелевает материальной энергией". ● "Шримад-Бхагаватам" 1.2.31
"В Ведах сказано, что Сверхдуша пребывает в сердце каждого и что величиной она с большой палец. Нам могут возразить: каким образом Сверхдуша, имеющая такие размеры, может поместиться в сердце муравья? Очевидно, что размеры Сверхдуши пропорциональны размерам тела, в котором она обитает". ● "Кришна. Верховная Личность Бога", глава 87
"Я пребываю в сердце каждого живого существа, и от Меня исходят память, знание и забвение. Цель всех Вед – постичь Меня. Я – истинный составитель "Веданты" и знаток всех Вед". ● "Бхагавад-гита как она есть" (изд. 1972 г.) 15.15
"Господу было известно его желание, ибо Он пребывает в сердце каждого живого существа как Параматма, или Сверхсознание. В сердце каждого из нас находится Сверхсознание, которое наделяет ограниченное сознание живого существа памятью. Являясь ограниченным сознанием, живое существо забывает о событиях своей прошлой жизни, но Сверхсознание подсказывает живому существу, каким образом ему надлежит действовать, опираясь на накопленные им в прошлом знания. В "Бхагавад-гите" есть несколько подтверждений этому: йе йатха мам прападйанте тамс татхаива бхаджамй ахам (Б.-г., 4.11), сарвасйа чахам хриди саннивишто маттах смритир джнанам апоханам ча (Б.-г., 15.15).
Каждый из нас волен желать чего угодно, однако исполнителем наших желаний является Верховный Господь. Мы независимы в своих мыслях и желаниях, но осуществление наших желаний зависит от высшей воли. Этот закон нашел выражение в пословице: "Человек предполагает, а Бог располагает". ● "Шримад-Бхагаватам" 3.4.11, комментарий Шрилы Прабхупады
"Верховный Господь не хочет, чтобы кто-то занимался греховной деятельностью, поэтому Он, как чистый голос совести каждого живого существа, умоляет его удержаться от совершения греха. Но если оно настаивает на том, чтобы поступать греховно, Верховный Господь разрешает ему действовать на свой страх и риск". ● "Шримад-Бхагаватам" 5.18.3, комментарий Шрилы Прабхупады
"Когда мы хотим сделать что-то неправильно, голос совести говорит: "Не делай этого". "Нет, нет, позволь мне сделать это". Таким образом, идет борьба между душой и Сверхдушой. Но когда вы настаиваете: "Я должен сделать это", – тогда Сверхдуша приказывает: "Хорошо, можешь сделать это на свой страх и риск". Это называется карма-пхала. Так мы становимся подверженными действиям нашей кармы". ● Лекция Шрилы Прабхупады по "Бхагавад-гите" 7.4, Бомбей, 19.02.1974
Джаятиртха: Шрила Прабхупада, вы говорили о принципе интуиции, которая исходит от Кришны. Есть ещё один принцип под названием совесть, которая означает ощущение того, что что-то является правильным, а что-то неправильным.
Прабхупада: Да. Она исходит от Кришны. "Всё исходит из Меня". ● БГ 15.15, вопросы после лекции на ферме "Новый Джайпур", Франция, 15.08.1976
"Гьяни, йоги и карми не могут рассчитывать на непосредственную помощь Господа. Они не способны удовлетворить Господа трансцендентным любовным служением, более того, они не верят в служение Господу. Практика бхакти-йоги, регулируемая принципами вайдхи-бхакти, то есть регламентированное преданное служение, описана в шастрах и рекомендована великими ачарьями. Эта практика помогает преданному-неофиту достичь стадии рага-бхакти, на которой Сам Господь начинает давать ему наставления изнутри как чайтья-гуру (то есть, когда в роли духовного учителя выступает Сверхсознание). Никакие другие трансценденталисты, кроме преданных, не способны понять разницы между душой и Сверхдушой, поскольку ошибочно отождествляют Сверхсознание с индивидуальным сознанием. Это заблуждение мешает непреданным получать наставления изнутри и тем самым лишает их непосредственной помощи Господа. Последователь монизма должен прожить много жизней, прежде чем поймет необходимость поклонения Господу и осознает, что преданный одновременно един с Господом и отличен от Него. Только осознав это, он предается Васудеве. Так начинается его чистое преданное служение". ● "Шримад-Бхагаватам" 3.5.4, комментарий Шрилы Прабхупады
Индивидуальная душа по своей природе качественно тождественна Богу, но отличается от Него количественно
" – Дорогой отец, все, что ты сказал обо Мне и о Моем брате Балараме, о жителях Двараки и обо всем материальном космосе – истина, но необходимо всегда помнить о том, что все мы обладаем единой природой.
<...> Господь Кришна объяснил это наглядным примером. Он сказал, что пять материальных первоэлементов: эфир, воздух, огонь, вода и земля – находятся во всем, что есть в материальном мире, будь то глиняный сосуд, гора, дерево или драгоценное украшение. Эти пять первоэлементов присутствуют во всем в разных соотношениях и количествах. Гора представляет собой гигантское тело, состоящее из пяти первоэлементов, которые также есть и в глиняном сосуде, но в меньшем количестве. Хотя материальные предметы имеют разные формы и размеры, они содержат одни и те же компоненты. Точно так же Господь Кришна и миллионы Вишну, а также все живые существа в разных материальных телах, от Господа Брахмы и до крошечного муравья, – по природе своей духовны. Одни из них огромны, другие малы, но в качественном отношении они неотличны друг от друга. Поэтому в "Упанишадах" говорится, что Кришна, или Верховный Господь, – главное среди всех живых существ, что Он поддерживает всех остальных и обеспечивает их всем необходимым для жизни. Тот, кто осознал это, обладает совершенным знанием. В Ведах сказано: тат твам аси – "Ты такой же". Это не означает, что каждый из нас – Бог, это значит, что каждый обладает той же природой, что и Бог, и качественно неотличен от него". ● "Кришна. Верховная Личность Бога", глава 85 "Господь Кришна дает Васудеве духовные наставления и возвращает Деваки ее погибших сыновей"
"В Ведах также сказано: нитйо нитйанам четанаш четананам ("Катха Упанишад" 2.2.13). Обе категории являются живыми существами, но Бог – главное живое существо. Разница между ними заключается в том, что Бог обеспечивает всем необходимым других живых существ. Эко йо бахунам видадхати каман. Это факт. Нас обеспечивают, и Бог – тот, кто обеспечивает, поддерживает наше существование. Мы – те, над кем доминирует Бог, мы не являемся независимыми, а Бог – тот, кто доминирует. Но поскольку живые существа, над которыми доминирует Бог, являются неотъемлемыми частицами Бога, качественно мы одинаковые. Это называется ачинтйа-бхеда-абхеда, единство и различие. Живое существо едино с Богом в определенном смысле, потому что оно – Его неотъемлемая часть. Например, если Бог – золото, то и природа живого существа такая же, золото. Это и есть качественное единство. Однако Бог велик, а мы малы, мы крошечные. В этом смысле мы отличаемся. И Господь Чайтанья Махапрабху сформулировал эту философию: ачинтйа-бхеда-абхеда – непостижимое одновременное тождество и отличие. Такова настоящая философия". ● Шрила Прабхупада, ответы на вопросы Bhavan's Journal, 28.06.1976, Вриндавана
"Абсолютная Истина не бесформенна и не лишена энергий. Когда философы-майявади утверждают подобное, они допускают грубейшую ошибку. Все Веды признают, что Абсолютная Истина обладает безграничными энергиями. Веды также утверждают, что Абсолютная Истина имеет трансцендентную, исполненную блаженства, вечную форму. Согласно Ведам, Господь и живые существа качественно едины, но отличаются в количественном отношении. Философия, описывающая подлинную природу Абсолютной Истины, гласит, что Господь един со Своим творением и в то же время непостижимым образом отличен от него. По сути дела, философы-майявади являются атеистами. Сарвабхаума долго спорил на эти темы с Чайтаньей Махапрабху, но, несмотря на все свои усилия, в конце концов потерпел поражение". ● "Шри Чайтанья-чаритамрита", Мадхья-лила, введение к шестой главе "Освобождение Сарвабхаумы Бхаттачарьи"
"В качественном отношении Бог и живые существа одинаковы, но в количественном отношении они различны: живые существа – это крошечные частицы Верховной Личности Бога. Верховный Господь обладает полнотой, могуществом и великолепием. В предыдущем стихе Господь сказал: «Друг Мой, между нами нет разницы». «Нет разницы» означает качественное подобие: Параматме, Верховной Личности, не было нужды напоминать обусловленной душе о количественной разнице между ними. Тому, кто осознал свою духовную природу, никогда не придет в голову, что он и Верховная Личность Бога равны во всех отношениях. Хотя живое существо в качественном отношении тождественно Верховной Личности Бога, оно, в отличие от Господа, склонно забывать о своей духовной природе. Такова разница между липтой и алиптой. Господь, Верховная Личность, всегда алипта: внешняя энергия не может осквернить Его. Но обусловленная душа, вступив в контакт с материальной природой, забывает о своем истинном «Я»: когда она видит, что оказалась в обусловленном состоянии, она начинает отождествлять себя с материальным телом. Однако для Верховной Личности Бога не существует разницы между телом и душой. Господь всецело духовен – у Него нет материального тела. И Сверхдуша, Параматма, и индивидуальная душа находятся в теле, но Сверхдуша ничем не обусловлена, тогда как обусловленная душа отождествляет себя с полученным ею телом. Сверхдушу называют антарьями, и Она пребывает всюду. Подтверждение этому содержится в «Бхагавад-гите» (13.3): кшетраджнам чапи мам виддхи сарва-кшетрешу бхарата – «О потомок Бхараты, знай же, что Я тоже являюсь знающим тело и пребываю во всех телах».
Сверхдуша находится в теле каждого, тогда как индивидуальная душа ограничена одним телом. Индивидуальная душа не знает о том, что происходит в другом теле, но Сверхдуше известно, что происходит в каждом из тел. Иными словами, Сверхдуша всегда сохраняет Свое духовное положение, тогда как индивидуальная душа склонна забывать о своей истинной природе. Кроме того, индивидуальная душа не вездесуща. Как правило, находясь в обусловленном состоянии, индивидуальная душа не способна постичь свои взаимоотношения со Сверхдушой, но, когда она полностью освобождается от обусловленности, она может увидеть истинное различие между собой и Сверхдушой. Говоря обусловленной душе: «Ты и Я суть одно», – Сверхдуша хочет напомнить ей о ее духовной природе, имея в виду ее качественное тождество со Всевышним. В Третьей песни «Шримад-Бхагаватам» (3.28.40) говорится:
Огонь может проявляться по-разному: в виде пламени, искр и дыма. И хотя в качественном отношении все они суть одно, между огнем, пламенем, искрами и дымом все же существует определенная разница. Живое существо может стать обусловленным, чего нельзя сказать о Верховной Личности Бога. В Ведах сказано: атма татха притхаг драшта бхагаван брахма-самджнитах. Атма – это индивидуальная душа, равно как и Верховная Личность Бога, которая видит все. Хотя обе они духовны, между ними всегда остается разница. В смрити также сказано: йатхагнех кшудра виспхулинга вйуччаранти. Подобно искрам, вылетающим из костра, крошечные индивидуальные души являются искрами большого духовного пламени. В «Бхагавад-гите» (9.4) Господь Кришна говорит: матстхани сарва-бхутани на чахам тешв авастхитах – «Все существа пребывают во Мне, но Я остаюсь вне их». Хотя все живые существа пребывают в Нем, словно искры большого пламени, их положение отлично от положения Господа. В «Вишну-пуране» тоже сказано:
«Огонь находится в одном месте, но его тепло и свет распространяются вокруг него. Подобно этому, Верховная Личность Бога распространяет вокруг Себя Свои разнообразные энергии». Живое существо всего лишь одна из таких энергий (пограничная). В каком-то смысле энергия и источник энергии тождественны друг другу, но вместе с тем они отличаются друг от друга по положению как энергия и ее источник. Что же касается формы сач-чид-ананда, о которой говорится в «Брахма-самхите» (ишварах парамах кришнах саччид-ананда-виграхах), то она отлична от формы живого существа, в каком бы состоянии, обусловленном или освобожденном, оно ни находилось. Только атеисты могут считать живое существо и Личность Бога равными во всех отношениях. Поэтому Чайтанья Махапрабху говорил: майавади-бхашйа шуниле хайа сарва-наша – «Тот, кто следует наставлениям философов-майявади и считает Верховную Личность Бога и индивидуальную душу тождественными друг другу, никогда не сможет понять истинной философии». ● "Шримад-Бхагаватам" 4.28.63, комментарий Шрилы Прабхупады
Отправлено: 24.01.14 14:30. Заголовок: "Материя и дух с..
"Материя и дух связаны друг с другом узлом ложного эго"
"В "Мадхурья Кадамбини" Вишванатх Чакраварти Тхакур перечисляет пять клеш и разбирает анатомию причин, порождающих наши страдания, анатомию кармы. Он начинает свое объяснение с того, что корнем любого страдания является невежество, причина которого — отсутствие желания служить Кришне и, соответственно, в жажде материальных наслаждений. Чтобы живое существо могло отождествить себя с материей, Кришна наделил его ложным эго, поскольку дух не может наслаждаться материей. Отождествляя себя с ложным эго, душа проецирует свое сознание на материю. После получения материального тела, у нее сразу же развивается привязанность к нему, и желания, которые она может реализовать". ● "Нектар преданности", глава "Преданное служение"
"Введенная в заблуждение ложным эго, обусловленная душа считает себя совершающей действия, которые на самом деле совершают три гуны материальной природы". ● "Бхагавад-гита как она есть" 3.27
"Под влиянием ложного эго живое существо, во-первых, отождествляет себя с материальным телом (аханта) и, во-вторых, начинает считать себя собственником всего, что связано с телом (мамата)". ● "Шримад-Бхагаватам" 4.26.1-3
"Само слово аханкара означает: "Я делаю то, я делаю это". Когда мы так думаем, то начинаем мнить себя великими". ● "Еще один шанс", глава "Ослепленный вожделением"
"Авидйя, непонимание человеком своей духовной природы, составляет основу аханкары, ложного эго в его сердце. Настоящая болезнь коренится в сердце. Однако, если ум человека, его сознание чисто, ему не страшна материальная болезнь. Чтобы очистить ум от всякого рода заблуждений, необходимо повторять Харе Кршна маха-мантру. Это столь же легко, сколь и благотворно. Повторение святого имени Господа мгновенно гасит бушующий пожар материального существования. ● "Нектар наставлений" 7, комментарий Шрилы Прабхупады
Отправлено: 24.01.14 14:35. Заголовок: Описание признаков и..
Описание признаков и функций ложного эго, ума, интеллекта, тонких и грубых чувств и объектов их восприятия (первоэлементов), из которых состоят материальные тела.
"Шримад-Бхагаватам" песнь третья, выдержка из главы двадцать шестой "Начала материальной природы":
махат-таттват - из махат-таттвы; викурванат - подвергаясь изменениям; бхагават-вирйа-самбхават - возникая из энергии Господа; крийа-шактих - наделенное созидательной энергией; аханкарах - материальное эго; три-видхах - трех видов; самападйата - возникает; ваикариках - материальное эго в трансформировавшейся благости; таиджасах - материальное эго в страсти; ча - и; тамасах - материальное эго в невежестве; ча - также; йатах - из которого; бхавах - источник; манасах - ума; ча - и; индрийанам - органов чувственного восприятия и органов действия; ча - и; бхутанам махатам - пяти грубых элементов; апи - также.
Материальное эго появляется из махат-таттвы, которая образуется из личной энергии Господа. Материальное эго прежде всего наделено созидательной энергией трех видов: благостной, страстной и невежественной. Эти три вида материального эго порождают ум, органы чувственного восприятия, органы действия и грубые материальные элементы.
КОММЕНТАРИЙ: В начале творения из ясного, чистого сознания Кришны возникает первый материально оскверненный элемент. Его называют ложным эго, или отождествлением себя с телом. живое существо в естественном состоянии обладает сознанием Кришны, но пограничное положение живого существа дает ему возможность злоупотребить своей независимостью и забыть Кришну. Изначально каждое живое существо обладает чистым сознанием Кришны, но если оно злоупотребляет своей пограничной независимостью, то получает возможность забыть о Кришне. В этом можно убедиться на практике: есть много примеров того, как люди, действовавшие в сознании Кришны, неожиданно менялись. Поэтому «Упанишады» сравнивают путь духовного самоосознания с лезвием бритвы. Это очень удачный пример. С помощью острой бритвы можно гладко побриться, но стоит отвлечься во время бритья, и одного неверного движения будет достаточно, чтобы порезаться.
Таким образом, мало просто подняться на уровень чистого сознания Кришны; достигнув этого уровня, мы должны проявлять крайнюю осторожность. Малейшая небрежность или оплошность могут привести к падению. Причиной такого падения является ложное эго. Ложное эго возникает из чистого сознания, когда живое существо злоупотребляет своей независимостью. Спорить о том, почему из чистого сознания появляется ложное эго, не имеет смысла. В сущности, это может случиться в любой момент, поэтому нам нужно быть очень осторожными. Ложное эго лежит в основе любой материальной деятельности, которая находится под влиянием гун материальной природы. Как только живое существо падает с уровня чистого сознания Кришны, оно сразу же запутывается в сетях кармических последствий своей деятельности. Оплотом материализма является материальный ум, из которого, в свою очередь, возникают чувства и материальные органы тела.
сахасра-ширасам - с тысячью головами; сакшат - непосредственно; йам - которого; анантам - Анантой; прачакшате - называют; санкаршана-акхйам - по имени Санкаршана; пурушам - Верховная Личность Бога; бхута - грубые элементы; индрийа - чувства; манах-майам - состоящий из ума.
Троякая аханкара, источник грубых элементов, чувств и ума, неотлична от них самих, ибо служит их причиной. Аханкару называют Санкаршаной, который является не кем иным, как тысячеголовым Господом Анантой.
ТЕКСТ 26
картритвам каранатвам ча карйатвам чети лакшанам шанта-гхора-виму?хатвам ити ва сйад аханкритех
Это ложное эго проявляет себя как деятель, орудие деятельности и ее результат. При этом ложное эго может быть умиротворенным, деятельным или пассивным, в зависимости от того, какая из гун - благость, страсть или невежество - оказывает на него свое влияние.
КОММЕНТАРИЙ: Аханкара, или ложное эго, трансформируется в полубогов, управляющих деятельностью материальной вселенной. Как инструмент ложное эго проявляет себя в виде различных чувств и органов чувств; полубоги и чувства, соединяясь друг с другом, производят материальные объекты. Существа, живущие в материальном мире, производят множество различных вещей, называя это прогрессом человеческой цивилизации, но на самом деле подобный прогресс - не что иное, как проявление ложного эго. Все материальные вещи и предметы создаются ложным эго и предназначены для удовлетворения чувств. Мы должны прекратить искусственно раздувать свои потребности в материальных вещах. Великий ачарья, Нароттама дас Тхакур, сокрушался о том, что, лишаясь чистого сознания Васудевы, или сознания Кришны, человек запутывается в сетях материальной деятельности. Он говорил: сат- санга чха?и' каину асате виласа/те-каране лагила йе карма-бандха-пханса - «желая наслаждаться бренным материальным миром, я утратил чистое сознание и запутался в сетях действий и их последствий».
Ложное эго в гуне благости, в свою очередь, тоже подвергается трансформации, в результате которой возникает ум, а порождаемые им мысли и образы формируют наши желания.
КОММЕНТАРИЙ: Основная функция ума - принимать и отвергать, исходя из различных желаний. Мы желаем то, что доставляет удовольствие нашим чувствам, и отвергаем то, что мешает нам наслаждаться. Материальный ум очень неустойчив, но его можно обуздать, заняв деятельностью в сознании Кришны. Но, пока ум находится на материальном уровне, он будет постоянно метаться, и все, что он принимает или отвергает, является асат, временным. Говорится, что тот, чей ум не сосредоточен на сознании Кришны, постоянно колеблется, принимая или отвергая. Пока человек, какими бы глубокими познаниями он ни обладал, не сосредоточит свой ум на сознании Кришны, он будет все время принимать и отвергать и не сможет сосредоточить свой ум на чем-то одном.
Ум живого существа известен под именем Господа Анируддхи, верховного повелителя чувств. Его иссиня-черное тело напоминает цветы лотоса, распускающиеся осенью, и идущие путем йоги постепенно открывают Его для себя.
КОММЕНТАРИЙ: Цель йоги заключается в том, чтобы обуздать ум, а Господом ума является Анируддха. Говорится, что у Анируддхи четыре руки, в которых Он держит сударшана-чакру, раковину, палицу и цветок лотоса. Существует двадцать четыре различные формы Вишну, каждая из которых носит свое имя. Санкаршана, Анируддха, Прадьюмна и Васудева подробно описаны в «Чайтанья- чаритамрите», где сказано, что Анируддха является объектом поклонения всех йогов. Медитация на пустоту - новомодное изобретение плодовитого ума какого-то мыслителя. Истинная йогическая медитация, как сказано в данном стихе, должна быть направлена на образ Анируддхи. Медитируя на Анируддху, йог избавляется от беспокойств, сопряженных с принятием и отвержением. Тот, чей ум сосредоточен на Анируддхе, постепенно осознает Бога; он достигает уровня чистого сознания Кришны, что является высшей целью йоги.
ТЕКСТ 29
таиджасат ту викурванад буддхи-таттвам абхут сати дравйа-спхурана-виджнанам индрийанам ануграхах
таиджасат - из ложного эго; ту - тогда; викурванат - подвергаясь трансформации; буддхи - интеллект; таттвам - принцип; абхут - появляется на свет; сати - о добродетельная; дравйа - объектов; спхурана - попадающих в поле зрения; виджнанам - определить; индрийанам - чувствам; ануграхах - помочь.
О добродетельная женщина, трансформация ложного эго в гуне страсти приводит к возникновению интеллекта. Функция интеллекта заключается в том, чтобы определять природу объектов, попадающих в поле зрения живого существа, и помогать его чувствам.
КОММЕНТАРИЙ: Интеллектом называют проницательность, необходимую для того, чтобы постигать предметы. Другая функция интеллекта - помогать чувствам сделать выбор. Поэтому интеллект должен быть хозяином чувств. Интеллект достигает совершенства, когда человек сосредоточивает его на деятельности в сознании Кришны. Сознание того, кто правильно использует интеллект, постепенно расширяется, пока в конце концов не превращается в сознание Кришны.
Сомнение, заблуждение, верное представление, память и сон, выполняющие различные функции, считаются отличительными признаками интеллекта.
КОММЕНТАРИЙ: Сомнение - одна из самых важных функций интеллекта; склонность все принимать на веру не свидетельствует о большом разуме. Поэтому самым важным в данном стихе является слово самшайа; чтобы развить интеллект, человек вначале должен все подвергать сомнению. Однако сомнения перестают приносить благо, когда речь идет об информации, полученной из авторитетного источника. В «Бхагавад-гите» Господь говорит, что сомнение в словах авторитета губительно.
Патанджали, автор системы йоги, говорит: прамана-випарйайа-викалпа-нидра-смритйах. Только с помощью интеллекта можно постичь истинную природу вещей. Только опираясь на интеллект, человек может понять, является он телом или нет. Исследование природы своего «я» начинается с сомнения. Осознав свою истинную природу, человек понимает, что отождествление себя с материальным телом является заблуждением. Это заблуждение называют випарйаса. Поняв ложность телесной концепции жизни, человек обретает способность составить верное представление о своей природе. Правильная концепция в данном стихе определяется словом нишчайах, что значит «знание, подтвержденное опытом». Такое знание может обрести только тот, кто понял ложность материальной концепции жизни. Идя путем экспериментального, то есть проверенного на практике, знания, человек в конце концов осознает, что он - не тело, а духовная душа. Смрити значит «память», а свапа - «сон». Сон необходим для того, чтобы поддерживать интеллект в рабочем состоянии. Без сна мозг не может нормально функционировать. «Бхагавад-гита» подчеркивает, что тот, кто соблюдает меру в еде, сне и умерен в удовлетворении других телесных потребностей, достигает цели йоги. Таковы некоторые аспекты аналитического исследования природы интеллекта, освещенные в трудах по йоге Патанджали и в философии санкхьи Господа Капилы, которая изложена в «Шримад- Бхагаватам».
Эгоизм в гуне страсти порождает два вида чувств: познающие и действующие. Действующие чувства связаны с жизненной энергией, а познающие - с интеллектом.
КОММЕНТАРИЙ: В предыдущих стихах говорилось, что ум является продуктом эго в гуне благости и его основная функция - принимать или отвергать что-либо в зависимости от желания живого существа. А здесь сказано, что интеллект - это порождение эго в гуне страсти. В этом заключается разница между умом и интеллектом. Ум порожден ложным эго в гуне благости, а интеллект порожден эго в гуне страсти. желание принять или отвергнуть что- либо является основной характеристикой ума. Поскольку ум является порождением гуны благости, то, сосредоточив его на повелителе ума, Анируддхе, мы можем изменить свой ум, наполнив его сознанием Кришны. Нароттама дас Тхакур говорит, что нас постоянно обуревают желания. Поток желаний невозможно остановить, но если целью наших желаний будет удовлетворение Верховной Личности Бога, то мы сможем достичь совершенства. Когда живое существо стремится к господству над материальной природой, его желания оскверняются материей. Поэтому прежде всего необходимо очистить свои желания. На первых порах процесс очищения должен проходить под руководством духовного учителя, поскольку духовный учитель знает, каким образом можно направить желания ученика на сознание Кришны. Что касается интеллекта, то здесь ясно сказано, что он является продуктом эгоизма в гуне страсти. В процессе духовной практики человек поднимается на уровень гуны благости, а предавшись Верховной Личности Бога, или сосредоточив ум на Господе, становится великой личностью, махатмой. В «Бхагавад-гите» об этом говорится: са махатма судурлабхах - «Такая великая душа встречается очень редко».
Из данного стиха явствует, что оба вида чувств - познающие и действующие - порождены эгоизмом в гуне страсти, а поскольку для того, чтобы действовать и познавать, органам чувств необходима энергия, то жизненная энергия, или энергия жизни, также возникает из эгоизма в гуне страсти. Поэтому в жизни мы видим, что люди, находящиеся преимущественно под влиянием гуны страсти, очень быстро достигают материального благополучия. Тому, кто хочет побудить человека к накоплению материальных богатств, Веды рекомендуют стимулировать его сексуальное желание. Нетрудно заметить, что люди, одержимые сексуальным желанием, обычно преуспевают материально, так как половая жизнь, или жизнь в гуне страсти, является двигателем материального прогресса. Но те, кто стремится к духовному совершенству, должны полностью избавиться от влияния гуны страсти и достичь уровня гуны благости. Люди, занимающиеся деятельностью в сознании Кришны, как правило, бедны материально, но имеющий глаза увидит, кто более велик. Человек в сознании Кришны может быть бедным в материальном отношении, но его нельзя считать бедняком; настоящими бедняками являются те, кто упивается своими материальными богатствами, но не имеет вкуса к сознанию Кришны. Люди, ослепленные материальным сознанием, проявляют необычайную изобретательность в создании материальных удобств, но лишены возможности постичь душу и проникнуть в тайну духовной жизни. Поэтому тот, кто хочет развиваться духовно, должен вернуться на уровень чистого желания - желания служить Господу. Как сказано в «Нарада-панчаратре», служение Господу чувствами, очищенными сознанием Кришны, называется чистой преданностью.
тамасат - из эгоизма в гуне невежества; ча - и; викурванат - в результате трансформации; бхагават-вирйа - энергией Верховной Личности Бога; чодитат - приведенный в движение; шабда-матрам - тонкий по природе объект слуха (звук); абхут - появился; тасмат - из этого; набхах - эфир; шротрам - орган слуха; ту - затем; шабда-гам - который ловит звук.
Когда половая энергия Верховной Личности Бога приводит в движение эгоизм в гуне невежества, на свет появляется тонкий по природе объект слуха (звук), а из звука возникают эфир и орган слуха.
КОММЕНТАРИЙ: Из этого стиха следует, что все объекты, предназначенные для удовлетворения наших чувств, порождены эгоизмом в гуне невежества. Здесь объясняется, что, приходя в движение, эгоизм в гуне невежества порождает звук, который представляет собой тонкую форму эфира. В «Веданта-сутре» также сказано, что звук является источником всех материальных объектов и что с помощью звука можно положить конец материальному существованию. Анавриттих шабдат значит «освобождение с помощью звука». Все материальное мироздание началось со звука, и звук же, наделенный определенным могуществом, способен освободить нас из материального плена. Таким звуком является трансцендентная звуковая вибрация мантры Харе Кришна. Наше существование в плену материального мира началось с материального звука, и теперь нам нужно очистить этот звук с помощью духовного знания. Звук существует и в духовном мире, и этот звук предоставит нам возможность начать духовную жизнь и даст все, что требуется для духовного развития. Необходимо очень хорошо уяснить, что со звука начинается процесс сотворения всех материальных объектов, предназначенных для удовлетворения наших чувств. Точно так же если мы очистим звук, то сможем с его помощью удовлетворить все свои духовные потребности.
Здесь сказано, что из звука возник эфир, а из эфира появился воздух. О том, каким образом эфирное небо возникает из звука, как воздух появляется из неба, а огонь - из воздуха, будет рассказано ниже. Звук творит небо, а небо порождает шротрам - ухо. Ухо появляется первым из познающих органов чувств. Чтобы получить знание - материальное или духовное, - мы должны воспринять его на слух. Вот почему шротрам, уху, придается такое большое значение. Ведическое знание называют шрути, ибо знание воспринимается на слух. Только слушая, можно обрести как материальное, так и духовное счастье.
В материальном мире, просто слушая, мы создаем великое множество материальных вещей, чтобы окружить себя материальным комфортом. На самом деле все эти вещи уже существуют, слух просто помогает нам придать им иную форму. Если мы хотим построить небоскреб, это не значит, что нам придется создавать его из ничего. Материалы, необходимые для постройки небоскреба: лес, металл, земля и т.д., - уже существуют в природе, но, услышав от других, как использовать эти материалы, мы вступаем в определенные отношения с уже созданными материальными элементами. Современный научно-технический прогресс, направленный на создание материальных благ, по сути дела, тоже является результатом слушания; аналогичным образом, слушая тех, кто обладает духовным знанием, можно создать условия, располагающие к духовной деятельности. Арджуна был закоренелым материалистом и руководствовался телесными представлениями о жизни, что было для него источником жестоких страданий. Но стоило ему выслушать Кришну, и он стал духовной, сознающей Кришну личностью. Слушание играет очень важную роль, и орган слуха создан из эфира. Слух помогает нам правильно использовать то, что уже существует. Этот же принцип приложим и к использованию духовных ресурсов: только благодаря слушанию мы сможем научиться правильно использовать то, что уже имеется в нашем распоряжении. Для этого мы должны слушать людей, обладающих духовным знанием.
артха-ашрайатвам - передающий представление об объекте; шабдасйа - звука; драштух - говорящего; лингатвам - который указывает на присутствие; эва - также; ча - и; тат-матратвам - тонкий элемент; ча - и; набхасах - эфира; лакшанам - определение; кавайах - ученые мудрецы; видух - знают.
Мудрецы, обладающие истинным знанием, определяют звук как субстанцию, которая передает представление о предмете, указывает на присутствие говорящего, скрытого от наших глаз, и представляет собой тонкую форму эфира.
КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе ясно сказано, что процесс слушания подразумевает присутствие говорящего; без говорящего не может быть и речи о слушании. Поэтому ведическое знание, которое называют шрути, что значит «воспринятое на слух», известно также под именем апауруша. Апауруша значит «поведанное личностью, имеющей нематериальное происхождение». В начале «Шримад-Бхагаватам» сказано: тене брахма хрида. Звук Брахмана, или Веда, был сначала вложен в сердце Брахмы, первого из мудрецов (ади-кавайе). Каким же образом он обрел знание? Процесс обретения знания предполагает наличие говорящего и акта слушания. Но Брахма был первым сотворенным живым существом. От кого же он услышал Веды? В то время Брахма был один, кто мог стать его духовным учителем и открыть ему трансцендентное знание? В ту пору он был единственным существом во вселенной, и потому Верховный Господь, который в форме Параматмы пребывает в сердце каждого живого существа, Сам вложил знание в его сердце. Ведическое знание было открыто Брахме Верховным Господом, и потому оно не несет в себе изъянов, присущих материальному знанию. Любое материальное знание несовершенно. Слушая обусловленную душу, мы получаем знание, изобилующее ошибками и недостатками. Любое материальное и мирское знание несет на себе отпечаток присущих обусловленным душам склонностей ошибаться, попадать под влияние иллюзии, обманывать других и доверять своим несовершенным чувствам. Но ведическое знание исходит от Верховного Господа, трансцендентного к материальному творению, и потому не имеет изъянов. Поэтому тот, кто получает знание, передаваемое по цепи ученической преемственности, которая восходит к Брахме, получает совершенное знание.
В каждом услышанном нами слове заключен определенный смысл. Звук слова «вода» ассоциируется в нашем уме с веществом - водой. Подобно этому, слово «Бог» также ассоциируется со смыслом, который вкладывается в это слово. Если смысл слова «Бог» объяснит нам Сам Бог, мы получим совершенное знание. Но, когда мы попытаемся понять смысл слова «Бог» на основе собственных умозаключений, наши представления будут далеки от совершенства. «Бхагавад-гита», которая представляет собой науку о Боге, была поведана Самим Господом. В ней заключено совершенное знание. Самонадеянные философы, которые в своих попытках постичь природу Бога полагаются только на силу своего разума, никогда не смогут познать Его. Наука о Боге должна быть получена по цепи ученической преемственности, ведущей начало от Брахмы, первого живого существа во вселенной, которому это знание открыл Сам Господь. Истинное знание о Боге можно получить, слушая «Бхагавад-гиту» в изложении авторитетного духовного учителя, принадлежащего к этой цепи ученической преемственности.
Способность видеть подразумевает существование формы. Первым элементом, который воспринимают наши чувства, является небо (эфир). Небо - это первозданная форма, и из него возникают все прочие формы. Таким образом, первым объектом познания и чувственного восприятия является небо.
Функции и признаки эфира заключаются в том, что он предоставляет место для внешнего и внутреннего бытия всех живых существ, то есть является полем деятельности жизненного воздуха, чувств и ума.
КОММЕНТАРИЙ: Ум, чувства и жизненная сила, или живое существо, обладают формой, хотя ее и нельзя увидеть невооруженным глазом. Тонкий прообраз формы пребывает в эфире, а внутри тела она проявляется в виде вен и циркуляции жизненного воздуха. Вне нас находятся невидимые формы объектов чувств. Создание невидимых объектов чувств является внешней функцией элемента эфира, а циркуляция жизненного воздуха и крови - это его внутренняя функция. Современная наука подтвердила существование в эфире тонких форм. Ученые изобрели телевидение, которое позволяет передавать формы или снятое на пленку изображение из одного места в другое, пользуясь свойствами эфира. Все это очень хорошо объяснено в данном стихе. Этот стих является потенциальной основой для огромной исследовательской работы, поскольку он объясняет, как из эфира возникают тонкие формы, какими свойствами они обладают, как действуют и как из тонкой формы образуются воспринимаемые чувствами элементы - воздух, огонь, вода и земля. Деятельность ума или психическая деятельность, которая проявляется в мышлении, эмоциях и желаниях живого существа, также протекает в эфире. Кроме того, данный стих подтверждает одно из положений «Бхагавад-гиты», которое гласит, что состояние ума в момент смерти определяет нашу следующую жизнь. Форма, существующая в уме, преобразуется в грубую форму, воспринимаемую чувствами, как только в результате осквернения из тонкой формы образуются грубые элементы.
набхасах - из эфира; шабда-танматрат - который возникает из тонкого элемента звука; кала-гатйа - под влиянием времени; викурватах - подвергаясь трансформации; спаршах - тонкий по природе объект осязания (касание); абхават - возникает; татах - оттуда; вайух - воздух; твак - осязание; спаршасйа - осязания; ча - и; санграхах - восприятие.
Сотворенный звуком эфир под влиянием времени подвергается следующей трансформации, в результате чего на свет появляется тонкий по природе объект осязания (касание), а из него образуется воздух и орган осязания.
КОММЕНТАРИЙ: С течением времени, когда тонкие формы трансформируются в грубые, они становятся объектами осязания. Постепенная эволюция также приводит к возникновению воздуха и органа осязания. Звук является первым объектом чувств, из которого образуется материальное мироздание, восприятие звука дает начало осязанию, а осязание порождает зрение. Так происходит постепенная эволюция объектов чувств.
Мягкость и твердость, холод и тепло - таковы характеристики, воспринимаемые с помощью осязания, которое представляет собой тонкую форму воздуха.
КОММЕНТАРИЙ: Осязаемость является доказательством существования формы. По сути дела, материальные объекты на ощупь могут восприниматься двояко. Они могут быть мягкими или твердыми, холодными или горячими и т.д. Осязательная функция, которую выполняют органы осязания, возникает в результате эволюции воздуха, который формируется из эфира.
чаланам - движется; вйуханам - смешивается; праптих - позволяет приблизиться; нетритвам - переносит; дравйа-шабдайох - частицы веществ и звук; сарва-индрийанам - всем чувствам; атматвам - дает возможность функционировать надлежащим образом; вайох - звука; карма - действиями; абхилакшанам - отличительные особенности.
Воздух отвечает за движение, смешение и нормальное функционирование всех органов чувств, он также предоставляет возможность приблизиться к объектам звука и переносит другие объекты чувств.
КОММЕНТАРИЙ: Когда мы видим, как колышатся ветви деревьев или сбиваются в кучу сухие листья, мы понимаем, что это действует воздух. Аналогичным образом, именно благодаря воздуху тело двигается, а нарушение циркуляции воздуха в организме является причиной очень многих заболеваний. Паралич, поражение нервной системы, психические заболевания и многие другие болезни на самом деле возникают из-за неправильной циркуляции воздуха в теле. Аюрведическая медицина лечит эти заболевания, восстанавливая нормальное движение воздушных потоков в организме человека. Если с раннего возраста поддерживать нормальную циркуляцию воздуха в теле, нам удастся избежать подобных заболеваний. Из «Аюр-веды», а также из «Шримад-Бхагаватам» мы узнаем, что многие процессы внутри материального тела и за его пределами протекают только благодаря воздуху, а когда его циркуляция нарушается, эти процессы останавливаются. Здесь прямо сказано: нетритвам дравйа-шабдайох. Благодаря воздуху мы считаем себя совершающими те или иные действия. Стоит воздуху перестать циркулировать, как мы не сможем приблизиться к источнику звука. Когда нас зовут, мы слышим звук только благодаря движению воздуха и идем на звук или туда, откуда он доносится. В данном стихе ясно сказано, что все это является результатом движения воздушных потоков. Воздух также переносит запахи и позволяет нам различать их.
вайох - из воздуха; ча - и; спарша-танматрат - который возникает из тонкого по природе объекта осязания; рупам - форма; даива-иритат - уготованная судьбой; абхут - возникли; самуттхитам - появились; татах - из этого; теджах - огонь; чакшух - зрение; рупа - цвет и форма; упаламбханам - ощущая.
В результате взаимодействия воздуха с осязательными ощущениями живое существо получает различные тела, уготованные ему Провидением. Эволюционируя, эти формы порождают огонь, и глаз видит их, различая по цвету.
КОММЕНТАРИЙ: Провидение, осязание, взаимодействие воздушных потоков и состояние ума, порожденное эфиром, формируют тело живого существа в соответствии с его деятельностью в прошлом. Духовное живое существо, как известно, постоянно переселяется из одного тела в другое. Новое тело живого существа формируется в соответствии с его кармой и дается ему Провидением, которое управляет взаимодействием воздушных потоков с нашим умом. Форма возникает в результате соединения различных видов чувственного восприятия, а предопределенные судьбой действия являются реализацией замыслов, возникающих в нашем уме под влиянием воздушных потоков.
дравйа - объекта; акрититвам - размеры; гуната - качество; вйакти-самстхатвам - индивидуальность; эва - также; ча - и; теджаствам - сиянием; теджасах - огня; садхви - о добродетельная; рупа-матрасйа - тонкого по природе объекта зрения (формы); вриттайах - свойства.
Дорогая мать, форма характеризуется размерами, качествами и индивидуальностью. Форма огня воспринимается благодаря исходящему от него сиянию.
КОММЕНТАРИЙ: Каждая форма, которую мы видим, обладает определенными размерами и характеристиками. Качество того или иного объекта определяется его функцией. Однако форма звука стоит особняком. Невидимые формы можно только осязать, в этом и заключается особенность восприятия невидимых форм. Видимые формы изучают, анализируя их состав. Состав того или иного объекта можно узнать по внутреннему действию, которое он оказывает. Например, форма соли распознается по соленому вкусу, а форма сахара - по сладкому. Вкусовые ощущения и качественный состав объекта являются основными свойствами, характеризующими его форму.
Огонь характеризуется излучаемым светом, а также способностью варить и усваивать пищу, согревать, испарять, вызывать голод и жажду и утолять их.
КОММЕНТАРИЙ: Главными признаками огня являются исходящие от него свет и тепло, присутствие огня можно ощутить также в желудке. Без огня невозможно переварить съеденную пищу. Лишившись способности переваривать пищу, мы перестанем ощущать голод и жажду и не сможем есть и пить. Если у человека нет аппетита и жажды, это значит, что у него в желудке не хватает огня, и аюрведическая медицина лечит это заболевание, возбуждая элемент огня, агни-мандйам. В подобных случаях больному прописывают желчегонные средства, поскольку желчь усиливает огонь пищеварения. Таким образом, предписания аюрведы подтверждают сказанное в «Шримад-Бхагаватам». Способность огня устранять влияние холода хорошо известна каждому - чтобы согреться в зимнюю стужу, нужно разжечь огонь.
рупа-матрат - который возникает из тонкого элемента формы; викурванат - подвергаясь трансформации; теджасах - из огня; даива-чодитат - подчиняясь высшей воле; раса-матрам - тонкий по природе объект вкуса; абхут - появился; тасмат - из этого; амбхах - вода; джихва - орган вкуса; раса-грахах - который ощущает вкус.
Повинуясь высшей воле, огонь вступает во взаимодействие со зрением и порождает тонкий по природе объект вкуса. Из вкуса возникает вода, а также язык, который ощущает вкус.
КОММЕНТАРИЙ: Язык назван здесь органом, различающим вкус. Поскольку вкус возникает из воды, язык всегда увлажнен слюной.
Вода характеризуется способностью увлажнять другие вещества, способствовать смешиванию различных веществ, приносить чувство удовлетворения, поддерживать жизнь, размягчать предметы, уменьшать жар, непрерывно пополнять водоемы и освежать, утоляя жажду.
КОММЕНТАРИЙ: Голод можно утолить, выпив воды. Если человек, который постится, через определенные промежутки времени пьет воду, он гораздо легче переносит пост. В Ведах также сказано: апомайах пранах - «жизнь зависит от воды». Водой можно намочить или увлажнить все что угодно. Чтобы замесить тесто, к муке добавляют воду. Земля, соединяясь с водой, превращается в грязь. В начале «Шримад-Бхагаватам» сказано, что вода связует различные материальные элементы. Вода необходима также для того, чтобы построить дом, поскольку без воды невозможно изготовить кирпичи. Огонь, вода и воздух являются элементами, связующими все материальное мироздание, но самым важным из них является вода. Кроме того, полив чрезмерно нагревшуюся поверхность водой, можно охладить ее.
раса-матрат - которая возникает из тонкого по природе объекта вкуса; викурванат - подвергаясь трансформации; амбхасах - из воды; даива-чодитат - подчиняясь высшей воле; гандха-матрам - тонкий элемент запаха; абхут - появился; тасмат - из этой; притхви - земли; гхранах - орган обоняния; ту - в действительности; гандха-гах - ощущает запахи.
Подчиняясь высшей воле, вода соединяется со вкусом и порождает тонкий элемент запаха. В результате появляются земля и орган обоняния, с помощью которого мы ощущаем всю гамму присущих земле запахов.
карамбха - смешанный; пути - отталкивающий; саурабхйа - приятный; шанта - слабый; угра - сильный, острый; амла - кислый; адибхих - и так далее; притхак - отдельно; дравйа - вещества; авайава - пропорций; ваишамйат - в соответствии с многообразием; гандхах - запах; эках - единый; вибхидйате - делится.
Единый запах проявляется в различных формах: как смешанный, отталкивающий, приятный, слабый, сильный, кислый и так далее - в зависимости от того, в какой пропорции к нему примешиваются посторонние вещества.
КОММЕНТАРИЙ: Смешанным запахом иногда обладают блюда, приготовленные из разных продуктов, например, из овощей, смешанных со специями и асафетидой. Неприятные запахи стоят обычно в грязных местах, приятно пахнут камфора, ментол и подобные им вещества, острый запах издают лук и чеснок, а кислый - куркума и другие кислые продукты. Изначальным запахом является аромат земли, который, смешиваясь с разными веществами, приобретает различные оттенки и проявляется по-разному.
Свойства земли проявляются при создании скульптурных изображений Верховного Брахмана, строительстве домов, изготовлении горшков для воды и т.д. Иными словами, земля является вместилищем всех остальных элементов.
КОММЕНТАРИЙ: В земле присутствуют все остальные элементы - звук, небо, воздух, огонь и вода. Другая особенность земли, отмеченная в данном стихе, состоит в том, что из нее можно создавать различные формы Верховной Личности Бога. Упоминая об этом, Капила подтверждает, что Верховная Личность Бога, Брахман, обладает бесчисленными формами, которые описаны в шастрах. Сделанные из земли и ее производных: камня, дерева, самоцветов, - формы Верховного Господа являют Себя нам. Не следует считать, что образ Господа Кришны или Господа Вишну в виде статуи, сделанной из земли, является плодом чьего-то воображения. Земля придает изображениям Господа форму, описанную в шастрах
В «Брахма-самхите» описана обитель Господа Кришны, многообразие духовного царства и духовные формы Господа, играющего на флейте. Все эти формы описаны в шастрах и, когда их создают из земли, они становятся объектом поклонения. Вопреки мнению философов-майявади, эти формы не являются плодом воображения. Иногда майявади неправильно переводят слово бхавана как «воображение». Но слово бхавана не значит «воображение», оно подразумевает зримое воплощение описаний, приведенных в Ведах. Земля - это продукт последней трансформации, которую претерпевают живые существа, а также гуны материальной природы, под влиянием которых они находятся.
набхах-гуна-вишешах - отличительный признак неба (звук); артхах - объект восприятия; йасйа - чей; тат - это; шротрам - орган слуха; учйате - называют; вайох гуна-вишешах - отличительный признак воздуха (осязаемость); артхах - объект восприятия; йасйа - чей; тат - это; спаршанам - осязание; видух - им известно.
Чувство, воспринимающее звук, называют слухом, а чувство, воспринимающее касание, называют осязанием.
КОММЕНТАРИЙ: Звук - это один из атрибутов неба (эфира), а также объект чувства слуха. Подобно этому, касание является атрибутом воздуха и объектом восприятия чувства осязания.
теджах-гуна-вишешах - отличительный признак огня (форма); артхах - объект восприятия; йасйа - которого; тат - это; чакшух - зрение; учйате - называют; амбхах-гуна-вишешах - отличительный признак воды (вкус); артхах - объект восприятия; йасйа - которого; тат - это; расанам - вкусовые ощущения; видух - они знают; бхумех гуна-вишешах - отличительный признак земли (запах); артхах - объект восприятия; йасйа - которого; сах - это; гхранах - обонянием; учйате - называют.
Чувство, воспринимающее форму, которая является отличительной характеристикой огня, называют зрением. Чувство, воспринимающее вкусовые ощущения, которые представляют собой отличительную характеристику воды, называют вкусом. И наконец, чувство, воспринимающее запахи, которые являются отличительной характеристикой земли, называют обонянием.
парасйа - причины; дришйате - можно обнаружить; дхармах - отличительные признаки; хи - действительно; апарасмин - в следствии; саманвайат - в порядке; атах - поэтому; вишешах - отличительные качества; бхаванам - всех элементов; бхумау - в земле; эва - только; упалакшйате - можно обнаружить.
Поскольку причина существует также в следствии, признаки причины можно обнаружить в следствии. Вот почему только земля содержит в себе отличительные качества всех остальных элементов.
КОММЕНТАРИЙ: Звук является причиной неба, небо - причиной воздуха, воздух - причиной огня, огонь - причиной воды, а вода - причиной земли. Небу присущ только звук, воздуху присущи уже звук и осязание, огню - звук, осязание и форма, воде - звук, осязание, форма и вкус, а земле - звук, осязание, форма, вкус и запах. Следовательно, земля является средоточием качеств, присущих остальным элементам, и представляет собой конгломерат всех материальных элементов. Земля обладает всеми пятью качествами грубых элементов, у воды их четыре, у огня - три, у воздуха - два, а небу присуще только одно качество, звук.
Отправлено: 24.01.14 14:49. Заголовок: Не следует пытаться ..
Не следует пытаться прекратить деятельность органов чувств, но ее следует сделать чистой благодаря преданному служению Богу
"Мы забыли себя, забыли, что у нас есть очень близкие отношения с Кришной, что у нас есть особая функция, которую мы исполняли от Его имени. Точно так же как неотъемлемые части моего тела: у пальца есть особая функция, у ног есть особая функция. Аналогичным образом, мы – неотъемлемые части Кришны, у нас есть особая функция во взаимоотношениях с Господом. Когда мы забываем об этих особых взаимоотношениях с Кришной, это называется обусловленной жизнью, материальной жизнью. Материальная жизнь означает, что мы не служим Кришне, а служим своим органам чувств – кама, кродха, лобха, моха, матсарйа и т.д. Такова материальная жизнь. Мы и сейчас служим, в этом нет сомнения, но каждый из нас сейчас служит своим органам чувств. Камадинам катидхана катидха палита дурнидеша. Поэтому, чтобы прекратить эту глупость, прекратить ублажать свои чувства, которые никогда не будут удовлетворены, но будет лишь усугубляться наше рабство, мы должны обратиться к духовному учителю. Адау гурвашрайам. Он научит, как направить деятельность органов чувств на то, чтобы доставлять радость Кришне. Кршнендрийа-прити-иччха дхаре нама према. Дхаре према нама. Органы чувств будут продолжать действовать. Философы майявади, они пытаются положить конец деятельности органов чувств. То же самое пытаются сделать йоги. Йога индрийа самйамах. Йоги стараются искусственно остановить чувственную деятельность. Они попросту... Потому что обыватели, они знают, что наша деятельность – это деятельность органов чувств. Это называется пранайама. Дхйана, дхарана, асана, пранайама и т.д. Но искусственно сдерживание органов чувств в конечном итоге не принесет блага. То же самое – думать, что деятельность моих органов чувств можно остановить, я буду молчать, сольюсь воедино со Всевышним – такой образ мыслей нам не поможет. Настоящая философия заключается в том, что деятельность органов чувств должна продолжаться, но ее следует качественно очистить. Это и есть настоящая жизнь. Сарвопадхи-винирмуктам тат паратвена нирмалам ["Бхакти, преданное служение, подразумевает вовлечение всех органов чувств в служение Господу, Верховной Личности Бога, повелителю всех чувств. Когда духовная душа выполняет служение Всевышнему, это дает два побочных эффекта. Первый: освобождение ото всех материальных шаблонов и отождествлений, и второй: просто благодаря погружению в служение Господу наши чувства очищаются". – Ч.ч. Мадхья 19.170]. Очищаются". ● Лекция Шрилы Прабхупады по "Шри Чайтанья-чаритамрите" Ади-лила 7.3, Майяпур, 03.03.1974
Отправлено: 27.01.14 13:51. Заголовок: У животных тоже есть..
У животных тоже есть разум, хотя и неразвитый. Они, как и люди, по своей сути – души.
Стремление заботиться о своем теле, жене и детях в равной степени присуще и животным, которые обладают необходимым для этого разумом. Если человек занимается только этим, то чем он отличается от животного? Нужно понять, что живое существо получает человеческое тело после великого множества рождений в процессе эволюции. Человек, который обрел духовное знание и перестал отождествлять себя с грубым и тонким материальным телом, благодаря такому знанию выделяется среди индивидуальных душ, подобно Верховной Личности Бога.
КОММЕНТАРИЙ: Говорят, что человек - это разумное животное, но из данного стиха следует, что у животных тоже есть разум. Не будь у животных разума, разве смогли бы они так хорошо удовлетворять потребности своего тела, тратя на это столько сил? Было бы ошибкой думать, что у животных нет разума, однако очевидно, что их разум неразвит. Как бы то ни было, мы не можем отрицать наличие у животных разума. Суть этого стиха в том, что человек должен использовать данный ему разум для постижения Верховной Личности Бога, ибо в этом заключается совершенство человеческой жизни. ● "Шримад-Бхагаватам" 4.29.1a-2a с комментарием А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады, основателя-ачарьи ИСККОН
"У животных тоже есть свои способы преодоления трудностей. Они знают, как делать это. Например, птица. Она знает, что на земле я в опасности. Как только возникает какая-нибудь опасность, она тут же взлетает на дерево. Он знает. Итак, все знают. Вы можете обнаружить, что в царстве животных каждый знает, как защищаться. Говорится, мы узнаём из "Бхагаваты", что рыба в воде обладает такой чувствительной способностью, что может понять, что в милях от нее находится враг, который движется в ее сторону, и она прячется в убежище. Или как, например, собака чувствует запах издалека и понимает, что приближается кто-то неизвестный. Так что у каждого животного есть своя особая квалификация. Не думайте, что только человек обладает разумом. Нет. Разум, относящийся к этим четырем потребностям: как есть, как спать, как заниматься сексом и как обороняться, – такой разум есть у всех животных. Не думайте, что этот разум есть только у человека". ● Лекция Шрилы Прабхупады по "Шримад-Бхагаватам" 1.2.6, Новый Вриндаван, 05.09.1972
"Негодяй говорит, что у животных нет души. Почему? Тогда и у ребенка нет души? В чем разница между поведением ребенка и поведением животного? Любой человек, у кого в семье есть собака, может подтвердить, что она также считается одним из детей. Он тоже ведет себя... Дети также ведут себя как собака. И дети не проводят никакого различия, что собака другая, а он сам другой. Просто. Итак, если у собаки нет души и если у ребенка поведение такое же, как у собаки, означает ли это, что у ребенка отсутствует душа? Насколько же они глупы. Только посмотрите. И они говорят, что у животного нет души. Почему? Вы можете сказать: "Интеллект не развит". Как и у ребенка интеллект не развит, но он разовьется благодаря тому, что эту возможность ему предоставит человеческое тело. Таким же образом собака получит более развитый разум, когда сменит тело собаки на тело человека. Это называется эволюцией. Он получит свой шанс. Природа даст ему эту возможность". ● Лекция Шрилы Прабхупады по "Шримад-Бхагаватам" 1.15.42, Лос-Анджелес, 20.11.1973
"Если вы не можете воспользоваться своим разумом для того, чтобы выяснить, с кем вы связаны очень близкими отношениями, тогда в чем ценность вашего разума? Такой вид разума есть и у собаки. "Где что-нибудь съестное? Где кто-нибудь, с кем можно совокупиться?" Собака тоже этим занимается: ест, спит, совокупляется и защищается. Она обладает этим разумом. И если у вас такой же разум, если вы не используете свой разум для того, чтобы найти Всевышнего, с которым вы столь тесно связаны, многого ли стоит ваш разум?" ● Лекция Шрилы Прабхупады по "Шримад-Бхагаватам" 1.15.28, Лос-Анджелес, 06.11.1973
Отправлено: 22.09.14 19:12. Заголовок: Пять форм сознания, ..
Пять форм сознания, или стадий бытия
Из книги Шрилы Прабхупады "КРИШНА. Верховная Личность Бога", глава 87 "Молитвы Олицетворенных Вед"
- О Господь, - продолжали Олицетворенные Веды, - каждый должен посвятить себя сознанию Кришны и служить Тебе, слушая о Твоих деяниях, прославляя Тебя и исполняя Твои повеления. Тот, кто не обладает сознанием Кришны и не служит Тебе с любовью и преданностью, все равно что мертв, даже если он дышит. Дыхание - признак жизни. Человек, лишенный сознания Кришны, подобен кузнечным мехам. Кузнечные мехи представляют собой кожаный мешок, который втягивает и выпускает воздух. Человек, не стремящийся обрести сознание Кришны и с любовью служить Господу, не более чем мешок с костями - он ничем не лучше кузнечных мехов. Непреданный может прожить долгую жизнь, но ведь и дерево живет очень долго. Он может много есть, но также много едят собаки и свиньи. И плотские утехи, которым он предается, мало чем отличаются от тех, которым предаются животные".
Все сущее возникло только потому, что Верховный Господь в воплощении Маха-Вишну вступил в материальный мир. Под взглядом Маха-Вишну совокупная материальная энергия пришла в движение, и только тогда материальные гуны начали взаимодействовать друг с другом. Отсюда следует, что все, чем мы пытаемся наслаждаться в материальном мире, возникло и существует лишь по милости Верховной Личности Бога.
Живое существо, облеченное в материальное тело, проходит через пять стадий бытия: анна-майя, прана-майя, мано-майя, вигьяна-майя и, наконец, ананда-майя. В начале жизни каждый думает только о еде. Ребенок или животное испытывают удовлетворение только тогда, когда могут вкусно поесть. Эта стадия в развитии сознания, когда главная цель живого существа - наесться досыта, называется анна-майя. Анна означает "пища". Затем человек начинает сознавать, что он существует. И если его жизни не угрожает опасность, он счастлив. Эта ступень называется прана-майя, то есть осознание своего бытия. Когда человек достигает определенного уровня умственного развития, его сознание именуется мано-майей. Материалистическая цивилизация находится преимущественно на этих трех стадиях: анна-майя, прана-майя и мано-майя. Первая забота цивилизованных людей - преуспеть в жизни, вторая - оградить себя от всего, что представляет угрозу для жизни. Когда же человек достигает следующей стадии в развитии сознания, он начинает размышлять и у него возникает философский подход к жизненным ценностям.
Если в ходе эволюции своих философских взглядов человек обретает разум и понимает, что он не материальное тело, а вечная душа, значит, он достиг стадии вигьяна-майи. Совершенствуясь духовно, он затем постигает Верховного Господа - Верховную Душу. Когда человек восстанавливает свои отношения с Господом и начинает с любовью и преданностью служить Ему, он достигает стадии сознания Кришны, стадии ананда-майя. Ананда-майя - это вечная жизнь, исполненная знания и блаженства. Как сказано в "Веданта-сутре": ананда-майо бхйасат. Верховный Брахман и Брахман, подвластный Ему, то есть Верховная Личность Бога и живые существа по природе своей исполнены блаженства. До тех пор, пока живые существа находятся на четырех низших стадиях - анна-майя, прана-майя, мано-майя и вигьана-майя, они ведут материальную жизнь, но, достигнув стадии ананда-майя, обусловленная душа освобождается из материального плена. В "Бхагавад-гите" стадия ананда-майя называется брахма-бхута. Там сказано, что достигший ступени брахма-бхута освобождается от тревог и мирских желаний. Прежде всего он начинает равно относиться ко всем живым существам и, совершенствуясь далее, обретает сознание Кришны. На этой ступени преданный стремится всегда служить Верховной Личности Бога. Желание служить Господу отличается от желания наслаждаться жизнью в материальном мире. Другими словами, желания остаются у живого существа и в духовной жизни, но они очищаются. И точно таким же образом, когда наши чувства очистятся, мы освободимся от четырех форм материального сознания: анна-майи, прана-майи, мано-майи и вигьяна-майи, и достигнем высшей ступени - ананда-майи, счастливой и радостной жизни в сознании Кришны. Философы- майавади считают, что на стадии ананда-майи живое существо сливается со Всевышним, что Сверхдуша и индивидуальная душа становятся единым целым. В действительности же, единство не означает слияния со Всевышним и утраты индивидуальности. Для живого существа погрузиться в духовное бытие - значит понять, что оно качественно неотлично от Верховного Господа и, как Господь, вечно, и исполнено знания. Но достичь стадии ананда-майи и обрести блаженство можно лишь посвятив себя преданному служению. Это подтверждается в "Бхагавад-гите": мад-бхактим лабхате-парам. Здесь Господь Кришна говорит, что стадия брахма-бхута, ананда-майя обретает завершение, только когда Всевышний и подчиненные Ему живые существа связаны отношениями истинной любви. Пока человек не достиг ступени ананда-майи, его дыхание подобно дыханию кузнечных мехов, его долгая жизнь имеет такую же ценность, как долгая жизнь деревьев, и сам он ничем не лучше верблюда, свиньи, собаки или других животных.
Безусловно, вечные живые существа никогда не уничтожаются. Но те из них, кто находится в низших формах жизни, подвергаются многочисленным страданиям, а те, кто с любовью и преданностью служит Верховному Господу, пребывают в состоянии ананда-майи и испытывают блаженство. Все ступени бытия связаны с Верховной Личностью Бога. Хотя и Верховный Господь, и живые существа вечны, Господь всегда пребывает в состоянии ананда-майи, тогда как подвластные Ему живые существа, будучи мельчайшими частицами Всевышнего, часто переходят на другие, более низкие уровни бытия. Хотя на всех уровнях бытия Верховный Господь пребывает вместе с живыми существами, Он не разделяет их представлений о жизни, независимо от того, находятся ли живые существа в плену материальной природы или достигли освобождения. Материальный космос создается и существует по милости Верховного Господа и покоится в Нем после того, как подвергнется разрушению. Верховный Господь - высшее бытие, причина всех причин. Поэтому тот, кто не обрел сознание Кришны, прожил жизнь напрасно".
Отправлено: 03.11.14 18:01. Заголовок: Сознание может распр..
Сознание может распространять себя в виде экспансий (джива-атма - до 9)
«...Кардама Муни распространил себя в девять форм. Тогда вместо одного появилось девять мудрецов <...> Распространив себя в девять форм, он еще раз проявил свои мистические способности. Подобно Господу, Верховной Личности Бога, который способен распространять Себя в миллионы различных форм, йоги тоже могут распространять себя, однако не более чем в девять форм. Другой пример тому - Саубхари Муни, который тоже распространил себя, но уже в восемь форм. Однако даже самый могущественный йог не способен создать больше восьми или девяти экспансий, тогда как Верховная Личность Бога распространяет Себя в миллионы форм, ананта-рупа - в бесчисленное множество форм, как сказано в «Брахма-самхите». Никто не может сравниться с Верховной Личностью Бога в умении владеть своими энергиями». «Шримад-Бхагаватам» 3.23.44, комментарий Шрилы Прабхупады
Все даты в формате GMT
3 час. Хитов сегодня: 10
Права: смайлы да, картинки да, шрифты да, голосования нет
аватары да, автозамена ссылок вкл, премодерация вкл, правка нет
- участник сейчас на форуме
- участник вне форума