Отправлено: 23.11.11 12:27. Заголовок: Любовь и служение
Любовь и служение
Главная потребность каждого из нас – любить и служить объекту своей любви, радовать его. Изначальным и лучшим объектом любви для каждой души является Верховная Личность Бога.
"Вся материальная жизнь основана на вожделении. Мы желаем наслаждаться в этом мире и любим его, потому что хотим удовлетворять потребности своих чувств. Вожделение - это искаженное отражение нашей любви к Богу. Изначально мы созданы для того, чтобы любить Бога, но, забыв Его, мы направляем свою любовь на материальные объекты. Мы всегда кого-то любим - либо Бога, либо материю. Нам никогда не изжить в себе потребность любить, и мы часто видим, как люди, у которых нет детей, привязываются к своей кошке или собаке. Почему? Потому что желание и потребность любить заложены в каждом из нас, и за неимением истинного объекта любви мы направляем свою любовь на собак или кошек. Любовь живет в нас всегда, но, искажаясь, она превращается в вожделение. Неудовлетворенное вожделение перерастает в гнев, гнев порождает иллюзию, а тот, кто находится во власти иллюзии, обречен влачить материальное существование. Именно это и происходит с нами сейчас, но мы должны повернуть этот процесс вспять и превратить вожделение в любовь. Если мы любим Бога, то любим и всех живых существ. А тот, кто не любит Бога, вообще не способен никого любить. Мы можем называть свои чувства любовью, однако это не что иное, как вожделение, окруженное романтическим ореолом". (Из книги Его Божественной Милости А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады (далее - Шрила Прабхупада), основателя-ачарьи Международного общества сознания Кришны, "На пути к Кришне")
"Чайтанья Махапрабху сказал, что реальная цель жизни – према пум-артхо махан. Према – обрести любовь. Разумеется, в этом материальном мире так много всего делается под вывеской любви. Но в действительности, здесь нет любви. Всё это – вожделение. Но происходит под именем любви. Любовь возможна только с Кришной, Богом. Према пум-артхо махан". (Из лекции Шрилы Прабхупады по "Шримад-Бхагаватам" 7.6.1, Сан-Франциско, 03.03.1967)
"По сути дела, человек не способен никого любить по-настоящему до тех пор, пока не достигнет совершенства в любовном служении Господу". ("Шримад-Бхагаватам" 3.9.42, цитата из комментария Шрилы Прабхупады)
"Цель религии – научить человека любить Бога. Это цель любой религии. Какова бы ни была ваша религия: христианство, индуизм или ислам, цель вашей религии - научить вас любить Бога, потому что эта любовь изначально присуща вам.
В "Шримад-Бхагаватам" [1.2.6] говорится: са ваи пумсам паро дхармо йато бхактир адхокшадже. В английских словарях слово дхарма обычно переводится как "религия", "вера", но истинное значение слова дхарма - "основное свойство". Например, дхарма, или основное свойство, сахара – сладость. Если вам дадут белый порошок и вы убедитесь, что он не сладок, вы сразу скажете: "Это не сахар, это что-то другое". Значит, сладость – дхарма сахара. Точно так же соленый вкус – дхарма соли, а жгучесть – дхарма красного перца.
А каково ваше основное свойство? Вы живое существо и потому должны понимать, что именно свойственно вам как живому существу. Это свойство – ваша дхарма, или религия; это не христианство, не индуизм, не какое-то иное вероисповедание. Ваше основное свойство, которое есть и будет у вас вечно, – вот ваша религия.
Что же это за свойство? Ваше основное свойство выражается в том, что вы хотите кого-то любить и, следовательно, хотите служить кому-то. Это ваше основное свойство. Вы любите вашу семью, любите ваших друзей, любите вашу общину, любите вашу страну. И поскольку вы любите их, вы хотите им служить. Стремление служить тому, кого любишь, – ваше основное свойство, ваша дхарма. Кем бы вы ни были – христианином, мусульманином, индусом, – это свойство сохраняется. Допустим, сегодня вы христианин. Завтра вы можете стать индусом, но готовность служить, любить кого-то останется в вас. Следовательно, стремление любить и служить другим – это ваша дхарма, или ваша религия. Это универсальная религия, религия для всех.
Далее, чтобы ваше любовное служение доставляло вам полное удовлетворение, вам нужно правильно выбрать объект своей любви. Сейчас вы обращаете свою любовь на недостойные ее объекты, поэтому вы несчастны. Вы разочарованы и пребываете в растерянности. "Шримад-Бхагаватам" советует нам, как найти идеальный объект нашей любви и преданности:
Наилучшая религия та, которая учит любить Бога. Эта религия и принесет вам полное удовлетворение.
Если вы сумеете в полной мере развить в себе любовь к Богу, то станете совершенным человеком. Вы сами почувствуете, что достигли совершенства. Вы жаждете удовлетворения, полного удовлетворения, но это полное удовлетворение можно обрести только в любви к Богу. Любить Бога естественно для каждого живого существа. Не имеет значения, христианин вы, индус или мусульманин. Просто постарайтесь развить в себе любовь к Богу. Это придаст смысл вашей религии, а иначе вы просто будете впустую тратить время (шрама эва хи кевалам). Если всю свою жизнь вы совершали обряды той или иной религии, но не развили в себе любви к Богу, значит, вы зря прожили эту жизнь.
Движение сознания Кришны – своего рода аспирантура для тех, кто уже прошел курс всех религий. Мы приглашаем всех: христиан, мусульман, индусов – всех без исключения приходить, присоединяться к нам и учиться любить Бога. Метод очень прост. Просто повторяйте Его святые имена: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.
Все мои ученики – американцы, выходцы из семей, исповедующих христианство или иудаизм. Среди них нет никого из индусских семей. Следовательно, метод, который я им дал – метод повторения мантры Харе Кришна, – универсален. Он не индусский и не индийский, он предназначен для всех.
Санскритское слово мантра состоит из двух слогов: ман и тра. Ман означает "ум", а тра – "освобождение". Таким образом, мантра избавляет вас от пустых умствований, от опасности потеряться в тумане философствования. Если вы будете повторять эту мантру – Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, – очень скоро вы обнаружите, что выходите из тьмы на свет". (Из книги Шрилы Прабхупады "Путешествие вглубь себя")
Отправлено: 02.12.13 08:46. Заголовок: Шрила Прабхупада о н..
Шрила Прабхупада о настоящей любви
Кэрол: Гурудев, скажите, пожалуйста, что такое любовь?
Шрила Прабхупада: Любовь - это когда у вас есть что-то очень вкусное, и вы обязательно делитесь с тем, кого вы любите. Точно также, влюбленные всегда дарят друг другу подарки. К примеру, когда юноша любит девушку, он всегда думает о том, как подарить ей что-нибудь, и она старается доставить ему радость своим подарком. Если у вас в сердце есть что-то сокровенное, вы обязательно захотите поделиться с тем, кого вы любите. И вы рассчитываете, что любимый вами человек тоже не будет держать от вас секретов и будет делиться с вами. Если же вы любите кого-то только потому, что он красив - для удовлетворения собственных чувств - и у вас есть секреты от него, то это не любовь, а вожделение. Существует шесть видов взаимоотношений в любви, или обмена любовью между влюбленными, и они являются признаками любви. Дарить и принимать подарки, угощать и принимать угощение, открывать свое сердце и выслушивать тайны другого. Это и есть любовь. И чем больше вы развиваете эти шесть видов взаимоотношений, тем больше возрастает ваша любовь.
Кэрол: Если кто-то хочет совершенствоваться в своей любви, должен ли он отдаляться от мира?
Шрила Прабхупада: Прежде всего, нужно понять, что любовь - это не то, что существует в сердце только одного человека. Для любви вас должно быть двое. И только тогда ваша любовь будет развиваться. То есть любовь соединяет двоих: любящего и возлюбленного. Это взаимоотношения двух людей, и они находятся в постоянном развитии.
Кэрол: Можно ощущать что-то в своем сердце, но это трудно выразить, объяснить.
Шрила Прабхупада: Почему трудно объяснить? Это можно объяснить. Что бы вы ни чувствовали в своем сердце - если вы не можете объяснить это, значит, вы несовершенны. Вы должны уметь четко выражать то, что чувствуете в своем сердце. Это не так, что в вашем сердце есть нечто такое, что невозможно объяснить. Это говорит только о том, что ваши знания несовершенны.
Кэрол: Часто бывает так, что наше восприятие работает как бы со стороны - через сердце, через чувства и ощущения.
Шрила Прабхупада: Научное знание о Боге не нуждается в чувствах. Здесь чувства не нужны и даже бесполезны. Знание о Боге должно опираться на факты. Нет никакой пользы от ваших эмоций. Эмоции имеют смысл только на высших стадиях экстатической любви к Богу. Но для предварительного изучения науки о Боге нет нужды в ваших чувствах.
Кэрол: И все же в процессе бхакти, эти чувства и любовь должны присутствовать, не так ли?
Шрила Прабхупада: Да, но это уже на самом возвышенном уровне, а не вначале. Вначале, преданность означает, что вы готовы предаться Богу, разумом понимая необходимость этого. Сначала вы должны понять, что Бог стоит того, чтобы Ему предаться. Кришна говорит: "Предайся Мне". Но пока вы не поймете, почему Кришна достоин того, чтобы вы ему предались, зачем вы будете делать это? Если сразу же, как вы приехали сюда, я потребовал, чтобы вы мне предались, разве бы вы подчинились? Почему вы должны мне подчиняться, если вы не знаете ни моих качеств, ни моих особенностей? Поэтому, прежде чем предаться, вы должны узнать ту личность, которой вы собираетесь предаться. И только после этого вы предаетесь. И эта преданность - настоящая. А слепая преданность не может долго продолжаться. И слепая любовь к Богу не сможет длиться долго. А так как смысл человеческой жизни заключается в том, чтобы предаться Богу, мы должны знать, кто Он такой и что Он из себя представляет. И когда это основано на прочных знаниях, ваши чувства тоже уместны. Это значит, что вы уже достигли чего-то. Если вы понимаете, что Бог дает вам все, то эмоции, основанные на этом знании, вполне уместны. Однако, если кто-то с самого начала осознает это, и поэтому эмоционален - "О, Господь так милостив! Я должен служить Ему", - то его чувства - настоящие, и это очень хорошо. Но у обычных людей таких эмоций не возникает. Поэтому они должны изучать науку о Боге. И уже потом, когда они полностью осознают величие Бога, чувство любви к Нему проявится в их сердцах. И это - истинное чувство. А иначе, их преданность Богу - всего лишь сентимент. Он пройдет. Он не сможет длиться долго, ибо это - преходящее чувство.
Выдержка из письма Шрилы Прабхупады Линни Людвиг, 27 ноября 1973 г.
Вы жалуетесь, что встретив двух моих молодых учеников в Калифорнии, нашли, что они «неподобающим образом вели себя по отношению к людям, с которым встречались». Конечно, я не знаю, что именно там происходило, каковы были обстоятельства, но прошу вас милостиво простить моих любимых учеников, извинить их, если с их стороны имели место какая-то злость или неучтивость. В конце концов, полностью посвятить свою жизнь служению Богу не так уж легко. И майя, материальная энергия иллюзии, она особенно старается отбить и снова закабалить тех, кто оставил служение ей ради того, чтобы стать преданным. Так что порой на начальной стадии преданного служения, чтобы выдержать атаки майи и остаться сильными во всех обстоятельствах и испытаниях, молодые, неопытные преданные настраивают себя против тех вещей или людей, которые могут быть потенциально опасны для их нежной лианы бхакти. Они могут даже чрезмерно погружаться в это настроение, просто чтобы защитить себя, а тогда некоторым непреданным, которые, возможно, сами еще в высшей степени увлечены материальной энергией майи, они кажутся плохими или безнадежными. Но на самом деле этот материальный мир — жалкое безнадежное место, опасности здесь на каждом шагу, временная обитель смерти, рождения, болезней и старости, дом одних лишь страдания и боли. Далеко не все способны дойти до этого уровня понимания, до осознания вещей такими¸ как они есть, поэтому людей, которым это удалось, называют «великими душами»:
Этот стих произнес Сам Бог, Кришна, в «Бхагавадгите» (8.15); есть ли авторитет выше, чем Он? Это означает, что каждый, кто осознал, что эти материальные миры суть временные места страданий, духкхалайам ашашватам, никогда больше не вернется сюда, и, поскольку такие люда — махатмы, великие души, Кришна держит их рядом с Собой, давая им необходимые качества, чтобы они могли покинуть это отвратительное место, став Его чистыми преданными. Так что вся суть в том, чтобы совершить продвижение в духовной жизни; все материальное, если оно не может быть использовано для служения Кришне и для Его удовольствия, должно рассматриваться в пессимистическом духе. Мы не очень надеемся на какое-то продолжительное удовольствие в мире грубой материи и не ждем, что этот мир сможет удовлетворить нашу глубочайшую жажду. В своем письме Вы несколько раз употребили слово «любовь», но на самом деле в этом материальном мире любви нет. Это обманчивая пропаганда. То, что здесь называют любовью, на самом деле одно лишь вожделение, желание чувственного наслаждения:
Кришна говорит Арджуне, Своему ученику, что «Это лишь вожделение — всепожирающий, греховный враг этого мира». В ведийском языке слово для материалистической «любви», как мы называем ее в наши дни — «кама», вожделение, материальные желания, а не любовь. А слово для обозначения любви, истиной любви, которая описана в Ведах, это «према», и означает оно любовь к Богу и ничто иное. Помимо Бога нет никакой возможности для любви. Есть похотливые желания во всем разнообразии человеческой деятельности, везде и всюду, поскольку в этой атмосфере материи, любая деятельность человека — и любого живого существа — основана, получает толчок, а, следовательно, и оскверняется влечением между мужским и женским, половым желанием. Вся вселенная вращается вокруг этой половой жизни и страдает от нее! Это суровая правда. Так называемая здешняя «любовь» означает «ты удовлетворяешь мои чувства, я удовлетворяю твои чувства», и как только это удовлетворение прекращается, тут же развод, разделение, ссоры, ненависть. Очень многие вещи происходят под вывеской этой фальшивой любви. На самом деле «любовь» означает любовь к Богу, Кришне.
Каждый стремится возложить свое стремление любить на того, кто, по его мнению, этого достоин. Так что это единственно вопрос невежества, скудного запаса знаний, что люди не знают, где искать Верховный объект любви, Который действительно достоин принимать их любовь и отвечать на нее. У людей просто нет верной информации. Любая материальная вещь, как только к ней привяжешься, ударит тебя по лицу, разочарует, собьет тебя с толку — она предназначена для того, чтобы погружать тебя в неудовлетворенность и разочарование, это факт. А эти юноши в вашей стране и по всему миру, приняли это: «Да, это факт», — и теперь получают верную информацию о Кришне:
«Тот, кто, пройдя через множество рождений и смертей, обрел совершенное знание, вручает себя Мне, ибо он понял, что Я — причина всех причин и все сущее. Такая великая душа встречается очень редко» (БГ 7.19). Кришна снова употребляет слово «махатма», великая душа. Так что это не обычные юноши и девушки, наши преданные, которые Вам встретились, нет. Их нужно считать по-настоящему мудрыми, великими душами, потому что они почерпнули опыт в столь многих рождениях и жалких болезнях материальной жизни и разочаровались. Поэтому они ищут высшего знания, чего-то лучшего, и когда они находят Кришну и предаются Ему, они становятся махатмами, теми, кто пребывает в знании. Этот материальный мир подобен тюрьме, местом наказания, и цель его — привести нас именно к этому: чтобы мы испытали отвращение и предались, наконец, Кришне, возвращаясь к нашей изначальной природе, к вечной жизни, полной блаженства и совершенного знания. И вот, эти преданные, немногие среди людей, они сделали нечто «очень редкое» в человеческом обществе, су-дурлабхах, очень редкое, это их заслуга.
Итак, предавшись Кришне, человек вкладывает свою любовь в Бога, окончательное и высшее вместилище любви. Если человеку, так или иначе, удастся развить свою дремлющую любовь к Богу — а любовь к Богу присутствует повсюду, как огонь, скрытый в незажженной спичке — если Кришна станет для него высшим объектом любви, высшим другом, высшим господином, высшим возлюбленным — тогда, о!, его больше никогда не постигнут ни разочарование, ни несчастье:
Наоборот, поскольку его склонность любить направлена на достойный объект, преданный, человек, посвятивший свою жизнь Кришне, всегда испытывает «огромное удовлетворение и блаженство», он постоянно «просвещен», всегда настроен положительно, а не отрицательно, как Вы говорите. Развитой преданный — друг каждому: йога-йукто вишуддхатма, чистая душа, занятая любовным преданным служением Кришне, сарва-бху¬татма-бху¬татма, он дорог каждому, и каждый дорог ему; а в другом месте Кришна провозглашает: йо мад-бхактах са ме прийах, то есть, что Его преданный, который очень дорог Ему, адвешта сарва-бх¬утанам, маитрах каруна эва ча, не завистлив, но добрый друг всем живым существам. Более того, преданный должен относиться равно ко всем, пандитах сама-даршинах, не делает различий: «Этот хороший, тот плохой», — нет.
Все это — описание высокой ступени развития преданного в сознании Кришны, когда он уже развил зрелое понимание, а сейчас многие из наших учеников еще юноши, они только учатся, и метод настолько эффективен, верен и авторитетен, что если они будут строго придерживаться его, они обязательно достигнут пункта назначения — любви, как Вы пишете. Но эта любовь не материальна, мы настаиваем на этом, о ней нельзя судить с мирской точки зрения, основанной на ложных сантиментах.
Отправлено: 26.01.14 11:48. Заголовок: Как удовлетворить со..
Как удовлетворить совершенного господина
Из книги Шрилы Прабхупады "Путешествие вглубь себя", глава "Счастье служения".
В лекции, прочитанной осенью 1968 г. в Сиэтле, Шрила Прабхупада сказал: "Может ли кто-нибудь в этой аудитории утверждать, что никому и ничему не служит? Нет, потому что служить - наше естественное состояние". Затем он высказал мысль, новую для большинства слушателей: "Согласившись стать слугой Кришны, вы постепенно убедитесь, что Кришна тоже служит вам". И далее Шрила Прабхупада объяснил, каким образом, доставляя радость Кришне, душа может обрести безграничное счастье.
Здесь, в материальном мире, все стремятся найти счастье и избавиться, хоть на время, от страданий. Есть три вида страданий, которые причиняет нам материальная природа: адхьятмика, адхибхаутика и адхидайвика. Адхьятмика - это страдания, причиняемые нашим телом и умом. К примеру, если в нашем теле нарушается обмен веществ, у нас поднимается температура или мы чувствуем боль. Другой род адхьятмики причиняет нам наш ум. Допустим, я потерял дорогого мне человека. Мой ум лишится покоя. Это тоже мучительно. Итак, адхьятмика - это болезни тела или беспокойство ума.
Есть также страдания, называемые адхибхаутика: их причина - другие живые существа. К примеру, люди ежедневно посылают на убой миллионы несчастных животных. Животные не могут выразить, что они чувствуют, но они испытывают адские муки. И мы тоже страдаем по вине других живых существ.
Наконец, адхидайвика - это страдания, насылаемые высшими силами, такими, как полубоги. Это может быть голод, землетрясение, наводнение, мор и многое другое. Эти страдания называются адхидайвика.
Мы постоянно испытываем те или иные страдания. Материальная природа неизбежно причиняет их нам - таков закон Бога. И мы стремимся облегчить свои страдания всеми доступными средствами. Все стараются хоть как-то облегчить свои страдания, это неоспоримый факт. К этому, по сути дела, сводится вся борьба за существование.
Для облегчения наших страданий есть различные средства. Одно из них предлагают современные ученые, другое - философы, третье - атеисты, четвертое - теисты, пятое предлагают карми. Идей - великое множество. Но философия сознания Кришны учит: вы можете избавиться от всех страданий, просто превратив свое сознание в сознание Кришны. Этого будет достаточно.
Причина всех наших страданий кроется в нашем невежестве. Мы забыли, что мы вечные слуги Кришны. Есть один прекрасный стих на бенгальском, который объясняет это:
Наши беды начинаются, как только наше изначальное сознание, сознание Кришны, оскверняется желанием материальных наслаждений, стремлением господствовать над материальной природой. Мы тотчас же оказываемся во власти майи, иллюзии. В материальном мире каждый думает: "Я должен в полной мере насладиться жизнью в этом мире". Все, начиная с крошечного муравья и кончая величайшим живым существом, Брахмой, пытаются господствовать над миром. В вашей стране многие политики борются на выборах за пост президента. Почему, спрашивается? Потому что хотят господствовать. Так действует иллюзия.
Но мы, участники Движения сознания Кришны, придерживаемся прямо противоположных взглядов. Мы стараемся стать слугой слуги слуги Кришны (гопи бхартух пада-камалайор даса-дасанудасах). Вместо того чтобы стремиться стать повелителями, мы стремимся стать слугами Кришны.
Кто-то может назвать это рабской психологией. "Почему я должен быть рабом? Я стану господином". Но люди не знают, что это желание стать господином и является причиной всех их страданий. Вот что нужно понять. Ради того, чтобы господствовать над материальным миром, мы стали слугами своих чувств.
Мы всегда будем вынуждены служить. Каждый из нас, сидящих в этой аудитории, является слугой. Эти молодые люди и девушки, вступившие на путь сознания Кришны, добровольно согласились стать слугами Кришны. Их проблемы решены. Но другие думают: "Зачем мне быть слугой Бога? Лучше я стану господином". В сущности, никому не дано стать господином. А если кто-то и попытается добиться этого, то он просто станет рабом своих чувств, только и всего. Он станет слугой своей похоти, своей алчности, своего гнева - слугой стольких господ!
Поднявшись на более высокую ступень, можно стать слугой человечества, слугой общества, слугой своей страны. Но наша истинная цель остается прежней - стать господином. Это недуг всех людей. Кандидаты в президенты заявляют одно и то же: "Я буду верой и правдой служить нашей стране. Голосуйте за меня!". Но подлинное их намерение - любыми правдами и неправдами стать правителем страны. Так действует иллюзия.
Мы должны уяснить это важное положение философии: по своей природе мы являемся слугами. Никто не может сказать: "Я свободен, я сам себе господин". Если кто-нибудь так думает, значит, он во власти иллюзии. Может ли кто-нибудь в этой аудитории утверждать, что никому и ничему не служит? Нет, потому что служить - наше естественное состояние.
Мы можем служить Кришне, а можем и своим чувствам. Но беда в том, что, служа своим чувствам, мы лишь усугубляем наши страдания. Вы можете ненадолго забыться, приняв какое-нибудь одурманивающее средство. Под действием этого средства вы воображаете, что не являетесь ничьим слугой, что вы свободны. Но это чувство обманчиво. Как только дурман развеется, вы сразу же вспомните, что вы слуга.
Итак, нас принуждают служить, а мы не желаем служить. Где же выход? В сознании Кришны. Как только вы станете слугой Кришны, ваше желание стать господином будет исполнено. Вот здесь на картине мы видим Кришну и Арджуну. (Шрила Прабхупада показывает на картину, изображающую Кришну и Арджуну на поле битвы Курукшетра.) Кришна - Верховный Господь, а Арджуна - простой смертный. Но Арджуна любил Кришну как друга, и в награду за эту дружескую любовь Кришна стал его колесничим, его слугой. Подобным же образом, если мы восстановим свои трансцендентные любовные отношения с Кришной, наше стремление властвовать будет удовлетворено. Согласившись стать слугой Кришны, вы постепенно убедитесь, что Кришна тоже служит вам. К вам придет это понимание.
Поэтому, если мы хотим избавиться от служения в материальном мире, от служения нашим чувствам, то должны посвятить свое служение Кришне. Это и есть сознание Кришны.
Шрила Рупа Госвами в "Бхакти-расамрита-синдху" цитирует очень интересный стих, посвященный служению чувствам: камадинам кати на катидха палита дурнидеша. Здесь преданный говорит Кришне, что очень долго служил своим чувствам (камадинам кати на катидха). Слово Кама означает "вожделение". Он говорит: "Одержимый вожделением, я сделал много такого, чего не следовало делать". Раба всегда принуждают делать то, чего он не желает. Именно принуждают. И здесь преданный Господа признает, что, понуждаемый вожделением, совершил много грехов.
Кто-то может сказать такому преданному: "Ну что ж, ты послужил своим чувствам. Но отныне ты с этим покончил. Все в порядке". Но проблема вот в чем: тешам джата майи на каруна на трапа нопашантих. Преданный говорит: "Я так долго и усердно служил своим чувствам, но они все еще не удовлетворены. Вот что мучит меня. Мои чувства не удовлетворены, не удовлетворен и я сам, а чувства не хотят сжалиться надо мной и дать мне передышку, позволить отдохнуть от служения им. Таково мое положение. Я-то надеялся, что, после того как я прослужил им столько лет, они отпустят меня на покой. Но нет, ничего подобного. Они все еще властвуют надо мной".
Один из моих учеников рассказал мне, что его мать на старости лет надумала выйти замуж. А другой пожаловался, что его бабушка тоже вышла замуж. Подумайте только: одной женщине - пятьдесят лет, другой - семьдесят пять, а чувства их еще так сильны, что требуют: "Ты должна выйти замуж!". Постарайтесь понять, насколько сильны наши чувства. Вовсе не одни молодые люди служат своим чувствам. Можно оставаться слугой своих чувств и в семьдесят пять лет, и в восемьдесят, и даже на смертном одре. Чувства никогда не удовлетворяются.
Таково наше положение в материальном мире. Мы слуги своих чувств, но, служа им, мы не получаем удовлетворения. А чувства, в свою очередь, не удовлетворены нашим служением и не дают нам пощады. Какое-то безумие!
Поэтому самое лучшее - стать слугой Кришны. В "Бхагавад-гите" [18.66] Кришна говорит:
Вы служили своим чувствам столько жизней, жизнь за жизнью, поменяв 8 400 000 видов тел. Птицы и звери, люди и полубоги - все в материальном мире стремятся удовлетворять потребности своих чувств. "Поэтому, - говорит Кришна, - просто предайтесь Мне. Согласитесь служить Мне, и Я позабочусь о вас. Я освобожу вас из-под гнета ваших чувств".
Именно наши чувства повинны в том, что мы жизнь за жизнью совершаем грехи. Поэтому мы все получаем разные тела. Не думайте, что вы все находитесь в одинаковом положении. Нет. Каждый получает тело определенного типа в соответствии со своими поступками, совершенными в прошлом. И эти различные тела позволяют испытывать различные чувственные удовольствия. Чувственные удовольствия доступны и свинье, но эти удовольствия очень низменные. Кабан так привязан к чувственным удовольствиям, что совокупляется со своей матерью, сестрой или дочерью. Впрочем, даже среди людей встречаются такие, которые вступают в половые отношения с матерью или сестрой. Такова сила чувств.
Мы должны понять, что подчинение диктату чувств является причиной всех наших страданий. Тройственные страдания, которые мы испытываем и от которых стремимся избавиться, есть прямое следствие того, что мы идем на поводу у своих чувств. Но если нас привлечет служение Кришне, мы сможем освободиться из-под гнета своих чувств. Одно из имен Кришны - Мадана-мохана, оно означает "тот, кто покоряет бога любви, или вожделение". Если вы перестанете тешить свои чувства и направите свою любовь на Кришну, то сразу же освободитесь от всех страданий.
Поэтому нам нужно отказаться от стремления господствовать над всем, что мы видим вокруг. Каждый из нас по своей природе слуга. Сейчас мы служим своим чувствам, но то же самое служение нужно направить на Кришну. А когда вы начнете служить Кришне, то чем искреннее вы будете становиться в своих усилиях, тем больше Кришна будет открываться вам. Постепенно между вами и Кришной установятся удивительные отношения взаимного служения. Вы сможете любить Кришну как друга, возлюбленного или повелителя - есть много видов любовных отношений с Кришной.
Итак, попытайтесь полюбить Кришну, и вы увидите, насколько вы будете удовлетворены. Другого способа обрести полное удовлетворение просто нет. Деньги, сколько бы у вас их ни было, не принесут вам удовлетворения. Когда-то в Калькутте я был знаком с человеком, который зарабатывал по шесть тысяч долларов в месяц. И этот человек совершил самоубийство. Почему? Потому что деньги не приносили ему удовлетворения. Он хотел чего-то другого.
Поэтому обращаюсь ко всем вам со смиренной просьбой: попытайтесь понять, какое благословение несет вам сознание Кришны. Просто повторяя мантру Харе Кришна, вы постепенно разовьете трансцендентную любовь к Кришне, а как только вы полюбите Кришну, все ваши беды исчезнут и вы почувствуете полное удовлетворение.
Благодарю за внимание.
Есть ли какие-нибудь вопросы?
Вопрос. Когда мы используем материальную энергию для служения Кришне, что с ней происходит? Одухотворяется ли она?
Шрила Прабхупада. Когда медный провод соединен с источником тока, это уже не медь, а электричество. Аналогичным образом, когда вы используете свою энергию для служения Кришне, это уже не материальная энергия - это духовная энергия. Поэтому, как только вы посвятите себя служению Кришне, вы выйдете из-под власти материальной энергии. Кришна говорит в "Бхагавад-гите" [14.26]:
"Тот, кто всего себя отдает преданному служению и никогда не сходит с избранного пути, поднимается над гунами материальной природы и достигает уровня Брахмана".
Когда вы используете свою энергию для служения Кришне, не думайте, что она остается материальной. Все, что используется для служения Кришне, одухотворяется. К примеру, каждый день мы раздаем фруктовый прасад [фрукты, предложенные Кришне]. Кто-то может спросить: "Чем эти фрукты отличаются от обычных? Ведь их покупают на рынке, как любые другие. И дома мы тоже едим фрукты. Какая же тут разница?" Но разница есть. Когда мы предлагаем фрукты Кришне, они становятся духовными. А что это дает? Продолжайте есть кришна-прасад и увидите, каких успехов в сознании Кришны вы достигнете.
Приведу еще пример. Если вы будете пить слишком много молока, у вас может случиться расстройство желудка. Если вы пойдете к врачу (по крайней мере, к аюрведическому врачу), он пропишет вам лекарство, сделанное на основе йогурта. И этот йогурт с некоторыми лекарственными добавками вылечит вас. Но йогурт - это, в сущности, то же самое молоко, только слегка видоизмененное. Стало быть, болезнь, вызванная молоком, молоком и излечивается. Почему так? Потому, что вы принимаете лекарство по предписанию опытного врача. Таким же образом, если вы, действуя под руководством истинного духовного учителя, направите материальную энергию на служение Кришне, та самая материальная энергия, что была причиной вашего порабощения, поможет вам подняться на духовный уровень, где нет никаких страданий.
Вопрос. Как вам удается делать все таким доступным для понимания? Шрила Прабхупада. Дело в том, что вся философия проста. Бог велик, а вы - нет. Не выдавайте себя за Бога. И не отрицайте Его существование. Бог бесконечно велик, вы же бесконечно малы. Как же в таком случае вам следует поступать? Вы должны служить Богу, Кришне. Это простейшая истина. Восставать против Бога - значить быть во власти майи, иллюзии. Всякий, заявляющий, что он Бог или что вы Бог, что Бога нет вообще или что Бог мертв, околдован майей.
Когда человек одержим злым духом, он несет всякий вздор. Точно так же, когда человека околдовывает майя, он говорит: "Бог мертв. Я Бог. Зачем вы ищете Бога? Посмотрите, сколько Богов бродит по улице". Люди, говорящие подобное, одержимы злыми духами, они не в своем уме.
Вы должны вылечить их звуками мантры Харе Кришна. Это для них лучшее лекарство. Достаточно, чтобы они просто слушали эти звуки, и постепенно они выздоровеют. Если вы крикнете что-нибудь в ухо крепко спящему человеку, он проснется. Так и мантра Харе Кришна может разбудить спящее человечество. Веды обращаются к нам: уттиштхата джаграта прапйа варан нибодхата - "О человек, пробудись! Хватит спать. Тебе выпала удача, ты получил человеческое тело. Используй же его по назначению. Вырвись из пут майи ". Вот к чему призывают Веды. Продолжайте же повторять мантру Харе Кришна. Пробудите своих соотечественников, избавьте их от иллюзии и помогите освободиться от страданий.
"Шикшаштака" - восемь стихов, составленных Господом Чаитаньей Махапрабху, воплощением Верховной Личности Бога Шри Кришны в качестве идеального вайшнава (преданного слуги Господа). В этих стихах выражена суть гаудия-вайшнавизма.
Господь Чайтанья Махапрабху наказывал Своим ученикам писать книги, раскрывая в них науку о Кришне, и этот наказ Его последователи продолжают выполнять до сегодняшнего дня. Труды, в которых излагается и развивается учение Господа Чайтаньи, очень объемисты и отличаются строгостью и последовательностью изложения, так как авторы неукоснительно следуют принципу ученической преемственности. Сам Господь Чайтанья, несмотря на то, что уже в юности прославился как ученый, оставил после Себя всего восемь стихов, которые называют "Шикшаштакой". В этих стихах раскрывается суть Его миссии и наставлений. Ниже приводится перевод этих в высшей степени важных молитв.
Слава шри-кришна-санкиртане, очищающей сердце от грязи, скопившейся в нем за долгие годы, и гасящей пожар обусловленного существования и повторяющихся рождений и смертей. Это движение санкиртаны несет величайшее благословение человечеству, ибо излучает сияние, подобное благодатному сиянию луны. Оно - душа всего трансцендентного знания. Оно углубляет океан трансцендентного блаженства и дает нам возможность насладиться нектаром, которого мы всегда жаждем.)
2. намнам акари бахудха ниджа-сарва-шактис татрарпита нийамитах смаране на калах этадриши тава крипа бхагаван мамапи дурдаивам идришам ихаджани нанурагах
(Перевод: намнам - святого имени Господа; акари - проявлено; бахудха - многообразие; ниджа-сарва-шактис - все виды внутренней энергии; татра - в этом; арпита - даровал; нийамитах - ограниченные; смаране - в памятовании; на - не; калах - в зависимости от времени; этадриши - столь велика; тава - Твоя; крипа - милость; бхагаван - о Господь; мама - Мой; апи - несмотря на; дурдаивам - беда; идришам - настолько; иха - к этому (святому имени); аджани - возникла; на - не; анурагах - привязанность.
О мой Господь, только Твое святое имя способно даровать благословение всем живым существам, и потому у Тебя сотни и миллионы имен, таких, как Кришна и Говинда. В эти трансцендентные имена Ты вложил все Свои трансцендентные энергии, и не существует строгих правил повторения этих имен. О мой Господь, по доброте Своей Ты даровал нам возможность легко достичь Тебя, повторяя Твои святые имена, однако я настолько неудачлив, что не чувствую к ним никакого влечения.)
(Перевод: тринад апи - чем примятая к земле трава; суничена - ниже; тарох - дерево; апи - чем; сахишнуна - обладая терпением; аманина - отсутствие ложного самомнения; манадена - оказывая почтение каждому; киртанийах - следует повторять; сада - постоянно; харих - святое имя Господа.
Святые имена Господа следует повторять в смиренном состоянии ума, считая себя ниже соломы, валяющейся на улице. Нужно стать терпеливее дерева, полностью освободиться от чувства ложного престижа и всегда быть готовым оказать почтение другим. Только в таком состоянии ума можно повторять святое имя Господа постоянно.)
4. на дханам на джанам на сундарим кавитам ва джагад-иша камайе мама джанмани джанманишваре бхаватад бхактир ахаитуки твайи
(Перевод: на - не; дханам - богатства; на - не; джанам - последователи; на - не; сундарим - красавица; кавитам - ярко описанная кармическая деятельность; ва - или; джагат-иша - о Господь вселенной; камайе - я желаю; мама - мой; джанмани - рождение; джанмани - за рождением; ишваре - Верховной Личности Бога; бхаватат - позволь; бхактих - преданное служение; ахаитуки - бескорыстное; твайи - Тебе.
О всемогущий Господь, я не хочу копить богатств, мне не нужны ни прекрасные женщины, ни последователи. Я хочу только одного - жизнь за жизнью преданно служить Тебе, не ожидая ничего взамен.)
(Перевод: айи - о мой Господь; нанда-тануджа - сын Нанды Махараджи, Кришна; кинкарам - слуга; патитам - падший; мам - я; вишаме - ужасный; бхавамбудхау - в океан неведения; крипайа - по беспричинной милости; тава - Твои; падапанкаджа - лотосные стопы; стхита - находящийся подле; дхули-садришам - пылинка; вичинтайа - милостиво прими.
О сын Махараджи Нанды [Кришна], я – Твой вечный слуга, но так уж случилось, что я пал в океан рождения и смерти. Прошу Тебя, вызволи меня из этого океана смерти и сделай одной из пылинок у Твоих лотосных стоп.)
6. найанам галад-ашру-дхарайа ваданам гадгада-руддхайа гира пулакаир ничитам вапух када тава нама-грахане бхавишйати
О мой Господь, когда же глаза мои украсятся слезами любви, беспрестанно льющимися при пении Твоего святого имени? Когда же дрогнет мой голос и волосы на теле встанут дыбом при повторении Твоего имени?)
О Говинда! Каждый миг в разлуке с Тобой кажется мне целой вечностью. Слезы ручьем льются из моих глаз, и без Тебя весь мир кажется мне пустым.)
8. ашлишйа ва пада-ратам пинашту мам адаршанан марма-хатам кароту ва йатха татха ва видадхату лампато мат-прана-натхас ту са эва напарах
(Перевод: ашлишйа - с любовью заключая в объятия; ва - или; падаратам - припавшего к лотосным стопам; пинашту - Он может пренебречь; мам - мной; адаршанат - не показываясь на глаза; марма-хатам - с разбитым сердцем; кароту - пусть Он станет причиной; ва - или; йатха - как (Ему угодно); татха - таким образом; ва - или; видадхату - Он волен поступать; лампатах - изменник, непостоянный в отношениях с женщинами; мат-прана-натхас - Господь моей жизни; ту - но; сах - Он; эва - единственный; на апарах - никто другой.
Нет для меня иного Господа, кроме Кришны, и Он останется Им вовеки, даже если грубо обнимет меня или разобьет мое сердце, не появляясь передо мной. Он волен поступать как пожелает, ибо навсегда и независимо ни от чего останется для меня Господом, которому я поклоняюсь.)
***
"Господь Чайтанья объясняет, что такое настоящая любовь. Его любовь к Богу выражена в одном стихе: ашлишйа ва пада-ратам пинашту мам марма-хатам кароту ва адаршанат – "Мой Господь Кришна, обними Меня или брось к Своим ногам. Как тебе нравится, так и поступи. Можешь разбить Мне сердце, не появляясь передо Мной". Потому что тот, кто любит, хочет видеть объект своей любви. Но если объект любви не приходит, сердце любящего разбивается. Поэтому Господь Чайтанья говорит: "Я стараюсь увидеть Тебя, но Ты не приходишь. Нестрашно. Пусть Мое сердце разбито, я все равно буду продолжать любить Тебя. Ты не сможешь вынудить Меня отречься от этой любви". Такова чистая любовь. Такова чистая любовь". Из лекции Шрилы Прабхупады по "Бхагавад-гите" 9.27-29, Нью-Йорк, 19.12.1966
Лекция А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады, основателя-ачарьи Международного общества сознания Кришны, прочитанная по стиху «Шримад-Бхагаватам» 1.10.14. Майяпур, 27 июня 1973 года.
Перевод: С глазами, полными слез от тревоги за Кришну, все Его родственницы вышли из дворца. С большим трудом они сдерживали слезы. Они боялись, что слезы при расставании могут стать причиной несчастья.
Вы можете практиковаться в произношении с учетом этих диакритических знаков. Английская транслитерация вам дана. Это не очень трудно. Если вы просто будете повторять дважды, трижды, четыре раза, произношение будет становиться четким. Вы должны выучить диакритические знаки. Тогда все будет в порядке. Пословный перевод. (Прадьюмна ведет повторение пословного перевода).
Женщины, как правило, очень склонны к тому, чтобы плакать в экстатический момент. Поэтому, когда Кришна уезжал из Хастинапура, все они, все Пандавы, не только женщины, но и мужчины, они были очень, очень растроганы. Мы уже обсуждали это в предыдущих стихах. Особенно женщины, они не могли сдержать слез, которые текли безудержно. Но в то же время они думали: «Кришна сейчас уезжает. Все должно быть благоприятно. Не должно быть ничего неблагоприятного». То есть они находились в очень сложной ситуации. Слезы текут безудержно, но они хотят остановить их, чтобы не было ничего неблагоприятного во время отъезда Кришны. Такова ситуация.
Всё это – признаки любви к Кришне. Плакать по Кришне – это высшее совершенство жизни. Йугайитам нимешена чакшуша правришайитам. Шри Чайтанья Махапрабху учил нас этому методу поклонения в разлуке, вимпраламбха-сева. Не так, что «о, я вчера увидел. Прошлым вечером я увидел Кришну. Он похитил мою одежду». Так говорят сахаджии. На самом деле наше поклонение должно быть в разлуке. Госвами тоже учили нас этому. Хе радхе враджа-девике ча лалите хе нанда-суно кутаха. Они, будучи уполномоченными, оставались во Вриндаване. Они тоже искали Кришну. Они никогда не говорили: «Мы нашли Кришну», – никогда не говорили. Хе радхе враджа-девике ча лалите хе нанда-суно кутаха шри-говардхана-калпа-падапа-тале калинди-ване кутаха, гхошантав ити сарвато враджа-пуре кхедаир маха-вихвалау. Просто кхедаир маха-вихвалау. Они горевали в разлуке. Ванде рупа-санатанау рагху-йугау шри-джива-гопалакау.
Таков процесс поклонения, который практиковал Шри Чайтанья Махапрабху. Чайтанья Махапрабху бросался в воду со словами: «О, я не могу увидеть Кришну». Когда Он был грихастхой, Он просто спрашивал у Своей матери: «Мама, я не могу осознать Кришну. Что мне делать? Куда идти?» Мать отвечала: «Дорогой сынок, почему Ты нетерпелив? Все будет хорошо в должный срок». Чайтанья Махапрабху намекал, что «я должен покинуть дом». Его мать тоже это понимала: «Этот мальчик хочет покинуть нас». Это была еще одна сложная ситуация. Господь Чайтанья учит:
Говинда-вирахена: «В разлуке с Говиндой одно мгновение мне кажется двенадцатью годами». Кто-то из вас или все мы имеем такой опыт. Если мы хотим чего-нибудь очень, очень сильно, то каждое мгновение тянется очень долго. «О, я до сих пор не получил это. До сих пор не получил. Это еще не сделано». Йугаитам нимешена. Нимеша, мгновение, когда веки моргают, это называется нимеша. Это мгновение кажется двенадцатью годами. Гопи не могли терпеть даже моргание век. Они ругали создателя вселенной: «Создатель ничего не понимает в искусстве творения. Зачем он создал это моргание, которое мешает нам видеть Кришну?» Они смотрели на Кришну, и моргание глаз происходит естественным образом. Поэтому гопи не нравилось это, они говорили: «Зачем он создал это? Он несведущ в искусстве созидания». Это любовь. Йугайи... Шри Чайтанья Махапрабху испытывал чувства, которые переживали гопи. Шри-чаитанйакхйам пракашам адхуна тад-двайам чаикйам аптам. Радха кршна-пранайа-викритир хладини-шактих. Кришна, когда Он хочет наслаждаться… Он Абсолютная Верховная Личность, дух, Абсолют, Высший дух. Поэтому ради духовного наслаждения в этом материальном мире великие святые, мудрецы, они отказываются от всего материального наслаждения, просто чтобы узнать, каково духовное наслаждение, духовная жизнь.
Брахманубхути. Они отказываются от всего. Тапаса брахмачарйена [Ш.Б. 6.1.13]. С помощью аскезы, брахмачарйа, йамена, нийамена, тйагена, сатйа-шаучабхйам – они применяют множество процессов, чтобы ощутить хоть немного брахманубхути. Иттхам сатам брахма-сукханубхутйа дасйам гатанам пара-даиватена [Ш.Б. 10.12.11]. Поэтому Шукадева Госвами сказал: «Здесь, Кришна играет здесь с мальчиками-пастушками. Кто Он?» Иттхам сатам брахма-сукханубхутйа. «Великие мудрецы, святые личности, которые пытаются ощутить духовное осознание, они тут. Он играет как мальчик-пастушок». Дасйам гатанам пара-даиватена: «И те, кто является преданным, для них Он Верховная Личность Бога». Майашританам нара-даракена: «Те же, кто майашрита, они думают: «Этот Кришна – обыкновенный человеческий ребенок». Сакам виджахрух крита-пунйа-пунджаха [Ш.Б. 10.12.11]: «Поэтому с этим мальчиком, трансцендентным Кришной, мальчиком-пастушком, играют другие пастушки, но они не простые мальчики». Крита-пунйа-пунджаха. «Они накопили благочестивые поступки, которые совершали из жизни в жизнь, в течение многих, многих тысяч и миллионов жизней. И теперь они получили возможность играть с Кришной».
Поэтому это движение сознание Кришны – очень серьезное и важное движение. Здесь упомянут признак любви к Кришне. С одной стороны они... они не могут остановить текущие слезы: «Кришна уезжает». А с другой: «О, если я буду проливать слезы, это может навлечь неблагоприятные последствия». Эти две стороны очень противоречивы. Дилемма. Между Сциллой и Харибдой. Такова ситуация. У того, кто любит, сильная любовь создает такую ситуацию, как это проявлял Шри Чайтанья Махапрабху.
«Я не вижу Говинду, и поэтому весь мир для Меня кажется пустым». Это любовь. «А почему бы не попробовать стать сознающим Кришну? Если получится, хорошо. Если нет, я останусь в своем нынешнем положении. Каков будет убыток?» Не так. Человек должен так сильно стремиться, что без сознания Кришны он ведет себя как безумец. Ему следует так страстно желать. Таково учение Шри Чайтаньи Махапрабху: разлука, а не прямой контакт.
Непосредственный контакт невозможен. Это не соответствует методу Шри Чайтаньи Махапрабху. Это сахаджийа-вада. «Я разговариваю с Кришной. Кришна похитил мою одежду». Есть книга, одна женщина написала о своем опыте, что Кришна приходит, Он говорит с Ней и похищает ее одежду. Она открыто написала об этом. Но это не путь Чайтаньи Махапрабху. Есть один господин, мистер Райа, он живет в Пуне. У него тоже есть женщина. У каждого должна быть женщина, паракийа. Это сахаджийа-вада. Это сахаджийа-вада. Шри Чайтанья Махапрабху никогда не говорил: «Такова паракийа-раса: у каждого должна быть одна женщина». Нет. Он вел строгую жизнь санньяси. Напротив, он очень, очень строго ограничивал общение с женщинами. Но сейчас эти сахаджии, они делают, что хотят, прикрываясь именем Шри Чайтаньи Махапрабху: аула, баула, картта-бхаджа, неда, даравеша, сани сахаджийа, сакхибхеки и так далее, их множество. Они апа-сампрадая. Подлинная сампрадая Чайтаньи Махапрабху состоит в том, что он должен ощущать разлуку, как Чайтанья Махапрабху.
Не самбхога. Випраламбха. Випраламбха-сева: «О, я такой никчемный, я не смог служить Кришне. Как я могу увидеть Кришну? Это невозможно». В таком духе. Таково учение Шри Чайтаньи Махапрабху. «Но несмотря на то, что я не вижу Его, это и невозможно для меня...» Иными словами: «Кто я такой? Я незначительная личность. Почему Кришна должен прийти, чтобы повидаться со мной?» Это правильный настрой. «Почему я должен стремиться увидеть Кришну? Какова моя квалификация?» Это бхаджана. Это бхаджана. Почему я должен гордиться: «Теперь я увижу Кришну»? Кто я такой? Таково учение Чайтаньи Махапрабху. Ашлишйа ва пада-ратам пинашту мам марма-хатам кароту ва адаршанат [Чч. Антья 20.47]. Адаршана. «Ты можешь не показываться мне, можешь убить меня, можешь разбить мне сердце, все равно Ты останешься моим Господом, которому я поклоняюсь исключительно, никому больше». Это любовь. Это любовь. (Бенгали:) Асан кршна галаи диба наива беджа тата (?). Не так. «Кришна может не прийти ко мне. Я могу не видеть Кришну на протяжении тысяч и тысяч жизней. Я могу гнить в адских условиях жизни в течение многих, многих жизней. Это не имеет значения. И все равно я не могу оставить это сознание Кришны». Вот что требуется. Меня могут отправить в ад или в рай, это не имеет значения. Какова моя квалификация, что я хочу вернуться домой, обратно к Богу? Это не такая простая вещь. Так почему же я должен сожалеть об этом? Я должен быть счастлив даже в аду, просто думая о Кришне. Вот что требуется. Вот что требуется. Это сознание Кришны. Так вот, здесь приводится пример. Слезы текут так, что их невозможно сдержать: «О, Кришна покидает нас». И в то же время они хотят остановить их: «Не должно быть ничего неблагоприятного для Кришны». Они заботятся о Кришне, о Кришне, не о себе. «О, я сейчас плачу. Я так удачлива. Я плачу по Кришне». Нет. «Мои слезы навлекут несчастье на Кришну, я должна сдержать их». Это сознание Кришны. Большое спасибо. Харе Кришна. (конец)
кама — вожделение; према — любовь; донхакара — между собой; вибхинна — различные; лакшана — качества; лауха — железо; ара — и; хема — золото; йаичхе — как; сварупе — по природе; вилакшана — различные.
Вожделение и любовь так же отличаются друг от друга, как железо и золото.
КОММЕНТАРИЙ: Человеку необходимо попытаться понять различие между плотской и чистой любовью. Это два разных чувства, имеющих абсолютно разную природу. Между ними такая же пропасть, как между железом и золотом.
атма-индрийа-прити — наслаждения для собственных чувств; ванчха — желание; таре — то; бали — называю; кама — вожделение; кришна- индрийа-прити — наслаждения для чувств Господа Кришны; иччха — желание; дхаре — носит; према — любовь; нама — название.
Желание удовлетворять собственные чувства именуется камой, вожделением, а желание услаждать чувства Господа Кришны называют премой, или чистой любовью.
КОММЕНТАРИЙ: Чистая любовь описана в шастрах так:
сарватха дхвамса-рахитам сатй апи дхвамса-каране йад бхава-бандханам йунох са према парикиртитах
«Если любовные отношения сохраняются, несмотря на серьезные причины для разрыва, их считают чистыми».
Гопи всецело зависели от Кришны и были связаны с Ним узами чистой любви. Они и думать не могли о плотской любви, основанной на желании чувственных наслаждений. Единственный смысл их жизни — видеть Кришну счастливым во всех отношениях. При этом они никогда не думали о собственных интересах. Свою жизнь они посвятили тому, чтобы доставлять удовольствие Личности Бога, Шри Кришне. Поэтому в отношениях гопи и Кришны нет даже намека на плотскую любовь.
Автор «Шри Чайтанья-чаритамриты» однозначно утверждает, что мирская любовь сводится к эгоистическому удовлетворению чувств. В основе всех ведических предписаний, позволяющих человеку обрести славу, детей, богатство и так далее, лежат все те же чувственные наслаждения. Жажду этих наслаждений можно прикрывать заботой о благе общества, национализмом, религией, альтруизмом, этикой, библейскими заповедями, заботой о здоровье, кармической деятельностью, благопристойностью, терпимостью, заботой о личном благополучии, стремлением к освобождению от материального рабства, прогрессом, привязанностью к семье, страхом общественного осуждения или законопослушностью, и тем не менее за всем этим будет стоять лишь одно: тяга к чувственным удовольствиям. Любая благочестивая деятельность в этом мире продиктована главным образом корыстными побуждениями, ибо никто не станет жертвовать своими интересами даже ради самых популярных моральных и религиозных идей. На духовном же уровне человек выше подобной корысти, и свой единственный долг он видит в вечном служении Кришне, абсолютной Личности Бога. Всякая деятельность, проникнутая таким духом, называется чистой любовью к Богу; ее единственная цель — доставить удовольствие Шри Кришне. А действие, совершаемое ради собственного наслаждения, есть не более чем проявление вожделения. Иногда такие действия совершают открыто, а иногда пытаются завуалировать.
ТЕКСТ 166
камера татпарйа — ниджа-самбхога кевала кришна-сукха-татпарйа-матра према та' прабала
Вожделение толкает к удовлетворению собственных чувств, а любовь вдохновляет дарить наслаждение Господу Кришне. Поэтому она таит в себе огромную силу.
***
Подробное описание всех стадий преданного служения от регулируемой практики до стадии чистой любви (премы) содержится в книге Шрилы Прабхупады "Нектар преданности".
Отправлено: 26.01.14 12:41. Заголовок: КРИШНА — ЦЕНТР ВСЕХ ..
КРИШНА — ЦЕНТР ВСЕХ ДУХОВНЫХ ВЗАИМООТНОШЕНИЙ
Какие виды взаимоотношений возможны с Богом?
В этом уроке мы кратко опишем внутреннюю энергию Кришны, которая представляет собой весь духовный мир. Там, на бесчисленных духовных планетах, Господь пребывает в Своих разнообразных духовных формах, окруженный Своими вечными спутниками. Все обитатели духовного мира вступают с Господом и друг с другом в различные духовные взаимоотношения, которые доставляют им безграничное счастье. Все эти виды взаимоотношений представляют собой различные формы любовного взаимообмена, являющегося сущностью духовного мира. И всё многообразие духовного мира возникает лишь для того, чтобы этот любовный взаимообмен между Кришной и Его бесчисленными преданными мог проявиться.
Таким образом, каждое живое существо в духовном мире связано с Господом своими, неповторимыми отношениями, которые называются раса. В 20-й главе «Нектара Преданности» Шрила Прабхупада дает следующее определение расы: «…Расой называют особое любовное состояние, в котором находится преданный, наслаждаясь своими любовными отношениями с Верховной Личностью Бога…».
И хотя все эти отношения неповторимы, тем не менее, их можно подразделить на 5 основных видов:
1. Дасья-раса — отношения служения 2. Шанта-раса — нейтральные отношения 3. Сакхья-раса — дружеские отношения 4. Ватсалья-раса — родительские отношения 5. Мадхурья раса — супружеские отношения
Каждый преданный связан с Кришной одним из этих пяти видов отношений, в соответствии со своей любовной привязанностью к Нему, называемой рати. Помимо этих пяти, существует еще семь второстепенных видов взаимоотношений, которые усиливают основные:
В комментарии к Шримад-Бхагаватам 1.1.3 Шрила Прабхупада пишет:
...Совокупность этих рас называется любовью. Любовь проявляется в первую очередь в поклонении, служении, дружбе, родительской привязанности и супружеской любви. Когда же эти пять видов проявлений отсутствуют, любовь косвенно выражается в виде гнева, удивления, смеха, геройства, страха, потрясения и так далее...
Как понять какие отношения у меня с Кришной и как эти отношения развиваются?
У каждого живого существа уже есть свои неповторимые отношения с Кришной, однако, находясь в обусловленном состоянии, оно утрачивает память об этом. Поэтому, пока сознание живого существа нечисто, невозможно просто вообразить себе эти отношения и таким образом достичь их. Необходимо очистить своё сознание и тогда эти отношения проявятся сами собой. Поэтому процесс практики Сознания Кришны — это процесс постепенного очищения сознания, который естественно приведёт к пробуждению и постепенному вспоминанию Ваших утраченных отношений с Кришной. Если правильно следовать процессу, то эти отношения постепенно разовьются.
Как происходит это постепенное развитие, объясняет великий святой Рамананда Рой в беседе с Господом Чайтаньей (см. «Учение Шри Чайтаньи», глава 29):
...Затем Рамананда Рой объяснил постепенный процесс, с помощью которого развивается чистая любовь к Кришне. Он отметил, что живое существо связано с Верховной Личностью Бога той формой отношений, которая единственно подходит для него. На самом деле взаимоотношения с Верховным Господом, начинаясь с отношений господина и слуги, развиваются в дружбу, родительскую привязанность и супружескую любовь. И тот, кто достиг своих индивидуальных взаимоотношений с Верховной Личностью Бога, должен считаться достигшим самых лучших для него взаимоотношений. Однако, исследовав все эти духовные взаимоотношения, можно увидеть, что нейтральные отношения на стадии реализации брахма-бхуты идут первыми. Когда человек начинает считать Бога своим господином, а себя — Его слугой, эти взаимоотношения углубляются, и при их дальнейшем развитии человек становится другом Верховного Господа; еще большая степень их развития достигается, когда человек становится его отцом. Таким образом, взаимоотношения углубляются от дружбы до любви и, наконец, перерастают в супружескую любовь, которая является высшим видом взаимоотношений с Господом.
Итак, взаимоотношения развиваются постепенно, начиная с нейтральных:
Вид взаимоотношений Развиваемые качества Нейтральные Чистота сознания (всё и всех видит в связи с Кришной) Слуги и господина Чистота сознания + служение Дружеские Чистота сознания + служение + равенство Родительские Чистота сознания + служение + равенство + забота Супружеские Чистота сознания + служение + равенство + забота + полная самоотдача
Таким образом, семя Ваших вечных взаимоотношений с Кришной уже есть у Вас в сердце. Если Вы будете поливать это семя, в процессе практики слушания и повторения Харе Кришна маха-мантры и повествований об имени, форме, качествах и играх Кришны, тогда эти отношения проявятся в должный срок.
В духовном мире есть множество планет. Какие виды взаимоотношений живых существ с Богом проявляются на этих планетах?
В Уроке 12 мы уже описывали различные планеты духовного мира, различающиеся по степени увеличения аспекта мадхурьи (сладости) Господа. Чем больше проявлен аспект мадхурьи Господа, тем выше считается планета. Этот аспект мадхурьи проявляется во взаимоотношениях Господа с Его преданными. Чем более близкие отношения, тем более сладостны они. Таким образом, 5 основных рас или отношений с Господом проявляются следующим образом:
Вайкунтха — Проявляются шанта-раса (нейтральные отношения) и дасья-раса (отношения слуги и Господина)
Айодхья — В отличие от планет Вайкунтх, отношения служения, дасья-раса, здесь становятся более близкими, и изредка даже проявляются как почтительная дружба (гаурава-сакхья-раса).
В Двараке и Матхуре — проявляются отношения служения (дасья-раса), дружеские отношения (сакхья-раса), родительские отношения (ватсалья-раса) и супружеские отношения (мадхурья-раса), но смешанные с осознанием величия Кришны, поскольку Кришна там является царём.
Вриндаван — Во Вриндаване взаимоотношения с Кришной в дасья-, сакхья-, ватсалья- и мадхурья-расах достигают максимальной зрелости. В отличии от предыдущих планет, эти взаимоотношения не ограничены осознанием Верховного положения Кришны. Его слуги, друзья, родители и возлюбленные движимы только спонтанной, беспримесной любовью. Несмотря на то, что Кришна является изначальной Личностью Бога, преданные во Вриндаване видят Его просто как мальчика-пастушка. Это позволяет им проявлять ничем не ограниченные чувства к Кришне. Поэтому, в отличии от других мест духовного мира, во Вриндаване проявляются особые сокровенные отношения, в которых преданный находится в равных отношениях с Кришной или даже занимает более высокое или покровительственное положение, связывая Господа узами своей безграничной любви. Поэтому Вриндаван — самая сокровенная обитель Господа.
В заключение важно отметить, что все описанные виды отношений проявлены также и в материальном мире, однако они осквернены представлением о жизни, как о жизни тела, и поэтому лишены чистоты и бескорыстия. И хотя внешне духовные отношения напоминают отношения живых существ в материальном мире, они имеют совершенно иную природу. Поэтому ни в коем случае нельзя оценивать духовные взаимоотношения на основе своего материального опыта. Природу духовных отношений нужно постигать с большой осторожностью. Понять их может только чистый сердцем человек, наделённый истиной верой, которая обретается в общении с чистыми преданными Кришны. Поэтому человеку, вставшему на духовный путь, рекомендуется избегать общения с материально устремленными людьми и стремиться в общество таких преданных.
"Шрила Джива Госвами в своем комментарии к этому стиху указывает на разновидности бхакти: 1) сантата, непрерывное преданное служение с верой и любовью и 2) кадачитки, преданное служение, которое пробуждается только время от времени. Непрерывное преданное служение (сантата) бывает двух видов: 1) асакти-матра-юкта – служение, основанное на всепоглощающей привязанности и любви к Господу, и 2) рага-майи – служение со спонтанной привязанностью к Господу. Непостоянное преданное служение (кадачитки), в свою очередь, бывает трех видов: 1) рагабхасамайи – служение с подобием привязанности к Господу, 2) рагабхаса-шунья-сварупа-бхута – служение без привязанности к Господу, но с удовлетворением от признания своего положения слуги Бога, и 3) абхаса-бхута, некоторое подобие преданного служения. Даже подобие преданного служения избавляет от необходимости совершать праяшчитту, искупление грехов. И тем более это не требуется тому, кто превзошел кадачитки и обрел спонтанную привязанность к Господу, а затем, поднявшись еще выше, в полной мере развил в себе любовь и привязанность к Нему. Даже на ступени абхаса-бхута бхакти все последствия греховного прошлого исчезают без следа. По мнению Шрилы Дживы Госвами, слово картснйена в этом стихе указывает на то, что если у преданного и остались какие-то греховные желания, то даже абхаса-бхута бхакти искоренит их. Понять это помогает приведенное здесь сравнение с солнцем (бхаскара). Преданное служение абхаса сравнивается с первыми лучами восходящего солнца, а бремя грехов – с туманом. Туман не может застлать весь небосвод, и первые же лучи солнца тотчас его рассеют. Подобно этому, достаточно лишь соприкоснуться с преданным служением, и туман греховного прошлого рассеется без следа".
***
Из письма Шрилы Прабхупады Ачьютананде Махарадже от 1 ноября 1973 г.:
"Что касается твоих двух вопросов, переданных через Тамала Кришну, ответ на вопрос о взаимоотношениях Арджуны и Кришны такой: Арджуна является вечным преданным, и на более высоком уровне преданный настолько тесно связан с Кришной, что забывает о том, что Кришна является Верховной Личностью Бога. Однако на более низкой стадии преданного служения на Кришну смотрят с почтением и благоговением.
Когда Арджуна увидел вирата мурти Кришны, он на самом деле спустился на одну ступень ниже своего положения. Поэтому он попросил у Кришны прощения. Это сделано в назидание простым людям, чтобы они не пытались относиться к Кришне столь же непосредственно, как гопи, мальчики-пастушки и другие возвышенные преданные.
Вначале мы должны относиться к Богу с почтением и благоговением. Позже, когда мы в совершенстве утвердимся на духовном уровне, наши отношения с Кришной станут более близкими, и поэтому мы забудем возвышенное положение Кришны. Но мы никогда не имитируем Бриджабаси с самого начала, как это делают сахаджии.
На ранних стадиях преданный должен строго следовать виддхи-маргу, регулирующим принципам. Когда он достигает стадии сварупа-сиддхи, он начинает общаться с Кришной на равных, а иногда занимает даже более высокое положение, чем Кришна. Как, например, матушка Яшода относилась к Кришне так, будто Он полностью зависел от нее. Поэтому эти стадии становятся доступны на зрелых этапах преданного служения. Что касается результатов хорошей кармы, они проявляются в том, что человек предается Кришне. Живое существо приходит к преданию после того, как на самом деле накопит результаты многочисленных благочестивых поступков".
Все даты в формате GMT
3 час. Хитов сегодня: 15
Права: смайлы да, картинки да, шрифты да, голосования нет
аватары да, автозамена ссылок вкл, премодерация вкл, правка нет
- участник сейчас на форуме
- участник вне форума