Отправлено: 06.01.09 12:47. Заголовок: Цитата дня (продолжение)
5 марта 1968 года Лос-Анджелес, Калифорния
Мой дорогой Уддхава!
Пожалуйста, прими мои благословения. Я только что получил твое письмо, отправленное из Нью-Йорка.
Пожалуйста, будь счастлив в разлуке. Я разлучен со своим Гуру Махараджем с 1936 года, но я всегда с ним, пока действую в соответствии с его указаниями. Поэтому каждый из нас должен трудиться ради удовлетворения Господа Кришны, и благодаря этому чувство разлуки превратится в трансцендентное счастье.
Надеюсь, что ты здоров. Я очень хочу узнать, как обстоит дело с церковью. Если они не согласны, забери чек обратно.
Отправлено: 07.12.16 12:01. Заголовок: "Сейчас у тебя в..
"Сейчас у тебя в Польше хорошие контакты. Ты должен без промедления обеспечить книгами библиотеку Университета. Это очень хороший заказ. Да, вдохнови их посетить и другие библиотеки. Мое самое горячее желание — чтобы мои книги были переведены и опубликованы на русском и польском языках". Письмо Шрилы Прабхупады Киртираджа-дасу, 11 ноября 1976
"Эти книги — жизнь человеческого общества. Пусть это кому-то не нравится, но они ничего не могут сделать с "Шримад-Бхагаватам". Пусть приходит, кто угодно — есть вещи недосягаемые. Мы предлагаем самым выдающимся мыслителям человечества обдумать то, что написано в этих книгах. Поэтому я должен проследить за тем, чтобы все наши книги были напечатаны на всех языках. Если мы будем стремиться к этому, и если люди возьмут эти книги в свой дом, то рано или поздно они поймут, какое бесценное знание им досталось. Это надмирная литература. Никто не сможет оспорить ее. Она так прекрасна, беспорочна — безупречная Пурана. Пожалуйста, продолжай печатать книги на всех языках ради блага страдающего и заблудшего человечества". Письмо Шрилы Прабхупады Пуранджане, 4 мая 1976
"Прими, пожалуйста, мои благословения. Сим уведомляю, что получил твое Письмо от 4.01.74, равно как и экземпляр моей работы "Сознание Кришны — высшая система йоги" на шведском языке. Конечно, я не умею читать по-шведски, но даже видеть эту книгу было для меня бесконечным блаженством. В конце концов, моя первейшая обязанность — издавать книги о сознании Кришны. Книга напечатана великолепно, и то, что ты "широко распространяешь" ее по всей Швеции, есть главнейший успех нашего Движения. С этими книгами мы завоюем всю Европу. Могу лишь снова и снова благодарить тебя самой искренней благодарностью за издание этой литературы и молиться Кришне, чтобы Он благословил тебя духовным продвижением". Письмо Шрилы Прабхупады Аджите, 7 апреля 1974
"Люди должны заниматься практическим служением Господу. В Движении сознания Кришны центром всей нашей деятельности является распространение книг, рассказывающих о Кришне. Это дело чрезвычайной важности. Преданные должны обращаться к каждому человеку, побуждая его читать книги о Кришне, чтобы в будущем этот человек тоже стал преданным. Именно к такой деятельности призывает нас данный стих. Крийасу йас твач-чаранаравиндайох. Занимаясь ею, преданные будут постоянно помнить о лотосных стопах Господа. Тот, кто сосредоточивает все свои усилия на распространении книг, делая это для Кришны, полностью погружается в сознание Кришны. Это и есть самадхи". "Шримад-Бхагаватам" 10.2.37, комментарий Шрилы Прабхупады
Гаура-экадаши месяца Кешава 531-го года эры Чайтаньи (Гаурабда) /10 декабря 2016 г./ — Гита-джаянти (день явления «Бхагавад-гиты»)
«Бхагавад-гита» исходит из уст Верховной Личности Бога, а Ганга, как известно, берет начало у лотосных стоп Верховного Господа. Разумеется, уста Верховного Господа неотличны от Его стоп, однако беспристрастный анализ покажет, что по своему значению «Бхагавад-гита» превосходит даже священные воды Ганги». «Бхагавад-гита как она есть», введение Шрилы Прабхупады
Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакура Прабхупада тиробхава-титхи (день ухода), суббота, 17 декабря 2016 г. (по времени Майяпура, Западная Бенгалия, Индия)
Сборник цитат, подготовленный Дамагхошей дасом и Яшода-нанданой дасом
Шрила Прабхупада отдает всю заслугу своему Гуру Махарадже
«Бхагавад-гита как она есть», предисловие к английскому изданию: В Лос-Анджелесе меня часто навещали родители многих моих учеников и благодарили за то, что я распространяю Движение сознания Кришны по всему миру. Некоторые из них говорили, что на долю американцев выпала огромная удача, поскольку я начал распространять это движение именно в Америке. Однако в действительности изначальным отцом Движения сознания Кришны является Сам Господь Кришна, так как оно было начато очень давно и пришло к людям по цепи ученической преемственности. Если в этом и есть какая-то моя заслуга, то она принадлежит не лично мне, а моему вечному духовному учителю Его Божественной Милости Ом Вишнупаде Парамахамсе Паривраджакачарье 108 Шри Шримад Бхактисиддханте Сарасвати Госвами Махарадже Прабхупаде.
Шрила Прабхупада объясняет свое рождение в семье трансценденталистов и встречу со своим Гуру Махараджей
«Бхагавад-гита как она есть», 6.42, комментарий: В этом стихе говорится, что появиться на свет в семье людей, глубоко постигших духовную науку, — великая удача, поскольку в такой семье человека с самого начала жизни приобщают к духовной практике. Это в особенности относится к семьям ачарьев и госвами. Члены таких семей бережно хранят традиции и дают детям надлежащее воспитание. Они сведущи в духовной науке, преданы Господу и потому становятся духовными учителями. В Индии живет много семей ачарьев, однако в настоящее время почти все они выродились из-за недостатка духовного образования и воспитания. Но все же по милости Господа еще сохранились семьи, которые из поколения в поколение воспитывают преданных Господа. Родиться в такой семье, несомненно, большая удача. К счастью, мой духовный учитель, Ом Вишнупада Шри Шримад Бхактисиддханта Сарасвати Госвами Махараджа, а также ваш покорный слуга по милости Господа получили возможность родиться в таких семьях, где с первых дней жизни нас учили с любовью и преданностью служить Господу. Позднее мы встретились по воле Всевышнего.
«Шримад-Бхагаватам», песнь первая, введение: Такие преданные Господа Чайтаньи, как Шрила Вриндаван дас Тхакур, Шри Лочана дас Тхакур, Шрила Кришнадас Кавираджа Госвами, Шри Кави Карнапура, Шри Прабодхананда Сарасвати, Шри Рупа Госвами, Шри Санатана Госвами, Шри Рагхунатха Бхатта Госвами, Шри Джива Госвами, Шри Гопала Бхатта Госвами, Шри Рагхунатха дас Госвами, затем Шри Шьямананда Госвами, Шри Нароттама дас Тхакур, Шри Вишванатха Чакраварти, Шри Баладева Видьябхушана, Шри Бхактивинода Тхакур и, наконец, Шри Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур (наш духовный учитель), а также многие другие великие и прославленные ученые и преданные Господа создали обширную литературу о Его жизни и наставлениях. Все их произведения основаны на шастрах: Ведах, Пуранах, Упанишадах, «Рамаяне», «Махабхарате» и других исторических повествованиях и подлинных писаниях, авторитетность которых признана выдающимися ачарьями. Они уникальны по композиции, не имеют себе равных по манере изложения и исполнены трансцендентного знания. К сожалению, человечеству до сих пор ничего не известно о них, но, когда эти книги, написанные преимущественно на санскрите и бенгальском языке, станут доступны мыслящим людям, слава и послание любви Индии озарят и затопят своим светом весь этот больной мир, тщетно добивающийся согласия и благоденствия различными иллюзорными методами, которые не одобрены ачарьями, принадлежащими к цепи ученической преемственности.
Шрила Прабхупада благодарит своего Гуру Махараджу за помощь в возрождении своей прежней привычки поклоняться Божествам
«Шримад-Бхагаватам», 1.12.30, комментарий: Шрила Джива Госвами в связи с этим говорит, что любой ребенок, созерцавший образ Господа в самом раннем детстве, несомненно, станет, подобно Махарадже Парикшиту, великим преданным Господа. Ребенку может и не выпасть удача, которая выпала на долю Махараджи Парикшита, — увидеть Господа во чреве своей матери. Но даже если он не столь удачлив, родители могут сделать его таковым, если захотят. Можно привести пример из моей жизни. Мой отец был чистым преданным Господа, и, когда мне было около пяти лет, он подарил мне две фигурки — Радхи и Кришны. Играя, я вместе с сестрой поклонялся Божествам, подражая службам, проходившим в расположенном по соседству храме Радха-Говинды. Постоянно посещая этот храм и повторяя проводимые там церемонии в играх со своими Божествами, я развивал естественное влечение к Господу. Мой отец соблюдал все обряды, соответствующие моему возрасту. Позже все это на некоторое время прекратилось под влиянием круга моего общения в школе и колледже, и я совершенно отвык от них. Но когда в юности я встретился со своим духовным учителем, Шри Шримад Бхактисиддхантой Сарасвати Госвами Махараджей, прежние привычки вернулись ко мне, и те же Божества, с которыми я играл, стали Божествами, которым я начал поклоняться по всем правилам. Это продолжалось до тех пор, пока я не порвал связи с семьей. Я счастлив, что мой великодушный отец дал мне первое представление о Господе, которое впоследствии под воздействием Его Божественной Милости развилось в регулируемое преданное служение. Махараджа Прахлада также советовал давать ребенку возможность получить представление об отношениях с Богом с самого раннего детства, потому что иначе можно упустить шанс, который предоставляет человеческая форма жизни, преходящая, как все прочие, но, несмотря на это, обладающая огромной ценностью.
Шрила Прабхупада объясняет могущество садху-санги и благосклонности своего Гуру Махараджи
«Шримад-Бхагаватам», 1.13.29, комментарий: Господь Шри Чайтанья Махапрабху, великий проповедник принципов «Шримад-Бхагаватам», подчеркивал важность общения с садху, чистыми преданными Господа. Он говорил, что даже один миг общения с чистым преданным может привести человека к совершенству. Нам не стыдно признаться, что мы на своем опыте убедились в этом. Если бы по воле Его Божественной Милости Шримад Бхактисиддханты Сарасвати Госвами Махараджи не было нашей первой встречи с ним, которая длилась всего несколько минут, мы никогда не смогли бы взять на себя такой титанический труд, как перевод «Шримад-Бхагаватам» на английский язык. Не встреться я с ним в тот счастливый момент, возможно, я стал бы крупным промышленным магнатом, но наверняка не смог бы идти путем освобождения и заниматься реальным служением Господу, следуя указаниям Его Божественной Милости.
Шрила Прабхупада объясняет силу такого истинного представителя Господа, как Шримад Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур
«Шримад-Бхагаватам», 2.8.5, комментарий: Иначе говоря, с помощью других методов (занятий эмпирической философией или мистической йогой) можно очистить только собственное оскверненное сердце, тогда как преданное служение Господу обладает такой силой, что способно очистить оскверненные сердца всех людей, если им занимается наделенный полномочиями чистый преданный Кришны. Истинные представители Господа: Нарада, Шукадева Госвами, Господь Чайтанья, шесть Госвами, а позднее Шрила Бхактивинода Тхакур, Шримад Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур и другие — силой своего преданного служения способны освободить всех людей.
Шрила Прабхупада характеризует своего Гуру Махараджу как того, кто никогда не нарушал обет брахмачарьи
«Шримад-Бхагаватам», 3.12.42, комментарий: В период ученичества брахмачари получали подробные наставления о смысле человеческой жизни. Вся система обучения была построена так, чтобы побудить человека отказаться от бремени семейной жизни. Только тем, кто не был способен хранить обет безбрачия, учитель позволял вернуться домой и жениться на достойной девушке. В противном случае ученик всю жизнь оставался брахмачари, давая обет воздержания от половой жизни. Все зависело от уровня подготовки, которую получал ученик. Нам посчастливилось встретить такого человека в лице нашего духовного учителя Ом Вишнупада Шри Шримад Бхактисиддханты Госвами Махараджи, который никогда не нарушал обет брахмачарьи. Такую великую душу называют наиштхика-брахмачари.
«Бхактисиддханта Сарасвати Госвами Махараджа, который, действуя через своих истинных учеников, проповедует ныне философию Господа Чайтаньи по всему миру»
«Шримад-Бхагаватам», 3.22.19, комментарий: Исполнив свой долг и произведя на свет благочестивое потомство, отец семейства должен принять санньясу и постепенно подняться на уровень парамахамсы. Парамахамса — это высшая ступень совершенства жизни. Санньяса состоит из четырех ступеней, и самой высокой из них является ступень парамахамсы. «Шримад- Бхагаватам» называют парамахамса-самхитой — трактатом, предназначенным для самых возвышенных личностей. Парамахамса полностью свободен от зависти. На других этапах жизни, особенно в семейной жизни, человеком движет зависть и дух соперничества, но тот, кто достиг уровня парамахамсы, занимается только деятельностью в сознании Кришны, или преданным служением, поэтому в его жизни нет места зависти. Около ста лет назад Тхакур Бхактивинода, который, подобно Кардаме Муни, был грихастхой, тоже мечтал о сыне, который будет всюду проповедовать философию и учение Господа Чайтаньи. Вняв его молитвам, Господь послал ему сына — Бхактисиддханту Сарасвати Госвами Махараджу, который, действуя через своих истинных учеников, проповедует ныне философию Господа Чайтаньи по всему миру.
Шрила Прабхупада объясняет, что Гаура Кишора принял Бхактисиддханту Сарасвати своим учеником
«Шримад-Бхагаватам», 4.2.18, комментарий: Из-за этого проклятия Шива лишился своей доли даров, приносимых богам во время ведических жертвоприношений. Шри Вишванатха Чакраварти разъясняет в этой связи, что проклятие Дакши освободило Господа Шиву от неприятной обязанности принимать участие в жертвоприношениях вместе с остальными полубогами, которые очень материалистичны. Господь Шива — величайший преданный Верховной Личности Бога, и ему не пристало есть или сидеть рядом с такими материалистичными существами, как полубоги. Таким образом, проклятие Дакши было своего рода благословением, поскольку оно избавило Шиву от необходимости находиться в обществе полубогов, которые очень материалистичны. Примером для нас в этом отношении может служить Гауракишора дас Бабаджи Махараджа, который имел обыкновение повторять мантру у отхожего места. К нему приходило много материалистичных людей, которые надоедали ему и мешали читать мантру, и, чтобы избежать их общества, он уходил к отхожему месту, которое материалистичные люди обходили стороной из-за грязи и отвратительного запаха, стоявшего там. И тем не менее Гауракишора дас Бабаджи Махараджа был таким возвышенным преданным, что великий вайшнав Его Божественная Милость Ом Вишнупада Шри Шримад Бхактисиддханта Сарасвати Госвами Махараджа признал его своим духовным учителем. Отсюда следует, что Господь Шива пренебрегает некоторыми условностями только для того, чтобы избежать общества материалистичных людей, которые могут помешать ему заниматься преданным служением.
Шрила Прабхупада говорит, что он просто идет по стопам своего Гуру Махараджи в осуществлении предсказания Шри Чайтаньи Махапрабху
«Шримад-Бхагаватам», 4.22.42, комментарий: Появившись на арене великого жертвоприношения (ашвамедхи), устроенного царем Притху, Господь Вишну предсказал, что в скором времени царя посетят Кумары, которые дадут ему свои наставления. Помня о беспричинной милости Вишну, Притху Махараджа обрадовался появлению Кумаров, которые исполнили предсказание Господа. Иными словами, когда Господь что-либо предсказывает, Он осуществляет это предсказание при помощи Своих преданных. Так, Господь Чайтанья Махапрабху предсказал, что Его славные имена и Харе Кришна маха-мантра станут известны в каждом городе и деревне мира. Шрила Бхактивинода Тхакур и Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Прабхупада пожелали осуществить это великое предсказание, и мы идем по их стопам.
Шрила Прабхупада объясняет, как все могут идти по стопам Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура
«Шримад-Бхагаватам», 4.23.5, комментарий: Когда Шрила Рупа Госвами ушел с поста министра, он отправился во Вриндаван и, подобно Махарадже Притху, жил под деревом. С тех пор много людей, подражая Рупе Госвами, стали селиться во Вриндаване. Но, вместо того чтобы развиваться духовно, многие из них возвращались к мирским привычкам и прямо во Вриндаване вступали в незаконные половые отношения, играли в азартные игры и употребляли наркотики. Сейчас Движение сознания Кришны распространяется в западных странах, но люди на Западе не способы жить в лесу и совершать суровые аскезы по примеру Притху Махараджи или Рупы Госвами. Однако даже жители западных стран, как, впрочем, и все остальные, могут идти по стопам Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, поселившись в храме, который трансцендентен к любой лесной обители. Они могут дать обет не принимать в пищу ничего, кроме кришна-прасада, следовать регулирующим принципам и каждый день повторять по шестнадцать кругов Харе Кришна маха-мантры. Человек, который таким образом упорядочит свою жизнь, будет неуклонно прогрессировать в духовной жизни.
Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакура дает описание нежелательных сорняков, мешающих бхакти
Сорняки порочных желаний подробно описал Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур. По его словам, в том, кто слушает и повторяет святое имя, не стараясь избегать при этом оскорблений, развивается материальная привязанность к чувственным наслаждениям. Может также возникнуть желание освободиться из материального плена, чего так жаждут майявади, или же обрести йога-сиддхи — поражающие воображение йогические способности. Человека, пленившегося материальными чудесами, называют сиддхи-лобхи — жаждущим материального совершенства. Другие из-за оскорблений становятся лицемерами или начинают искать женского общества, чтобы вступить в недозволенные половые отношения. Есть те, кто начинает заниматься преданным служением напоказ, как это делают пракрита-сахаджии, и те, кто старается придать веса своей философии, примкнув к какой-либо касте или заявив о своей принадлежности к знатному роду и претендуя таким образом на исключительное духовное положение. Так, опираясь на семейные традиции, некоторые становятся псевдогуру, или лжеучителями. Кто- то может пристраститься к четырем видам греха: недозволенным половым отношениям, употреблению одурманивающих средств, азартным играм и мясоедению — или же начать считать, что вайшнав принадлежит к определенной касте или общине. Подобные люди рассуждают так: «Это вайшнав-индус, а это — европеец. Вайшнавов-европейцев пускать в храм нельзя». Иными словами, некоторые оценивают вайшнава по его происхождению, одного считая брахманом, другого — шудрой, третьего — млеччхой и так далее. Кроме того, у человека может возникнуть соблазн использовать мантру Харе Кришна или «Шримад-Бхагаватам» как источник заработка или же соблазн незаконным способом поправить свое финансовое положение. Человек также может превратиться в псевдовайшнава и ради дешевой славы среди обывателей повторять святое имя в уединении. Есть и такие, кто добивается почета, идя с непреданными на компромисс в вопросах, касающихся философии или духовной жизни. Кто-то становится сторонником кастовой системы, в которой положение людей определяется их происхождением. Все это ловушки на духовном пути, разные проявления желания чувственных наслаждений. Думая лишь о том, как бы обмануть простодушных людей, такой человек может выдавать себя за очень духовного и заслужить репутацию садху, махатмы или праведника. Однако все это указывает только на то, что неудавшийся преданный пал жертвой сорняков порока, задушивших в его сердце лиану преданности, бхакти-лату.
Афоризмы Чанакьи Пандита из «Нити-шастры», которые часто цитировал Шрила Прабхупада (перевод из книги ББТ Srila Prabhupada Slokas, 1998 г.)
1. Родная мать, жена гуру, жена брахмана, жена царя, корова, кормилица (няня) и Земля считаются семью матерями человека.
2. Жизнь без знаний пуста. Для тех, у кого нет друзей, все стороны света пусты. Семейная жизнь без сына пуста, а для нищего пуст весь мир.
3. Даже одно мгновение жизни невозможно вернуть и за миллионы золотых монет. Что же может быть большей утратой, чем без пользы проведенное время?
4. Следует избегать злонамеренного человека, даже если он обладает обширными познаниями. Он в точности напоминает злобную змею, на капюшоне которой блестит драгоценный камень. Разве такая змея не внушает страха?
5. Тот мужчина, жена которого порочна, друзья — обманщики, а слуги — наглецы, словно живет в доме, кишащем змеями. В такой обстановке смерть неизбежна.
6. Как одно иссохнувшее дерево, загоревшись, может сжечь дотла весь лес, так и один негодный сын может разрушить всю семью.
7. Как целый лес наполняется благоуханием всего одного дерева с ароматными цветками, так и вся семья становится знаменитой благодаря одному достойному сыну.
8. В чем ценность сына, не обладающего ни ученостью, ни религиозностью? Такой сын подобен слепому глазу, который лишь причиняет боль.
9. Того, кто относится к чужим женам как к своей матери, к чужой собственности — как к никчемному комку глины, а ко всем живым существам — как к самому себе, — такого человека считают образованным.
10. Следует всячески лелеять сына до пяти лет. В следующие десять лет его нужно наказывать. Когда же ему исполнится шестнадцать лет, с ним нужно обращаться как с другом.
11. Снисходительность приводит к тому, что в ученике или сыне разрастаются скверные черты характера. Строгость же помогает развивать в них хорошие качества. Поэтому учителю и родителю не следует баловать ребенка. Вместо этого необходимо наказывать его за дурное поведение.
12. Если в доме нет любящей матери, или если жена не говорит приятные и ласковые слова, мужчине следует отправиться в лес [принять санньясу], потому что такой дом ничем не лучше пустыря.
13. Сама богиня процветания приходит в то место, где не поклоняются глупцам, где тщательно хранят зерно и где нет ссор между мужем и женой.
14. Следует добыть нектар, даже если он содержится в яде, и поднять золото, даже если оно лежит в грязи. Необходимо получить знание даже от низкорожденного человека и взять в жены достойную девушку, даже если она происходит из недостойной семьи.
15. Похороны мудреца, умершего в лесу, схватка между двумя козлами, утренние раскаты грома и ссора между мужем и женой — всё это начинается грандиозно, но итог незначителен.
16. Когда змеи пьют молоко, в них лишь накапливается яд. Точно так же, хорошие наставления, данные глупцам, не успокаивают их ум, а лишь приводят в гнев.
17. Те, кто родились в знатных семьях, наделены красотой и молодостью, не обладают всеми достояниями, если лишены знаний, подобно тому, как прекрасные цветки дерева Кимшука не обладают привлекательностью, если лишены аромата.
18. Змеи и порочные люди, несомненно, опасны. Но из них порочный человек опаснее ядовитой змеи. Ее можно контролировать с помощью трав и мантр, но как можно контролировать злодея?
19. Украшением Земли является царь, украшением женщины — достойный муж, украшением ночи — луна, а украшением всего — знание.
20. Откажись от общения со злобными людьми, общайся со святыми, совершай благочестивые поступки днем и ночью и всегда помни о временной природе материального мира.
21. Лучше иметь одного сына, обладающего возвышенными качествами, чем сто глупых сыновей. Бесчисленные звезды не могут рассеять тьму, но всего лишь одна луна озаряет ночь светом.
22. Никогда нельзя доверять политику или женщине.
23. В семейной жизни есть четыре врага: отец, погрязший в долгах, мать, неверная своему мужу, жена-красавица и глупый, невежественный сын.
Отправлено: 31.12.16 18:55. Заголовок: "Дамы и Господа,..
"Дамы и Господа, примите мои поздравления c наступающим Новым годом и благословения Шри Кришны, Верховной Личности Бога, за ваше любезное участие в этой счастливой встрече сознания Кришны. Кришна явился на землю пять тысяч лет назад и дал нам уникальную философию и религиозные принципы сознания Кришны в форме "Бхагавад-гиты". К сожалению, с течением времени, поскольку все меняется и ухудшается в материальном мире, люди деградировали и забыли науку сознания Кришны. Поэтому Господь Кришна снова пришел как Господь Шри Кришна Чайтанья Махапрабху в конце пятнадцатого века, чтобы возродить ту атмосферу сознания Кришны в человеческом обществе. Особый дар Господа Чайтаньи к падшим душам этого века вражды и разногласий в том, чтобы побудить простых людей, религиоведов, философов и всех повторять святое имя Кришны. Он сообщил нам, что абсолютная Верховная Личность Бога может спуститься также в виде трансцендентной звуковой вибрации, и таким образом, когда мы без оскорблений повторяем маха-мантру Харе Кришна, мы тут же связываемся с Кришной и его внутренней энергией, и благодаря этому мы сразу же очищается от всей скверны в нашем сердце". Его Божественная Милость А. Ч. Бхактиведатна Свми Шрила Прабхупада, лекция, прочитанная 23.12.1969, Лос-Анджелес.
Письмо Шрилы Прабхупады без адреса и даты № 38
Юкио Огата и г-ну Кугилати
Пожалуйста, примите мои приветствия и благословения Господа Кришны. Я получил открытку с наилучшими пожеланиями на новый 1973 год, любезно присланную вами, и я очень благодарен вам за то, что думаете обо мне таким образом. Поскольку вы думаете обо мне, я тоже иногда с благодарностью думаю о вас, вспоминая о том, как вы помогаете нам распространять Движение сознания Кришны по всему миру. Это совершенство духовной жизни, когда человек может использовать свои профессиональные обязанности в служении Верховной Личности Бога. Благодаря этому, хотя человек занимается обычным выполнением деловых заказов, поскольку он посвящает часть своей энергии Всевышнему, взамен он будет вознагражден тем, что принесет большее удовлетворение, чем одни только финансовые соображения. Без совершения подобных жертв во имя Бога, Кришны, наша жизнь попросту полна беспокойств, волнений, незащищенности и ложных идей. Пытаться обрести счастье в таких условиях бесполезно. И все же материалистичные люди стараются как можно дольше прожить и, даже испытывая серьезные трудности, пытаются устроить себе постоянное жилище в материальном мире, но все их усилия терпят крах в момент смерти. Так какой же прок в подобном бессмысленном труде? Поэтому мы рады, что вы и другие достойные руководители и сотрудники компании "Дай Ниппон" выполняете для Кришны столь замечательное служение. Это значит, что вы также получаете благо. Иными словами, когда Кришна доволен нашей работой, выполняемой от Его имени, всё автоматически становится успешным. Он – верховный владыка всего сущего, и если Он захочет, то сможет одарить богатством, славой, репутацией и прочим в любых размерах. Поэтому, если человек таким образом посвящает некоторую долю своей энергии Кришне, он никогда не останется в проигрыше. И поскольку вы желаете мне всего наилучшего в новом году, я тоже желаю вам, замечательным джентльменам, и вашим сотрудникам в компании "Дай Ниппон" того же. Пусть Кришна благословляет всех вас всё больше и больше в наступающем году и во всех последующих.
Отправлено: 01.01.17 17:02. Заголовок: Гаура-тритья месяца ..
Гаура-тритья месяца Нараяна 531-го года эры Чайтаньи (Гаурабда) /1 января 2017 г./ — уход Шрилы Дживы Госвами, уход Шри Джагадиши Пандита
«Я очень ценю Вашу тенденцию признать истинное положение Шрилы Дживы Госвами как философа. Несколько лет назад я был в Калькутте на встрече, на которой присутствовал Праматханатх Траквхушна, образованный ученый-санскритолог. Он очень превозносил Дживу Госвами, говоря, что в мире нет ни одного философа, который мог бы сравниться с Дживой Госвами. Гаудия-вайшнавизм по праву гордится таким великим ачарьей, как Джива Госвами». Из письма Шрилы Прабхупады д-ру Чакраварти, 3 ноября 1970
Джагадиша Пандит, пятнадцатая ветвь среди последователей Господа Нитьянанды, был способен освободить весь мир. Подобная нектару любовь к Кришне изливалась из него, как потоки дождя из тучи.
Комментарий:
Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур пишет в «Анубхашье»: «О Джагадише Пандите рассказывается в шестой главе Ади-кханды „Чайтанья-бхагаваты“ и четырнадцатой главе Ади-лилы „Чайтанья-чаритамриты“. Он происходил из деревни Яшада-грама, что в районе Надии, недалеко от станции Чакадаха. Его отца, сына Бхатты Нараяны, звали Камалакша. Отец и мать Джагадиши были великими преданными Господа Вишну. После их смерти Джагадиша, его жена Духкхини и брат Махеша перебрались в Шри Майяпур, чтобы жить рядом с Джаганнатхой Мишрой и другими вайшнавами. Господь Чайтанья попросил Джагадишу отправиться в Джаганнатха-Пури проповедовать движение хари-нама-санкиртаны. По возвращении из Джаганнатха-Пури он по велению Господа Джаганнатхи установил Его Божество в деревне Яшада-грама. Рассказывают, что Божество Джаганнатхи было очень тяжелым, поэтому Джагадиша Пандит принес Его в Яшада-граму на палке. Служители храма до сих пор показывают посетителям ту палку». «Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 11.30 с комментарием Шрилы Прабхупады
Отправлено: 05.02.17 11:49. Заголовок: Гаура-навами месяца ..
Гаура-навами месяца Мадхава 531-го года эры Чайтаньи (Гаурабда) /5 февраля 2017 г./ — уход Шри Мадхвачарьи
"Возможно, вы знаете изображение Мадхвачарьи, одного из великих Ачарьев в нашей линии преемственности, который показывает два пальца, означающие Кришну и дживу. Имперсоналисты показывают один палец, потому что их идея состоит в том, что все едино". Из письма Шрилы Прабхупады Ишане и Вибхавати, 21.09.1970
"Шрила Мадхвачарья — изначальный ачарья для тех, кто принадлежит к Мадхва-гаудия-сампрадае". "Шримад-Бхагаватам", 6.1.40, комментарий Шрилы Прабхупады
"Мадхва-гаудия-сампрадая также известна как Брахма-сампрадая, потому что истоки этой ученической преемственности восходят к Брахме. Брахма дал наставления мудрецу Нараде, Нарада передал их Вьясадеве, а Вьясадева поведал их Мадхва Муни, или Мадхвачарье". Из книги Шрилы Прабхупады "Кришна. Верховная Личность Бога", введение
"Вайшнавов Ориссы называют удиями, вайшнавов Бенгалии — гаудиями, а вайшнавов Южной Индии — дравидами. Подобно Арьяварте, Южная Индия, или Дакшинатья, тоже состоит из пяти провинций; они называются Панча-дравида. Именно здесь явились четверо великих ачарьев-вайшнавов, возглавивших четыре сампрадаи, цепи духовных учителей, а также Шрипада Шанкарачарья, основоположник школы майявады. Четыре ачарьи-вайшнава, которых признают и гаудия-вайшнавы, — это Шри Рамануджа Ачарья родом из города Махабхутапури на юге штата Андхра-Прадеш, Шри Мадхва Ачарья родом из Паджакама, селения близ Виманагири (недалеко от города Мангалор), Вишну Свами из Пандьи и Шри Нимбарка из Мунгера Патаны, города на самом юге Индии". "Шри Чайтанья-чаритамрита", Ади-лила, 1.19, комментарий Шрилы Прабхупады
мадхва-ачарйа-стхане - в обитель Мадхвачарьи; аила - пришел; йанха - где; таттва-вади - философы, которых называют таттвавади; удупите - в месте, которое называется Удупи; кршна - Божество Господа Кришны; декхи - увидев; тахан - там; хаила - стал; према-унмади - обезумевшим от экстаза.
Оттуда Чайтанья Махапрабху отправился в Удупи, город Мадхвачарьи, где жили философы-таттвавади. Увидев там Божество Кришны, Он обезумел от экстаза.
КОММЕНТАРИЙ: Шрипада Мадхвачарья появился на свет недалеко от селения Удупи, что находится в южноиндийской провинции Южная Канара, к западу от Сахьядри. Это главный город провинции, и расположен он возле города Мангалор, который лежит к югу от Удупи. В окрестностях Удупи есть деревня Паджака-Кшетра, где в 1040 г. Шакабды (1118 г. н. э.) в роду Шивалли-брахманов как сын Мадхьягехи Бхатты появился на свет Мадхвачарья. Некоторые считают годом его рождения 1160 год Шакабды (1238 г. н. э.).
В детстве Мадхвачарью звали Васудева. С его детством связано несколько удивительных историй. Рассказывают, что однажды его отец оказался в большом долгу, и тогда Мадхвачарья превратил косточки тамаринда в настоящие монеты, чтобы расплатиться с долгами. В пять лет он получил священный шнур. Недалеко от дома Мадхвачарьи в облике змеи жил демон по имени Маниман. Пятилетний Мадхвачарья убил эту змею, наступив на нее пальцем левой ноги. Когда мать начинала беспокоиться о нем и звать его, он одним прыжком появлялся перед ней. Мадхвачарья был с детства очень учен, и, хотя его отец был против, он в возрасте двенадцати лет принял от Ачьюты Прекши санньясу и получил имя Пурнапрагья Тиртха. Обойдя всю Индию, он вызвал на обсуждение писаний Видьяшанкару, уважаемого всеми настоятеля Шрингери-матха. После диспута с Мадхвачарьей слава Видьяшанкары померкла. В сопровождении Сатьи Тиртхи Мадхвачарья отправился в Бадарикашрам. Там он встретился с Вьясадевой и представил на его суд свой комментарий к «Бхагавад-гите». Изучив писания под руководством Вьясадевы, он стал великим знатоком Вед.
По возвращении из Бадарикашрама в Ананда-матх Мадхвачарья завершил свой комментарий к «Бхагавад-гите». Его помощник Сатья Тиртха записал весь этот комментарий. После посещения Бадарикашрама Мадхвачарья пошел в Ганджаму, на берег реки Годавари. Там он встретился с двумя знатоками священных писаний, которых звали Шобхана Бхатта и Свами Шастри. Впоследствии эти люди стали учениками Мадхвачарьи и вошли в историю под именами Падманабха Тиртха и Нарахари Тиртха. Затем Мадхвачарья вернулся в Удупи. Живя там, он иногда омывался в океане. Однажды на океанском берегу он сложил молитву, состоящую из пяти глав. В другой раз, сидя у океана и медитируя на Господа Шри Кришну, он заметил, что большому кораблю, направляющемуся с товаром в Двараку, угрожает опасность. Мадхвачарья стал подавать сигналы, благодаря чему корабль избежал крушения. Владельцы корабля пожелали вознаградить Мадхвачарью, и тот согласился принять в дар гопи-чандану. Когда ему принесли огромную глыбу гопи-чанданы, она раскололась и взорам присутствующих открылось большое мурти Господа Кришны. В одной руке Кришна держал посох, а в другой - какую-то еду. В честь прихода мурти Кришны Мадхвачарья сложил молитву. Божество было таким тяжелым, что Его не могли поднять тридцать человек. Однако Мадхвачарья принес Его в Удупи один. Восемь санньяси-учеников Мадхвачарьи стали настоятелями восьми основанных им монастырей. Поклонение Божеству Господа Кришны в Удупи продолжается и поныне в соответствии с правилами, установленными Мадхвачарьей.
После этого Мадхвачарья посетил Бадарикашрам еще раз. Путь его пролегал через Махараштру, где по распоряжению местного правителя копали большой водоем. Когда Мадхвачарья со своими учениками проходил мимо, их тоже обязали участвовать в рытье. Некоторое время спустя Мадхвачарья встретился с правителем и, привлекши к работе его самого, пошел с учениками дальше.
В провинции Ганга-Прадеша были часты стычки между индусами и мусульманами. Индусы жили на одном берегу реки, а мусульмане - на другом. Из-за напряженных отношений между ними переправа через реку не действовала. Мусульманские солдаты на другом берегу преграждали путникам дорогу, но Мадхвачарью это не остановило. Он все-таки пересек реку, однако на противоположном берегу его встретили солдаты и привели к царю. Мадхвачарья произвел на царя-мусульманина такое впечатление, что тот стал предлагать ему царство и деньги, но Мадхвачарья отказался. Он продолжил свой путь, но по дороге на него напали разбойники. Мадхвачарья, обладавший огромной физической силой, убил их всех до одного. А когда на его спутника Сатью Тиртху набросился тигр, могучий Мадхвачарья оттащил его. Встретившись с Вьясадевой, Мадхвачарья получил от него шалаграма-шилу Аштамурти. После этого он написал краткое изложение «Махабхараты».
Слава Мадхвачарьи, которую он снискал благодаря своей преданности Господу и учености, разнеслась по всей Индии. Это стало беспокоить содержателей Шрингери-матха, основанного Шанкарачарьей. Последователи Шанкарачарьи, опасаясь растущего влияния Мадхвачарьи, стали всячески досаждать его ученикам. Они даже попытались доказать, что учение Мадхвачарьи расходится с принципами Вед. Однажды последователь философии майявады Шанкарачарьи по имени Пундарика Пури пришел к Мадхвачарье, чтобы вызвать его на спор о шастрах. В это время у Мадхвачарьи украли все его книги, и найдены они были позже, с помощью царя Джаясимхи, правителя Кумлы. Тем не менее в споре с Мадхвачарьей Пундарика Пури потерпел поражение. Одним из учеников Мадхвачарьи был Тривикрамачарья, выдающийся человек, житель Вишнумангалы. Его сын, Нараяначарья, написал «Шри Мадхва-виджаю». После смерти Тривикрамачарьи младший брат Нараяначарьи принял санньясу и стал впоследствии известен под именем Вишну Тиртха.
Известно, что физическая мощь Пурнапрагьи, Мадхвачарьи, была безгранична. В те времена жил один силач по имени Каданджари, о котором ходила слава, что он обладает силой тридцати человек. Мадхвачарья упер большой палец ноги в землю и предложил Каданджари оторвать его от земли. Однако, сколько силач ни старался, он так и не смог этого сделать. Шрила Мадхвачарья покинул материальный мир в возрасте восьмидесяти лет, составляя комментарий к «Айтарея-упанишад». Более подробно о Мадхвачарье написано в «Мадхва-виджае» Нараяначарьи.
Главный центр ачарьев Мадхва-сампрадаи расположен в Удупи. Находящийся там монастырь называется Уттарарадхи-матх. В Удупи хранится список всех монастырей Мадхвачарья-сампрадаи. Ниже перечислены названия монастырей и имена их настоятелей: 1) Вишну Тиртха (Шода-матх), 2) Джанардана Тиртха (Кришнапура-матх), 3) Вамана Тиртха (Канура-матх), 4) Нарасимха Тиртха (Адамара-матх), 5) Упендра Тиртха (Путтуги-матх), 6) Рама Тиртха (Ширура-матх), 7) Хришикеша Тиртха (Палимара-матх) и 8) Акшобхья Тиртха (Педжавара-матх). Ученическая преемственность Мадхвачарья-сампрадаи выглядит следующим образом (число указывает на год рождения по летоисчислению Шакабда; чтобы получить год по христианскому летоисчислению, следует добавить 78 лет): 1) Хамса Параматма; 2) Чатурмукха Брахма; 3) Санакади; 4) Дурваса; 5) Гьянанидхи; 6) Гаруда-Вахана; 7) Кайвалья Тиртха; 8) Гьянеша Тиртха; 9) Пара Тиртха; 10) Сатьяпрагья Тиртха; 11) Прагья Тиртха; 12) Ачьюта Прекшачарья Тиртха; 13) Шри Мадхвачарья, 1040 эры Шака; 14) Падманабха, 1120; Нарахари, 1127; Мадхава, 1136; Акшобхья, 1159; 15) Джая Тиртха, 1167; 16) Видьядхираджа, 1190; 17) Кавиндра, 1255; 18) Вагиша, 1261; 19) Рамачандра, 1269; 20) Видьянидхи, 1298; 21) Шри Рагхунатха, 1366; 22) Раюварья (который беседовал со Шри Чайтаньей Махапрабху), 1424; 23) Рагхуттама, 1471; 24) Ведавьяса, 1517; 25) Видьядхиша, 1541; 26) Веданидхи, 1553; 27) Сатьяврата, 1557; 28) Сатьянидхи, 1560; 29) Сатьянатха, 1582; 30) Сатьябхинава, 1595; 31) Сатьяпурна, 1628; 32) Сатьявиджая, 1648; 33) Сатьяприя, 1659; 34) Сатьябодха, 1666; 35) Сатьясандха, 1705; 36) Сатьявара, 1716; 37) Сатьядхарма, 1719; 38) Сатьясанкалпа, 1752; 39) Сатьясантушта, 1763; 40) Сатьяпараяна, 1763; 41) Сатьякама, 1785; 42) Сатьешта, 1793; 43) Сатьяпаракрама, 1794; 44) Сатьядхира, 1801; 45) Сатьядхира Тиртха, 1808.
От шестнадцатого ачарьи (Видьядхираджи Тиртхи) ведет начало еще одна цепь ученической преемственности, в которую входят: Раджендра Тиртха, 1254; Виджаядхваджа; Пурушоттама; Субрахманья и Вьяса Рая, 1470 - 1520. Девятнадцатый ачарья, Рамачандра Тиртха, также оставил после себя еще одну цепь ученической преемственности, в которую вошли: Вибудхендра, 1218; Джитамитра, 1348; Рагхунандана; Сурендра; Виджендра; Судхиндра и Рагхавендра Тиртха, 1545.
Сейчас в монастыре в Удупи есть также четырнадцать других санньяси Мадхва-тиртхи. Как уже говорилось, Удупи находится недалеко от океана на юге Канары, приблизительно в шестидесяти километрах севернее Мангалора.
Большая часть информации, приведенной в этом комментарии, взята из «Путеводителя по Южной Канаре» и «Бомбей газетт». (Конец комментария Шрилы Прабхупады)
Написанная Нараяначарьей подробная биография Мадхвачарьи, о которой упоминает Шрила Прабхупада, на английском языке:
Отправлено: 06.02.17 12:52. Заголовок: Гаура-дашами месяца ..
Гаура-дашами месяца Мадхава 531-го года эры Чайтаньи (Гаурабда) /6 февраля 2017 г./ — уход Шри Рамануджачарьи
Из наставлений Шрилы Прабхупады о Шри Рамануджачарье
"Философы, которых называют кевала-адвайта-вади, обычно занимаются тем, что слушают "Шарирака-бхашью", комментарий Шанкарачарьи, который отстаивает философию имперсонализма и тождества души с Верховным Господом. Подобные философские комментарии на "Веданта-сутру" школы майявада являются не более чем плодом воображения, однако существуют и другие комментарии на философию Веданты. Комментарий под названием "Шри-бхашья", написанный Шрилой Рамануджачарьей, доказывает философию вишишта-адвайта-вада". "Шри Чайтанья-чаритамрита", Антья-лила, 2.95, комментарий Шрилы Прабхупады
"Ты знаешь, что Господь Будда был индусом, родился в Индии, в царской семье, но, поскольку Он проповедовал философию пустоты, знатоки ведических принципов Его философию не приняли. Тем временем философию Будды принял император Ашока, и она, благодаря поддержке царя, распространилась по всей Индии. Но позже, когда Шанкарачарья проповедал ведические принципы, философия пустоты Господа Будды была вытеснена из Индии. Подобно этому, когда Рамануджачарья понял, что Шанкарачарья — это второе издание философии Будды, он разгромил и Шанкарачарью, поскольку его учение мало чем отличалось от учения Будды, а затем ввел личное поклонение Господу Вишну. Позже другие ачарьи, включая Шри Чайтанью, представили свою философию — преданное служение Верховной Личности Бога, и Господь Чайтанья проповедовал, что Господу можно предлагать служение и в высшей форме супружеской любви. Итак, мы проповедуем высшие принципы любовного служения Верховной Личности Бога, и потому не можем себе позволить никаких соглашений ни с какой философией, относящейся к школе имперсонализма". Из письма Шрилы Прабхупады Хаягриве, 10.07.1968
"Одним словом, Шанкарачарья, представляя Господа, живых существ и материальную природу неразделимыми и полными невежества, пытается скрыть величие Верховной Личности Бога. Он считает, что материальный космос является митхьей, иллюзией, но это большая ошибка. Если Господь, Верховная Личность, реален, почему Его творение должно быть иллюзорно? Такое просто невозможно представить. Поэтому вайшнавы говорят не об иллюзорности мироздания, а только о его преходящей природе. Мироздание отделено от Верховной Личности Бога, но оно удивительным образом создано энергией Господа, и потому называть его иллюзией оскорбительно. Безбожники любуются чудесными творениями материальной природы, недооценивая разум и энергию Верховной Личности Бога, который стоит за всем сотворенным миром. В этой связи Шрипада Рамануджачарья ссылается на сутру из "Айтарея-упанишад" (1.1.1): атма ва идам агра асит. В ней говорится, что верховная атма, Абсолютная Истина, существовала до сотворения мира. Кто-то может возразить: "Если Верховный Господь всецело духовен, как Он может быть источником материального творения и вмещать в себя не только духовную, но еще и материальную энергию?" В ответ на это Шрипада Рамануджачарья цитирует мантру из "Тайттирия-упанишад" (3.1):
Эта мантра подтверждает, что весь материальный мир исходит из Абсолютной Истины, покоится на Ней и после разрушения снова входит в тело Абсолютной Истины, Верховной Личности Бога. Живое существо изначально духовно, и, когда оно входит в духовный мир или в тело Верховного Господа, оно сохраняет свою индивидуальность. В этой связи Шрипада Рамануджачарья приводит пример с зеленой птицей, которая садится на зеленое дерево, но при этом не сливается с ним, а сохраняет свою индивидуальность, хотя и кажется, будто она растворилась в зелени дерева. Можно привести еще пример со зверем, который входит в лес и остается самим собой, хотя кажется, что он растворился в лесу. Точно так же в этом мире ни материальная энергия, ни живые существа не теряют своей индивидуальной природы. Хотя энергии Верховной Личности Бога взаимодействуют в пределах материального мира, каждая из них сохраняет свою самобытность. Таким образом, слияние с материальной или духовной энергией не подразумевает прекращения индивидуального бытия. Согласно учению Шри Рамануджачарьи, которое называется вишишта-адвайтой, все энергии Господа едины, но при этом они сохраняют свою индивидуальность (ваишиштья)". "Шри Чайтанья-чаритамрита", Ади-лила, 7.121, комментарий Шрилы Прабхупады
"Господь Чайтанья Махапрабху (иногда Его называют Кришной Чайтаньей) олицетворяет Собой все эти ипостаси: Он — Бог, гуру, преданный, воплощение Бога (аватара) и внутренняя энергия. В образе Своего спутника Нитьянанды Он предстает как первая экспансия Господа; в образе Адвайты — как воплощение Бога; в образе Гададхары — как внутренняя энергия, а в образе Шривасы — как пограничное живое существо, играющее роль преданного. Поэтому не следует думать, что Кришна существует обособленно. Нет, Он вечно существует со всеми Своими проявлениями, как это описывает Рамануджачарья. Согласно учению вишиштадвайты, энергии Бога, Его экспансии и воплощения представляют собой единство в многообразии. Иными словами, Бог неотделим от своих ипостасей: все вместе они и есть Бог". "Шри Чайтанья-чаритамрита", введение Шрилы Прабхупады
"Здесь сказано, что омкара, или пранава, — это непосредственное проявление Верховной Личности Бога. Если в момент смерти человек вспоминает омкару, он вспоминает о Верховной Личности Бога и потому сразу же переносится в духовный мир. Омкара является сутью всех ведических мантр, ибо олицетворяет Господа Кришну как высшую цель изучения Вед, о чем сказано в "Бхагавад-гите" (ведаиш ча сарваир ахам эва ведйах). Майявади не понимают этих простых истин, изложенных в "Бхагавад-гите", и тем не менее гордо называют себя веданти. Вайшнавы же иногда называют их виданти, что значит "беззубые" (ви значит "без", а данти — "обладающий зубами"). Положения философии Шанкары, словно зубы майявади, ломаются под натиском убедительных доводов, которые приводят философы-вайшнавы, такие как Рамануджачарья и другие великие ачарьи. Шрипада Рамануджачарья и Мадхвачарья сломали приверженцам майявады все зубы, и потому философов-майявади вполне можно называть виданти, беззубыми". "Шри Чайтанья-чаритамрита", Ади-лила, 7.128, комментарий Шрилы Прабхупады
"Последователи Мадхвачарья-сампрадаи и Рамануджа-сампрадаи поклоняются главным образом Господу Рамачандре, хотя Шри-вайшнавы, по идее, должны поклоняться Господу Нараяне и Лакшми, а таттвавади — Господу Кришне. Сейчас же в большинстве монастырей, принадлежащих Мадхва-сампрадае, поклоняются Господу Рамачандре.
В книге "Адхьятма-рамаяна" главы с двенадцатой по пятнадцатую посвящены поклонению Божествам Шри Рамачандры и Ситы. Там приводится история о жившем во времена Господа Рамачандры брахмане, который дал обет каждый день ничего не есть и не пить, пока не увидит Господа Рамачандру. Иногда дела вынуждали Господа Рамачандру отсутствовать в столице по целой неделе, и тогда подданные Рамачандры были лишены возможности видеть Его. Строго блюдя свой обет, брахман все это время не брал в рот ни капли воды и ни крошки пищи. Лишь спустя восемь или девять дней, увидев, наконец, Господа Рамачандру, он прерывал свой пост. Узнав о суровом обете брахмана, Господь Шри Рамачандра велел Своему младшему брату Лакшмане дать ему Божества Ситы-Рамы. Получив от Шри Лакшманаджи Божества, брахман поклонялся Им до конца своих дней. Умирая, он передал Божества Шри Хануманджи, и тот долгое время носил Их на шее и преданно служил Им. Многие годы спустя Хануман решил отправиться на гору Гандха-мадана и доверил Божества Бхимасене, одному из Пандавов. Бхимасена принес Их к себе во дворец и стал беречь как зеницу ока. В том же самом дворце Божествам поклонялся Кшемаканта, последний царь в династии Пандавов. После него Божества были поручены заботам царей Ориссы, Гаджапати. От царя Ориссы эти Божества получил Нарахари Тиртха — один из ачарьев в ученической преемственности, восходящей к Мадхвачарье.
Примечательно, что поклонение этим самым Божествам Рамы и Ситы продолжается со времен царя Икшваку. Члены царского рода Икшваку поклонялись Им еще до явления Господа Рамачандры. Позже, во времена Господа Рамачандры, этим Божествам поклонялся Лакшмана. Говорится, что всего за три месяца до своего ухода из этого мира эти Божества получил Шри Мадхвачарья, который и установил Их в храме в Удупи. С тех пор Им поклоняются в этом монастыре Мадхвачарья-сампрадаи. Что же касается Шри-вайшнавов, то, начиная с Рамануджачарьи, они тоже поклоняются Божествам Ситы-Рамы. Сите-Раме поклоняются также в Тирупати и других местах. У Шри Рамануджа-сампрадаи есть одно ответвление. Оно называется Рамананди или Рамат, и в нем также ведется очень строгое поклонение Божествам Ситы-Рамы. Вайшнавы Рамануджа-сампрадаи предпочитают поклоняться не Радхе-Кришне, а Господу Рамачандре". "Шри Чайтанья-чаритамрита", Мадхья-лила 9.11, комментарий Шрилы Прабхупады
"Придя в святое место, которое называется Курмакшетра, Господь Шри Чайтанья Махапрабху посетил храм Курмы, поклонился Ему и вознес молитвы.
КОММЕНТАРИЙ: Курмастхана — это знаменитое место паломничества. В "Прапаннамрите" рассказывается, как однажды ночью Господь Джаганнатха перенес Шри Рамануджачарью из Джаганнатха-Пури в Курмакшетру. Чтобы попасть в Курмакшетру, нужно по южной ветке индийской железной дороги доехать до станции Чика-Кола-Роуд. В тринадцати километрах к востоку от нее лежит святое место Курмачала. Местное население, говорящее на телугу, придает этому святому месту особую важность, о чем сообщается в официальной газете "Ганджама Мэньюэл". Там находится Божество Курмы, и, как упоминалось выше, Шри Рамануджачарья был перенесен туда из Джаганнатха-Пури. Сначала он принял Курму за божество Господа Шивы и потому стал поститься. Но потом он понял, что курма-мурти - одна из ипостасей Господа Вишну, и положил начало очень пышному поклонению Господу Курме. Об этом рассказывается в тридцать шестой главе "Прапаннамриты". По сути, святое место Курмакшетру, или Курмастхану, возродил Шрипада Рамануджачарья под влиянием Господа Джаганнатхадевы в Джаганнатха-Пури". "Шри Чайтанья-чаритамрита", Мадхья-лила, 7.113
"Его [Рамануджачарьи] духовный учитель дал ему мантру и сказал: "Сын мой, повторяй эту мантру про себя. Никто не должен слышать ее. Это великая тайна". Рамануджачарья спросил своего гуру: "Что дает эта мантра?" Гуру ответил: "Повторяя эту мантру в медитации, ты обретешь освобождение". Услышав это, Рамануджачарья тотчас же отправился на площадь, где было очень много народа, и объявил: "Повторяйте эту мантру, и вы обретете освобождение". (Смеется.) Затем он вернулся к своему духовному учителю. Тот был в страшном гневе и начал кричать на него: "Я велел тебе повторять ее про себя!" Рамануджачарья сказал: "Да, я нанес тебе оскорбление. Поэтому ты вправе наказать меня. Но ты сказал мне, что эта мантра даст освобождение, поэтому я открыл ее всем. Пусть все освободятся, а я пойду в ад. Я готов к этому. Но если, повторяя эту мантру, каждый может освободиться, то ее должны знать все". Тогда духовный учитель обнял его и сказал: "Ты превзошел меня". Понимаете? Если мантра обладает такой силой, зачем держать ее в секрете? Ее нужно распространять. Люди страдают. Поэтому Чайтанья Махапрабху велел повторять мантру Харе Кришна вслух. Все, кто слышит ее, даже птицы и звери, освободятся". Из книги Шрилы Прабхупады "Наука самоосознания", статья "В поисках пути к освобождению",
"Дорогой Шри Чакраварти! Я с большим интересом прочитал книгу, составленную вашим отцом, В. Р. Шрисаилой Чакраварти, — "Философия Шри Рамануджи", — и подаренную мне вами 02.11.1974. Разумеется, мы, Гаудия Вайшнавы, следуем практически той же философии, которой учил Шрила Рамануджа. Шри Чайтанья Махапрабху определяет природу души-дживы как вечного слуги Кришны, пребывающего в пограничной энергии Господа, опираясь на философию ачинтья-бхеда бхеда-таттвы. Она очень похожа на Вишиштадвайта-ваду. В настоящее время вайшнавская философия распространяется движением Харе Кришна по всему миру, и мы считаем Шрипаду Рамануджу крепкой опорой для вайшнавского философского понимания. Это подобно сочетанию ньяя-шрути и смрити-прастхан. <...> Что касается меня лично, то, следуя по стопам моего гуру махараджа Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура Прабхупады, мы принимаем принципы всех ачарьев, хотя официально мы принадлежим к Мадхва-сампрадае. Наша сампрадая известна как Мадхва-Гаудия сампрадая. Мы крепко держимся за лотосные стопы Шри Рамануджачарьи, потому что его лотосные стопы — самая мощная крепость в борьбе с философией майявади. Я надеюсь, что книга "Философия Шри Рамануджи", изданная вами, окажет огромную помощь вайшнавам во всем мире. Вновь благодарю вас. Искренне Ваш, А.Ч. Бхактиведанта Свами, АЧБС/бс" Из письма Шрилы Прабхупады В.С.Р. Чакраварти, 22.11.1974
Из биографии Рамануджачарьи:
Шрила Рамануджачарья (1017-1137) был главным ачарьей Шри Сампрадаи, одной из четырех главных вайшнавских линий учеников и учителей. Его комментарии к Веданта-сутре — Шри Бхашья — установили доктрину, известную как Вишиштадвайта, "ограниченный недуализм". Будучи твердым последователем философии персонализма, он учил, что хотя Верховный Господь и индивидуальные души качественно едины, все равно между ними есть различие, так как Господь бесконечно велик, а живое существо бесконечно мало. Шрила Рамануджачарья много путешествовал по всей Индии, обучая персонализму и побеждая сторонников монистической философии. <...> Услышав о том, что его возлюбленный Гурудев оставил этот мир, Рамануджачарья от горя лишился чувств. <...> Он не упал к его стопам, но лишь безмолвно и неподвижно, словно скала, стоял поодаль. Его глаза были прикованы к прекрасному, чистому лицу Ямуначарьи, его Гурудева. Все вайшнавы с надеждой смотрели на него, слово стараясь увидеть в нем продолжение Ямуначарьи. После некоторого молчания, Рамануджачарья сказал: "Три пальца моего Гурудева согнуты. Это было так и раньше?" "Нет, — ответили преданные. — Непонятно, почему они согнуты сейчас".
Тогда Шри Рамануджачарья объявил: "Перед святым телом моего Гурудева я даю три обета. Первый: мое сердце будет стремиться к преданности Господу Вишну, и я буду распространять Его славу по всей земле, избавив людей от иллюзии. Мой второй обет: чтобы утвердить самое возвышенное положение Господа Вишну, я напишу комментарии на Веданта-сутру и назову их "Шри Бхашья". И третий мой обет заключается в том, что одного из учеников я назову Парашарой, почтив таким образом славу великого мудреца и преданного, автора Вишну-Пураны, Шри Парашара. Таковы мои обеты".
Пока он говорил это, с каждым обетом, разгибался один из трех согнутых пальцев Шри Ямуначарьи. Так Рамануджачарья поклялся исполнить три нереализованных желания своего Гурудева и продолжить дело всей его жизни. <...> Рамануджачарья стал автором множества известных комментариев на Упанишады, Пураны, Бхагавад-гиту и другие классические произведения. Шри Бхашья, комментарий на Веданту, являет собой уникальный вызов, брошенный комментарию Шанкарачарьи, отстаивавшему принцип имперсонализма в восприятии Абсолютной Истины. Вплоть до наших дней цепь ученической преемственности, идущая от Рамануджи, продолжает исповедовать традицию поклонения Божествам и философию, заложенную ее основателем.
За свою долгую жизнь, Шри Рамануджачарья верно служил лотосным стопам своего возлюбленного Гурудева, распространяя и утверждая славу Господа Вишну. Он основал 74 храма, имел тысячи последователей, среди которых были цари и богатые землевладельцы, посвятил в санньясу около 700 человек.
Видя, что его миссия на Земле подходит к концу, он оставил своим ученикам последние наставления, которые должны помнить все, кто искренне стремятся обрести милость Господа и служить Ему: "Предавшаяся душа будет жить такою верой: со дня самопредания — со дня вручения себя Гурудеву — судьба предавшейся души находится в Руках Всевышнего. Никогда не жалейте о том, что происходит вследствие ваших прошлых поступков. Во всем, что необходимо вам сегодня, и во всем, что вам видится необходимым в будущем, стремитесь полагаться на предавшихся душ. ПОСТОЯННО НАХОДИТЕСЬ В РАСПОРЯЖЕНИИ ВЕЛИКОГО ВАИШНАВА, ПОЛНОСТЬЮ СВОБОДНОГО ОТ АХАНКАРЫ [ЛОЖНОГО ЭГО], И НАДЕЛЕННОГО БОЖЕСТВЕННЫМ ЗНАНИЕМ И БХАКТИ. В ЭТОМ — ВЫСШЕЕ СПАСЕНИЕ, И НЕТ БОЛЕЕ ВЫСОКОГО ПУТИ".
Многие возвышенные Вайшнавы, принадлежавшие к Рамануджа-сампрадае, были преданными Шри Чайтаньи Махапрабху. Среди них Прабходананда Сарасвати (написавший такие труды как «Чайтанья-чандрамрита», «Навадвипа-чатака» и др.). Чайтанья Махапрабху встречал Прабходананду Сарасвати в 1511 году, путешествуя по Южной Индии.
Гаура-двадаши месяца Мадхава 531-го года эры Чайтаньи (Гаурабда) /8 февраля 2017 г./ — явление Господа Варахадева
Господь Брахма сказал: Когда развлечения ради безгранично могущественный Господь принял форму вепря, чтобы поднять Землю, утонувшую в великом океане вселенной, носящем имя океана Гарбходака, перед Ним появился первый демон [Хираньякша], и Господь пронзил его Своим клыком.
КОММЕНТАРИЙ: С самого начала творения планетами во вселенных всегда правят либо демоны, либо полубоги (вайшнавы). Господь Брахма — первый полубог, а Хираньякша — первый демон в этой вселенной. Планеты парят в воздухе, как невесомые шары, только при определенных условиях, и, если нарушить эти условия, они могут упасть в океан Гарбходака, занимающий половину вселенной. Другая ее половина представляет собой сферообразный купол, в котором находятся бесчисленные планетные системы. Парить в невесомости планетам позволяет их внутреннее устройство, и то, что в наше время демоны бурят землю, выкачивая из нее нефть, может пагубно отразиться на невесомости Земли. Нечто подобное уже случилось однажды по вине демонов во главе с Хираньякшей (наживавшимся на золотой лихорадке): Земля, утратив невесомость, упала в океан Гарбходака. Поэтому Господь, поддерживающий все материальное творение, принял облик гигантского вепря и Своим огромным рылом поднял Землю из вод океана Гарбходака. В одной из песен Шри Джаядевы Госвами, великого поэта-вайшнава, об этом сказано следующее:
«О Кешава! О Верховный Господь, принявший облик вепря! О Господь, на Твоих клыках покоится Земля, похожая на Луну с ее пятнами».
Таковы признаки воплощения Господа. Воплощение Господа — отнюдь не плод богатого воображения праздного фантазера. Воплощения Господа приходят при чрезвычайных обстоятельствах, как в случае, описанном выше, и выполняют задачу, которую человек с его крохотным умишком не способен даже вообразить. Современным творцам огромного числа грошовых воплощений стоит обратить внимание на истинное воплощение Бога в образе гигантского вепря, который мог держать Землю на Своем рыле.
Когда Господь явился, чтобы поднять Землю, демон по имени Хираньякша попытался воспрепятствовать исполнению миссии Господа, и тогда Господь убил его, пронзив Своим клыком. Шрила Джива Госвами утверждает, что Господь убил демона Хираньякшу рукой. По его мнению, убив демона рукой, Господь затем пронзил его клыком. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур разделяет это мнение. «Шримад-Бхагаватам», 2.7.1
Когда человек с верой и преданностью слушает или пересказывает это благое повествование о Господе Вепре, заслуживающее того, чтобы быть рассказанным, Господь, находящийся в его сердце, получает огромное удовольствие.
КОММЕНТАРИЙ: Приходя в материальный мир в Своих разнообразных воплощениях и действуя в нем, Господь оставляет после Себя повествования, описывающие Его деяния, которые так же трансцендентны, как и Он Сам. Каждый из нас любит слушать увлекательные истории, но в большинстве случаев эти истории не приносят нам никакой пользы и не заслуживают нашего внимания, поскольку все они касаются низшей энергии Господа — материальной природы. живые существа, духовные по природе, относятся к высшей энергии Господа, и ничто материальное не может принести им благо. Поэтому разумные люди должны сами слушать повествования о деяниях Господа и побуждать к этому других, ибо тот, кто слушает их, избавляется от страданий материальной жизни. По Своей беспричинной милости Господь нисходит на землю и оставляет после Себя Свои милостивые деяния, чтобы принести преданным трансцендентное благо. «Шримад-Бхагаватам», 3.13.48
«Золотоволосый и клыкастый демон бросился в погоню за восставшим из воды Господом. При этом он был похож на крокодила, который гонится за слоном. Громовым голосом он проревел: «И не стыдно Тебе пускаться наутек, оставляя без ответа брошенный Тебе вызов? Поистине, бесстыдные твари глухи к упрекам!» Господь опустил Землю на воду прямо перед Собой и вложил в нее Свою энергию, которая сообщила ей способность держаться на плаву. И пока враг стоял, наблюдая за происходящим, Брахма, творец вселенной, стал возносить Господу хвалу, а другие полубоги в это время осыпали Его цветами. Увешанный драгоценными украшениями и браслетами, облаченный в золотые доспехи демон погнался за Господом, потрясая своей могучей палицей. Господь терпеливо выслушал все язвительные насмешки и оскорбления, которыми осыпал Его демон, но теперь, чтобы не оставить слова демона без ответа, явил Свой гнев, наводящий ужас на все живое. Верховный Господь, Личность Бога, сказал: Да, Мы, обитатели джунглей, всегда ищем встречи с охотничьими псами, подобными тебе. Того, кто вырвался из тисков смерти, не испугают твои развязные речи, ибо сам ты находишься под властью ее законов. Мы и впрямь похитили подопечную обитателей Расаталы и утратили всякий стыд. Раз уж Я навлек на Себя гнев столь могущественного противника, то Мне придется принять удары твоей могучей палицы, однако Я все равно останусь стоять в воде, ибо Мне некуда больше идти. Ты слывешь предводителем несметных полчищ пеших ратников, поэтому не мешкая сделай все, чтобы одержать победу над Нами. Прекрати свою глупую болтовню и убей Нас, чтобы развеять тревогу своих сородичей. Как бы ни гордился собой человек, если он не может сдержать данное им слово, ему нет места среди приличных людей. Шри Майтрея сказал: Услышав этот вызов, брошенный ему Личностью Бога, демон рассвирепел и задрожал от гнева, словно разъяренная кобра. Шипя от негодования и клокоча от гнева, демон стремительно бросился на Господа и обрушил на Него свою могучую палицу. Однако Господь, слегка отступив, уклонился от сокрушительного удара Своего врага, который целился Ему прямо в грудь. Так достигший совершенства йог ускользает из когтей смерти. Тут Господь, Личность Бога, не на шутку разгневался и бросился на демона, который, яростно закусив губы, снова поднял свою палицу и принялся размахивать ею. Тогда Господь обрушил Свою палицу на противника, целясь ему в правую бровь, но демон, будучи искусным воином, о благородный Видура, защитил себя, отразив Его удар своей палицей. Так демон Харьякша и Господь, Верховная Личность Бога, осыпали друг друга ударами огромных палиц, — распаленные гневом, они стремились вырвать друг у друга победу. Схватка между двумя противниками становилась все ожесточеннее, ни один из них не хотел уступать другому. От ударов, которые они обрушивали друг на друга, орудуя своими остроконечными палицами, их тела покрылись ранами, и запах собственной крови еще сильнее распалял их гнев. Одержимые желанием победы, они применяли друг против друга всевозможные приемы, и их поединок был похож на бой двух могучих быков, схватившихся из-за коровы. О потомок Куру, Брахма, самый независимый из полубогов вселенной, вместе со своей свитой прибыл туда, где происходила битва, чтобы собственными глазами увидеть жестокую схватку за власть над миром между демоном и Верховным Господом, принявшим облик вепря». «Шримад-Бхагаватам», 3.18.7-20
«Да, существует два воплощения вепря. Один рыжеватый, а другой белый. Вараха — первый, он рыжеватый, как кабан». Из письма Шрилы Прабхупады Джадурани, 16 марта 1968 г.
«Аналогичным образом, когда в «Шримад-Бхагаватам» говорится о спасении Варахадевой Земли, которая упала со своего положения, речь идет о всей Бху-мандале. В «Шримад-Бхагаватам» нет другой концепции Земли как шарообразной планеты:
«О Господь, когда остриями Своих могучих клыков Ты поднял Землю [Бху-мандалу], Твое трансцендентное тело стало таким же прекрасным, как горные вершины, окутанные облаками» (Ш. Б., 3.13.41).
Санскритские слова, использованные здесь: ча саукарам бху-мандаленатха дата дхритена те («В облике вепря Ты поднял Бху-мандалу на своих клыках»).
Когда Шрилу Прабхупаду спросили, следует ли изображать Варахадева держащим земной шар или всю Бху-мандалу, состоялся следующий разговор, в котором Шрила Прабхупада скромно подтвердил правоту исследования своего ученика Бхакти-премы:
Тамала Кришна: Это означает Джамбудвипу. Бхакти-према: Нет, это означает всю Землю размером четыре миллиарда миль. Джамбудвипа размером восемь лакхов (800 тыс.) миль. Тамала Кришна: Четыре миллиарда – это размер вселенной. Бхакти-према: Бху-мандалы. Тамала-Кришна: Бху-мандалы. О, «Бхагаватам» описывает в качестве Земли Бху-мандалу. Прабхупада: О! Яшоданандана: Бхуми. Бхакти-према: ...поднята прямо из океана, со дна океана. Прабхупада: Итак, объяснение дано. Тогда вопрос решен. Тамала-Кришна: Да. Упала вся Бху-мандала. Бхакти-према: Вселенная круглая, и ото дна океана Гарбходака до вершины Сатьялоки четыре миллиарда миль. И с запада на восток тоже четыре миллиарда миль. Потому что Бху-мандала, Земля, находится посередине. Рассмотрение схемы планет, 28 июня 1977 г., Вриндавана
Это объяснение также подтверждается Садапутой дасом в его книге «Ведическая космография и астрономия»:
«Иллюстрируя повествование о том, как Господь Вараха поднял Землю из океана, художники часто изображают Землю в привычном нам виде земного шара. Однако в санскритских стихах «Шримад-Бхагаватам», в которых говорится об этом событии, не используются слова, которые указывали бы на сферу, когда речь идет о Земле. В «Вишну-пуране» сказано, что Господь Вараха поднял всю Бху-мандалу. В соответствующем тексте утверждается, что после того, как Господь Вараха поднял Землю из воды, Он разделил ее на семь континентов, как и прежде. Это говорит о том, что поднятая Земля включала в себя семь двип Бху-мандалы (В. П., стр. 65). Вайшнавский комментатор Вамшидхара в своем комментарии к стиху Ш. Б. 5.20.38 также отмечает, что Земля, поднятая Господом Варахой, – это Бху-мандала (см. приложение 1)». Из книги Майешвары даса «Sailing to Jambudvipa»
Все даты в формате GMT
3 час. Хитов сегодня: 17
Права: смайлы да, картинки да, шрифты да, голосования нет
аватары да, автозамена ссылок вкл, премодерация вкл, правка нет
- участник сейчас на форуме
- участник вне форума