Отправлено: 12.11.14 17:19. Заголовок: Качества, которыми д..
Качества, которыми должен обладать санньяси
«Социальный институт варнашрама-дхарма, делящий всех людей в обществе на четыре сословия, или касты, предназначен для того, чтобы разделить людей не по происхождению, а в соответствии с их образованием и уровнем квалификации. Это нужно для того, чтобы обеспечить в обществе мир и процветание. Перечисленные в данном стихе качества названы трансцендентными; обладая ими, человек может совершенствовать духовное знание и в конечном итоге покинуть материальный мир. В системе варнашрамы санньяси, то есть человек, отрёкшийся от мира, считается головой или духовным учителем всех сословий и укладов. Брахманы являются духовными учителями трёх других каст: кшатриев, вайшьев и шудр, однако санньяси, стоящие на самой верхней ступени общественной лестницы, являются духовными учителями даже для брахманов. Санньяси в первую очередь должен обладать бесстрашием. Поскольку санньяси живёт один, без всякой поддержки или её гарантии, он должен полагаться только на милость Верховной Личности Бога. Если человек думает: «Кто защитит меня после того, как я порву все связи с семьёй и обществом?» — ему не следует принимать отреченный уклад жизни. Санньяси должен быть полностью убеждён в том, что Кришна, Верховная Личность Бога, в Своём локализованном аспекте Параматмы всегда пребывает в его сердце и что Он все видит и всегда знает, что живое существо намеревается делать. Таким образом, необходимо твёрдо верить в то, что Кришна в образе Параматмы позаботится о предавшейся Ему душе. «Я никогда не останусь один, — должен думать санньяси. — Даже в самых непроходимых джунглях Кришна всегда будет рядом со мной и не оставит меня без защиты и покровительства». Такую убеждённость называют абхайам, бесстрашием, и она должна определять состояние ума человека, ведущего жизнь в отречении. Помимо этого, санньяси должен всегда очищать своё существование. Существует очень много правил и предписаний, которым нужно следовать в отречённом укладе жизни. Самым важным из них является строгий запрет на близкие отношения с женщинами. Он не имеет права даже разговаривать с женщиной наедине. Господь Чайтанья был идеальным санньяси, и когда Он жил в Пури, женщинам из числа преданных не позволялось даже приблизиться к Нему, чтобы выразить своё почтение. Им советовали кланяться Ему на расстоянии. С Его стороны это было не проявлением женоненавистничества, но строгим выполнением категорического запрета, не позволяющего санньяси близко общаться с женщинами. Чтобы очистить своё сознание, человек должен следовать всем правилам и предписаниям определённого уклада жизни. Санньяси строго запрещено вступать в интимные отношения с женщинами или владеть дорогим имуществом, используя его для удовлетворения собственных чувств. Идеальным санньяси был Сам Господь Чайтанья, и из Его жизнеописаний мы узнаём, что Он всегда был предельно строг к Себе в том, что касалось отношений с женщинами. Хотя Его считают самым великодушным воплощением Господа, допускавшим к Себе самые падшие обусловленные души, Он, тем не менее, строго придерживался правил и предписаний санньясы в отношении общения с женщинами. Один из личных слуг Господа Чайтаньи по имени Чхота Харидас сопровождал Его вместе с другими доверенными слугами Господа. Так уж случилось, что однажды он с вожделением посмотрел на молодую женщину, и Господь Чайтанья был настолько строг, что тотчас исключил его из числа Своих приближенных. «Для санньяси — сказал Господь Чайтанья, — или любого, кто хочет выпутаться из сетей материальной природы, кто стремится достичь духовного мира и вернуться домой, к Богу, смотреть на женщин или какие-то материальные богатства с мыслью о наслаждении — даже не воспользоваться ими, а просто посмотреть на них с таким умонастроением — столь тяжкий проступок, что ему лучше покончить жизнь самоубийством, прежде чем у него возникнут такие греховные желания». Таков процесс очищения.
Следующим элементом является гьяна-йога-вйавастхитихи — развитие и распространение знаний. Санньяси должен посвятить свою жизнь распространению знания среди семейных людей и всех тех, кто забыл, что человеческая жизнь предназначена для духовного совершенствования. Идя от двери к двери, санньяси должен просить подаяние, но это вовсе не значит, что он является попрошайкой. Одно из качеств человека, находящегося на трансцендентном уровне, это смирение, и только поэтому санньяси стучится в каждую дверь не столько для того, чтобы просить подаяние, сколько для того, чтобы встретиться с домохозяевами и пробудить в них стремление к сознанию Кришны. Таков долг санньяси. Если он действительно достиг высокого уровня духовного развития и строго следует указаниям своего духовного учителя, то он должен проповедовать сознание Кришны, используя логику и понимание философии; тому же, кто не столь продвинут, не следует давать обет отречения. Если же человек, не обладающий достаточным запасом знаний, все-таки дал обет отречения, в таком случае он должен полностью посвятить себя слушанию истинного духовного учителя, чтобы обрести знание. Итак, санньяси, человек, ведущий одинокую жизнь в отречении, должен обладать бесстрашием, саттва-самшуддхих (чистотой) и гьяна-йогой (знанием)». «Бхагавад-гита как она есть» 16.1-3, комментарий Шрилы Прабхупады
Санньяса подразумевает владение своим умом и чувствами. Определение терминов «свами», «госвами»
Шри Адвайта Ачарья — это воплощение Господа Чайтаньи, играющее роль преданного. Таким образом, три таттвы [Чайтанья Махапрабху, Нитьянанда Прабху и Адвайта Гошани] занимают господствующее положение и повелевают всем сущим.
КОММЕНТАРИЙ: Гошани (госани) — это синоним слова госвами (госвами). Так называют того, кто полностью обуздал свои чувства и ум. Человека, не способного на это, называют годасой, «слугой своих чувств». Такой человек не может быть духовным учителем. Но госвами — это духовный наставник, который по-настоящему обуздал свой ум и чувства. Недобросовестные люди стали передавать титул госвами по наследству, однако прежде его присваивали только тому, кто обладал должными качествами. Так было заведено со времен Шри Рупы Госвами, который сначала был обычным грихастхой и министром в правительстве, а потом благодаря наставлениям Господа Чайтаньи Махапрабху достиг уровня подлинного госвами. Таким образом, титул госвами не может передаваться по наследству, он дается человеку в соответствии с его качествами. Если человек достиг высот духовного развития, то независимо от происхождения его следует звать госвами. Шри Чайтанья Махапрабху, Шри Нитьянанда Прабху и Шри Адвайта Гошани Прабху по самой Своей природе являются госвами, ибо принадлежат к категории вишну-таттвы. Все Они прабху («господствующие» или «повелители»), поэтому Их иногда называют Чайтанья Гошани, Нитьянанда Гошани и Адвайта Гошани. К сожалению, Их так называемые потомки, не обладая качествами госвами, присвоили себе этот титул и передают его по наследству или носят его как какое-то профессиональное звание. Однако это противоречит учению шастр. «Шри Чайтанья-чаритамрита» Ади-лила 7.13
«Таково положение свами. Свами – это хозяин. Госвами. Госвами означает того, кто контролирует свои чувства. Го – это чувства. Итак, свами или госвами обозначает того, кто владеет своими чувствами или того, кто владеет своим умом. Ум очень неустойчив. Весь процесс йоги предназначен для обуздания ума, ведь если вы не можете контролировать свой ум, в нем будут без конца появляться желания – сотни, тысячи, миллионы. А вам придется их исполнять. В таком случае где же шанти*? Вы вынуждены удовлетворять хозяина. Кто стал вашим хозяином? Ум. Тогда вы будете пребывать в беспокойстве. Не сможете быть умиротворенными. А в уме рождается много миллионов желаний. Поэтому, когда вы сможете взять под контроль свой ум, он будет желать чего-либо, а вам нужно контролировать: «Нет, ты не можешь делать это» – тогда вы станете свами. Свами, эти санньяси, им дают титул «свами» или «госвами», поскольку санньяси должны контролировать свой ум, свои чувства. Поэтому их называют свами. В противном случае не свами, а слуга. Если вы подчиняетесь уму, то вы слуга, а если ум подчиняется вам, тогда вы, та же личность, являетесь свами». Из лекции Шрилы Прабхупады по «Шримад-Бхагаватам» 3.26.43, Бомбей, 18.01.1975 * умиротворенность, спокойствие
«Поэтому в своем предыдущем письме я написал, что сейчас ты в пожилом, зрелом возрасте, поэтому я предлагаю тебе принять образ жизни ванапрастхи, что является твоим долгом, поскольку ты был рожден в семье брахмана. В соответствии с нашим ведическим принципом, от брахмана ожидается, что он пройдет через четыре ашрама, а именно брахмачари, грихастху, ванапрастху и санньясу. Другие не принимают санньясу, однако тот, кто является брахманом, в конце своей жизни должен принять санньясу». Из письма Шрилы Прабхупады Динананатхе Н. Мишре, 26.07.1975
«Брахман – тот, кто обладает качествами брахмана, – ему нужно пройти через четыре ашрама, брахман: брахмачари-ашрам, грихастха-ашрам, ванапрастха-ашрам и санньяси-ашрам. Кшатрия, им нужно соблюдать три ашрама: брахмачари, грихастха и ванапрастха. И вайшьи: брахмачари и грихастха. Для шудры есть только один ашрам – только грихастха. Шудре никогда не предлагают санньясу. Ее предлагают только брахманам». Из лекции Шрилы Прабхупады по «Шримад-Бхагаватам» 1.8.41, Майяпур, 21.10.1974
«Такова ведическая цивилизация, варнашрама, четыре варны и четыре ашрама: брахманы, кшатрия, вайшья, шудра... И санньяса в особенности предназначена для брахманов, а не для кшатриев или вайшьев, поскольку они не очень возвышенны. Но брахман возвышен с самого начала. Поэтому санньяса предназначена для брахмана. Система такова, что, не будучи брахманом, никто не может принять санньясу». Из беседы в саду с доктором Джерсоном и преданными, Лос-Анджелес, 22.06.1975
Отправлено: 12.11.14 17:27. Заголовок: Четыре ступени саннь..
Четыре ступени санньясы
«Парамахамса — это высшая ступень отречения от мира. Путь отречения от мира (санньяса) делится на четыре ступени: кутичака, бахудака, паривраджакачарья и парамахамса. По ведическим правилам человек, принявший санньясу, должен поселиться в хижине неподалеку от своей деревни и получать все необходимое (главным образом еду) из дома. Эта ступень называется кутичакой. Поднявшись на следующую ступень, санньяси перестает принимать что-либо из дома: теперь он живет за счет подаяния, прося его в разных местах. Такой образ жизни называется мадхукари, что буквально означает «занятие пчелы». Пчелы собирают нектар с разных цветков, с каждого понемногу, а санньяси должен ходить по домам и просить подаяние, беря в каждом доме лишь понемногу еды: брать много ему не разрешается. Эта ступень называется бахудакой. Санньяси, который поднялся на еще более высокую ступень, постоянно путешествует, проповедуя славу Господа Васудевы. Такого санньяси называют паривраджакачарьей. А на следующей ступени, которая называется парамахамсой, санньяси прекращает проповедовать и, остановившись в каком-то месте, целиком сосредоточивается на собственном духовном развитии. Истинный парамахамса — это тот, кто полностью обуздал свои чувства и посвятил себя чистому преданному служению Господу.
Трое сыновей Приявраты (Кави, Махавира и Савана) с юных лет были парамахамсами. Они не испытывали ни малейшего беспокойства со стороны своих органов чувств, так как всегда вовлекали их в служение Господу. Поэтому здесь Шукадева Госвами описывает трех братьев словами упашама-шилах. Упашама значит «полностью обуздали». Поскольку Кави, Махавира и Савана полностью обуздали свои чувства, их почитали как великих святых и мудрецов». «Шримад-Бхагаватам» 5.1.27
Настоящая санньяса-йога или бхакти означает, что человек знает своё естественное, изначальное положение как живого существа и действует соответствующим образом.
То, что называют отречением, есть то же самое, что йога, или воссоединение со Всевышним, ибо никто не может стать йогом, если он не отказывается от желания чувственных удовольствий.
КОММЕНТАРИЙ: Настоящая санньяса-йога или бхакти означает, что человек знает своё естественное, изначальное положение как живого существа и действует соответствующим образом. Живое существо не имеет отдельного, независимого бытия. Оно является пограничной энергией Всевышнего. Когда живое существо попадает в ловушку материальной энергии, оно обусловливается, но когда оно в сознании Кришны, то есть знает о духовной энергии, оно находится в своем истинном и естественном состоянии бытия. Поэтому, когда человек находится в полном знании, он отказывается от всех видов материальных наслаждений, или отрешается от всякой деятельности, направленной на удовлетворение чувств. Это практикуется йогами, которые удерживают чувства от материальных привязанностей. Но человек в сознании Кришны не имеет возможности занять свои чувства чем-либо, что не предназначено для Кришны. Таким образом, человек, сосредоточивший своё сознание на Кришне, является одновременно санньяси и йогом. Цель познания и сдерживания чувств, как это предписано в системах гьяна и йоги, достигается сама собой в процессе служения Кришне. Если человек не способен отказаться от эгоистического образа действий, то гьяна и йога безполезны для него. Истинной целью каждого живого существа является отказ от эгоистического удовлетворения собственных чувств и готовность удовлетворять чувства Всевышнего. Человек, направивший своё сознание на Кришну, не желает никаких удовольствий для самого себя. Он всегда стремится доставить удовольствие Верховному Господу. Тот, кто не имеет знаний о Всевышнем, вынужден действовать ради удовлетворения собственных чувств, потому что живое существо не может находиться на платформе бездействия. Все эти цели достигаются совершенным образом благодаря практике сознания Кришны. «Бхагавад-гита как она есть» 6.2
Живое существо, которое действует не ради собственного удовлетворения, но ради высшего целого, является совершенным санньяси, совершенным йогом.
Благословенный Господь сказал: «Живет в отречении и является истинным мистиком тот, кто не привязан к плодам своего труда и кто выполняет работу из чувства долга, а не тот, кто не зажигает огня и не выполняет никакой работы».
КОММЕНТАРИЙ: В этой главе Господь объясняет, что процесс восьмиступенчатой системы йоги является средством контроля ума и чувств. Однако большинству людей очень трудно следовать этому процессу, особенно в век Кали. Хотя система восьмиступенчатой йоги рекомендуется в этой главе, Господь, тем не менее, подчеркивает, что процесс карма-йоги, или деятельности в сознании Кришны, лучше. Каждый в этом мире действует ради поддержания своей семьи и имущества, но никто не трудится без какого-либо личного интереса, или стремления к удовлетворению собственных чувств, как в узком, так и в широком смысле. Критерий совершенства – действовать в сознании Кришны, а не с целью наслаждения плодами своего труда. Действовать в сознании Кришны – долг каждого живого существа, поскольку по своей природе все мы – неотъемлемые частицы Всевышнего. Части тела работают ради удовлетворения всего тела. Конечности тела действуют не ради собственного удовлетворения, а ради удовлетворения полного целого. Подобным образом, живое существо, которое действует не ради собственного удовлетворения, но ради высшего целого, является совершенным санньяси, совершенным йогом.
Иногда санньяси ошибочно полагают, что они уже освобождены от всех материальных обязанностей, и поэтому перестают выполнять жертвоприношения Агнихотра (огненные жертвоприношений), но на самом деле ими движут корыстные мотивы, так как их целью является слияние с безличным Брахманом. Подобное желание лучше любого материального желания, но и оно не лишено собственного интереса. Аналогичным образом, йог-мистик, который практикует систему йоги с полуприкрытыми глазами, прекратив всякую материальную деятельность, желает некоторого удовлетворения для своего личного «я». Но человек, действующий в сознании Кришны, бескорыстно трудиться ради удовлетворения полного целого. Такой человек не стремится к собственному удовлетворению. Критерием успеха для него является удовлетворение Кришны, поэтому он является совершенным санньяси, или совершенным йогом. Господь Чайтанья – высочайший эталон совершенного отречения – молился так:
на дханам на джанам на сундарим кавитам ва джагад-иша камайе мама джанмани джанманишваре бхаватад бхактир ахаитуки твайи
«О Всемогущий Господь, у меня нет ни желания копить богатства, ни жажды наслаждения прекрасными женщинами. И я не хочу также иметь последователей. Единственное, чего я хочу, – получив беспричинную милость, преданно служить Тебе и в этой жизни и рождение за рождением». «Бхагавад-гита как она есть» 6.1
Отправлено: 12.11.14 17:29. Заголовок: Обязанности санньяси..
Обязанности санньяси
«Что касается остановки в домах других юношей, это позволительно, если все в доме дадут согласие следовать принципам в течение всего времени, пока ты будешь жить в этом доме. Это означает, что они не должны курить, употреблять алкоголь и т. д. Кроме того, можешь установить там небольшой алтарь с изображением Гуру и Гауранги и духовных учителей, каждое утро проводить мангала-арати, лекции и т.д. В сложившихся обстоятельствах можешь останавливаться в домах других людей. Суть в том, что мы не должны опускать планку собственного положения, а должны просвещать других, чтобы они поднимались до наших стандартов. Относительно твоей писательской деятельности: ты должен знать, что долг санньяси состоит в том, чтобы всегда заниматься этим ради спасения мужчин и женщин с деформированными умами. В действительности, санньяси должен делать всё. Надеюсь, это письмо застанет тебя в добром здравии». Письмо Шрилы Прабхупады Сатсварупе, 10.03.1973
Странствующий санньяси не должен оставаться в одном месте более трех дней. Он обязан постоянно странствовать, ибо его долг – стучаться в каждую дверь и просвещать людей, рассказывая им о сознании Кришны.
Сегодня я решил обратиться к Тебе, Господу всех живых существ, с просьбой. Поскольку Ты освободил меня от всех обязательств по отношению к отцу и все мои желания исполнились, я хочу стать нищим странником. Отрекшись от семейной жизни, я буду странствовать по свету, ни о чем не скорбя и всегда думая о Тебе в глубине сердца.
КОММЕНТАРИЙ: Санньяса, или жизнь в отречении от материальной семейной жизни, подразумевает полное погружение человека в сознание Кришны и в свое духовное «я». Санньясу (обет отречения, который освобождает человека от семейных обязанностей) принимают не для того, чтобы заводить новую семью или, прикрываясь своим титулом, заниматься позорными трансцендентными махинациями. Санньяси не должен окружать себя обилием вещей или зарабатывать деньги, пользуясь людской доверчивостью. Санньяси гордится тем, что в глубине сердца постоянно думает о Кришне. Разумеется, не следует забывать, что есть два типа преданных Господа. Одних называют гоштхй-ананди – это проповедники, у которых много последователей, помогающих им распространять славу Господа. Такие преданные живут в окружении своих последователей и занимаются миссионерской деятельностью. Другие преданные, атмананди, черпают удовлетворение в самих себе и не хотят подвергать себя риску, с которым сопряжена проповедническая деятельность. Поэтому они избегают общения с другими людьми, предпочитая оставаться наедине с Богом. К числу таких преданных относился и Кардама Муни. Он хотел полностью избавиться от треволнений мирской жизни и остаться один на один с Верховной Личностью Бога в сердце. Паривраджа значит «нищий странник». Странствующий санньяси не должен оставаться в одном месте более трех дней. Он обязан постоянно странствовать, ибо его долг – стучаться в каждую дверь и просвещать людей, рассказывая им о сознании Кришны. «Шримад-Бхагаватам» 3.24.34
У санньяси не должно быть собственного дома; во всем, что касается еды и жилья, он должен полностью зависеть от Верховного Господа и, отдав себя на волю Господа, странствовать по свету.
Мудрец Кардама дал обет молчания, чтобы все свое время посвятить размышлениям о Верховной Личности Бога и обрести в Нем свое прибежище. В одиночестве он странствовал по свету, ведя жизнь санньяси и обходясь без огня и крова.
КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе особого внимания заслуживают слова анагнир аникетанах. Санньяси должен обходиться без огня и крова. Грихастха пользуется огнем для совершения жертвоприношений и для приготовления пищи, но санньяси свободен от этих двух обязанностей. Ему не нужно ни готовить пищу, ни совершать огненные жертвоприношения: он все свое время посвящает деятельности в сознании Кришны, поэтому считается, что он уже совершил все религиозные обряды. Аникетанах значит «лишенный крова». У санньяси не должно быть собственного дома; во всем, что касается еды и жилья, он должен полностью зависеть от Верховного Господа и, отдав себя на волю Господа, странствовать по свету.
Мауна значит «молчание». До тех пор пока человек не замолчит, он не сможет полностью погрузиться в мысли об играх и деяниях Господа. Давая обет мауны, санньяси делает это не потому, что является глупцом, лишенным красноречия. Он замолкает для того, чтобы люди перестали ему докучать. Чанакья Пандит говорит, что глупец кажется очень умным только до тех пор, пока не раскроет рта. Однако по речи можно узнать человека. Так называемое молчание какого-нибудь свами-имперсоналиста свидетельствует только о том, что ему нечего сказать; его интересует одно – подадут ли ему милостыню. Однако, когда Кардама Муни давал обет молчания, он преследовал иные цели. Он дал обет молчания, чтобы избежать необходимости вести пустые разговоры. Титул муни присваивают тому, кто всегда сохраняет серьезность и никогда не болтает о пустяках. Лучшим примером муни является Махараджа Амбариша: он открывал рот только для того, чтобы рассказывать об играх Господа. Соблюдать мауну – значит перестать вести пустые разговоры и использовать дар речи только для описания игр Господа. Обет мауны дает возможность человеку постоянно слушать и пересказывать повествования о Господе, что делает его жизнь совершенной. Вратам значит, что, давая обет, человек должен, как объясняется в «Бхагавад-гите» (аманитвам адамбхитвам), избавиться от тщеславия и перестать гордиться своим материальным положением. Ахимса значит «непричинение вреда живому». Существует восемнадцать принципов, следуя которым человек обретает знание и достигает совершенства; дав обет молчания, Кардама Муни стал следовать всем этим принципам самоосознания. «Шримад-Бхагаватам» 3.24.42
Долг каждого домохозяина – стараться постичь Кришну, слушая своего учителя-санньяси.
«В этом стихе Господь также указывает Кардаме Муни, что, ведя жизнь домохозяина, человек должен проявлять к людям сострадание и великодушие, а дав обет отречения от мира, должен помогать им преодолеть страх. Предназначение санньяси (того, кто отрекся от мира) в том, чтобы нести людям знание. Он должен странствовать по свету, и, идя от двери к двери, просвещать людей. Околдованные майей, домохозяева полностью поглощены делами семьи и забывают о своих взаимоотношениях с Кришной. Если они умирают, как кошки и собаки, не вспомнив о Кришне, то вся их жизнь была прожита зря. Поэтому долг санньяси – странствовать повсюду и будить забывчивые души, напоминая им об их вечных взаимоотношениях с Господом и призывая их заниматься преданным служением. Преданный должен проявлять сострадание к падшим душам и помогать им избавиться от страха. Как только человек становится преданным Господа, он чувствует, что находится под Его защитой. Господа боится сам страх, так чего же бояться преданному?
Тот, кто помогает человеку преодолеть страх, оказывает ему неоценимую услугу. Санньяси, то есть человек, отрекшийся от мира, должен идти от двери к двери, из деревни в деревню, из города в город, из одной страны в другую, странствовать по всему миру, насколько позволяют его возможности, и просвещать домохозяев, рассказывая им о сознании Кришны. Тот, кто живет в семье, но получил у санньяси духовное посвящение, должен проповедовать сознание Кришны у себя дома; он должен как можно чаще приглашать к себе друзей и соседей, проводить программы и рассказывать людям о сознании Кришны. Во время таких программ нужно петь святое имя Кришны и читать вслух «Бхагавад-гиту» или «Шримад-Бхагаватам». Существует огромное количество произведений, по которым можно изучать науку сознания Кришны, и долг каждого домохозяина - стараться постичь Кришну, слушая своего учителя-санньяси. Разделение труда в служении Господу сводится к следующему. Обязанность домохозяина – зарабатывать деньги, так как санньяси не должен заниматься этим. Он находится в полной зависимости от домохозяина. Домохозяин может зарабатывать деньги, занимаясь бизнесом или работая по найму, и по меньшей мере пятьдесят процентов своего дохода он должен отдавать на распространение сознания Кришны. Двадцать пять процентов своего заработка домохозяин может тратить на нужды своей семьи, а оставшиеся двадцать пять процентов откладывать на случай непредвиденных обстоятельств. Такой пример подал нам Шрила Рупа Госвами, и все преданные должны идти по его стопам». «Шримад-Бхагаватам» 3.21.31, комментарий
Тот, кто ведет образ жизни в отречении, должен приносить благо обществу и материально никак не зависеть от домохозяев.
Разве на дорогах нельзя найти изношенную одежду? Разве деревья, живущие ради других, перестали подавать милостыню? Разве реки пересохли и больше не дают воды жаждущим? Разве входы в горные пещеры завалены, а Всемогущий Господь перестал заботиться о предавшихся Ему душах? Зачем же тогда ученые и мудрецы льстят тем, кто опьянен богатством, заработанным тяжелым трудом?
КОММЕНТАРИЙ: Смысл жизни в отречении не в том, чтобы попрошайничать или жить за счет других, подобно тунеядцу. Согласно словарю, тунеядец – это льстец, живущий за счет общества и не приносящий никакой пользы. Тот, кто ведет образ жизни в отречении, должен приносить благо обществу и материально никак не зависеть от домохозяев. Напротив, если странствующий санньяси и принимает милостыню от домохозяина, он делает это только ради его блага. По системе санатана-дхармы раздача милостыни таким странникам входит в обязанности домохозяев, которым предписано относиться к нищим странникам-санньяси как к собственным детям и обеспечивать их пищей, одеждой и всем необходимым, не дожидаясь, пока они попросят его об этом. Однако это не значит, что псевдосанньяси-попрошайки могут злоупотреблять великодушием благочестивых домохозяев. Основная обязанность человека, ведущего жизнь в отречении, – заниматься литературным трудом на благо людей, чтобы, опираясь на свой опыт, направлять их на путь самоосознания. Наряду с другими обязанностями человека, давшего обет отречения от мира, Шрила Санатана, Шрила Рупа и другие Госвами Врндавана самой главной своей обязанностью считали вести ученые беседы, собираясь в Севакундже (во Врндаване, где Шрила Джива Госвами основал храм Шри Радхи-Дамодары и где находятся подлинные самадхи [усыпальницы] Шрилы Рупы Госвами и Шрилы Дживы Госвами). Заботясь о благе человечества, они оставили после себя многие тома произведений трансцендентного содержания. И все остальные ачарьи, добровольно давшие обет отречения от мира, делали это во имя служения человечеству, а не ради легкой и беззаботной жизни за чужой счет. Тот, кто не способен принести духовную пользу, не имеет права обращаться за милостыней к домохозяевам. Такие нищие странники, выпрашивающие у домохозяев хлеб, дискредитируют высший уклад жизни. В этом стихе Шукадева Госвами предостерегает прежде всего тех, кто сделал нищенство профессией, способом разрешения своих экономических проблем. В век Кали таких нищих великое множество. Человек, который добровольно или в силу обстоятельств становится нищим странником, должен обладать непоколебимой верой в то, что Верховный Господь заботится обо всех живых существах во вселенной. Как же тогда Он может забыть о предавшейся Ему душе, которая посвятила себя служению Господу? Даже обыкновенный хозяин заботится о своем слуге, так насколько же внимательнее должен заботиться о предавшейся Ему душе всемогущий и обладающий всеми богатствами Верховный Господь! Страннику-преданному положено носить только короткую набедренную повязку, причем он не просит никого пожертвовать ему ее. Он делает ее из выброшенной, рваной одежды. Если он голоден, то может воспользоваться щедростью дерева, роняющего плоды, а если чувствует жажду – напьется из реки. Ему незачем жить в благоустроенном доме – он найдет пещеру в горах и будет жить в ней, не боясь диких животных, потому что искренне верит в Бога, находящегося в сердце каждого. Господь может приказать тиграм и другим диким животным не беспокоить Своего преданного. Харидас Чхакур, великий преданный Господа Шри Чаитанйи, поселился в пещере, где, как выяснилось, жила огромная ядовитая змея. Один из почитателей Тхакура Харидаса, ежедневно приходивший к нему, боялся змеи и попросил его покинуть это место. Поскольку преданные часто навещали его и многие из них боялись змеи, Тхакур Харидас решил удовлетворить их просьбу. Но не успел он принять это решение, как змея сама выползла из своей норы и на глазах у всех покинула пещеру. Господь, находившийся в сердце этой змеи, попросил ее уступить место Харидасу и никогда больше не беспокоить его. Это яркий пример того, как Господь защищает Своих истинных преданных, каким был Тхакур Харидас.
В соответствии с принципами санатана-дхармы, человек с ранних лет должен учиться всегда и во всем уповать на Господа и верить в Его защиту. На путь отречения могут встать те, кто уже завершил мирские дела и очистил свою жизнь. В «Бхагавад-гите» (16.5) эта стадия называется даиви сампат. Если человек не накопит даиви сампат (духовного богатства), то им овладеет жажда асури сампат (материальных богатств), и тогда он вопреки своей воле снова окажется в плену страданий материального мира. Санньяси должен быть бесстрашным и жить один, без спутников. Он не должен бояться одиночества, да он и не одинок. Господь пребывает в сердце каждого, но пока человек не очистился с помощью предписанного метода, он будет чувствовать себя одиноким. Тот, кто отрекается от мира, должен очиститься, следуя предписаниям шастр; благодаря этому он будет всегда ощущать присутствие Господа и избавится от всех страхов (в частности, от страха одиночества). Любой человек может стать бесстрашным и честным, если очистит свое существование, исполняя предписанные для своего уклада жизни обязанности. А чтобы добросовестно выполнять свой долг, необходимо с верой внимать наставлениям Вед и в процессе преданного служения Господу усвоить суть ведической мудрости. «Шримад-Бхагаватам» 2.2.5
Обязанности санньяси: путешествия
Человеку, даже если он небогат и привязан к семейной жизни, есть чем гордиться, если его дом посещают святые люди. Хозяин дома и его слуги предлагают возвышенным гостям воду, с удобством усаживают их и оказывают им достойный прием. К такому дому приходит заслуженная слава.
КОММЕНТАРИЙ: С материальной точки зрения, если человек небогат, то ему нечем гордиться, если же человек слишком сильно привязан к семейной жизни, то ему нечем гордиться в духовном отношении. Однако святые люди всегда готовы посетить и дом бедняка, и дом того, кто привязан к материальной семейной жизни. Когда в дом приходит святой, он приносит славу этому дому, его хозяину и слугам, потому что, принимая гостя, они омывают ему стопы, усаживают его на почетное место и ухаживают за ним. Иначе говоря, когда святой приходит в дом ничем не примечательного человека, он своими благословениями приносит ему славу. Поэтому в ведическом обществе домохозяева старались приглашать к себе в дом святых людей, чтобы получить их благословения. В Индии этот обычай сохранился до сих пор: куда бы ни пришел святой человек, хозяева оказывают ему достойный прием, а сами получают возможность приобщиться к трансцендентному знанию. Поэтому долг санньяси – путешествовать всюду, чтобы оказывать милость домохозяевам, которые, как правило, невежественны в вопросах духовной жизни.
Кто-то может возразить, что домохозяева в большинстве своем небогаты и не могут принимать у себя великих святых и проповедников, поскольку их всегда сопровождают ученики. Принимая у себя дома святого человека, хозяин обязан позаботиться и о его спутниках. В шастрах говорится, что Дурвасу Муни повсюду сопровождали шестьдесят тысяч учеников, и, если в каком-нибудь доме их принимали недостаточно хорошо, Дурваса Муни очень гневался и иногда проклинал хозяина. Однако на самом деле каждый домохозяин, независимо от своего положения в обществе и доходов, может радушно принять святых гостей и предложить им хотя бы воду, потому что питьевая вода найдется в каждом доме. В Индии, даже если гость пришел неожиданно и его нечем угостить и даже если он самый обыкновенный человек, ему всегда предложат стакан воды. Но если в доме нет воды, тогда гостя нужно усадить, пусть даже на соломенную подстилку. А если нет и соломенной подстилки, нужно не мешкая очистить небольшой участок земли и усадить гостя туда. Если же у домохозяина нет даже такой возможности, он должен просто сложить ладони и поприветствовать гостя словами: «Добро пожаловать». Если же он не может сделать даже этого, ему остается только проливать слезы, скорбя о своей жалкой участи, и вместе со всей семьей, женой и детьми, склониться перед гостем. Так он угодит любому гостю, даже если это святой человек или царь. «Шримад-Бхагаватам» 4.22.10
Если же, напротив, хозяин очень богат и в материальном отношении преуспевает, но не пускает в свой дом преданных Господа, такой дом, где не найдется даже воды, чтобы омыть преданным стопы, подобен дереву, на котором поселились ядовитые змеи.
КОММЕНТАРИЙ: Употребленное в этом стихе слово тиртха-падийа относится к преданным Господа Вишну, или вайшнавам. В предыдущем стихе говорилось о том, как следует принимать брахманов, здесь же речь идет о вайшнавах. Как правило, санньяси, давшие обет отречения от мира, берут на себя труд просвещать домохозяев. Различают экаданди санньяси и триданди санньяси. Экаданди санньяси в большинстве своем являются последователями Шанкарачарьи, поэтому их называют санньяси-майявади, тогда как триданди санньяси – это последователи Рамануджачарьи, Мадхвачарьи и других ачарьев-вайшнавов. Именно они берут на себя труд просвещать домохозяев. Экаданди санньяси понимают, что душа отлична от тела, и потому могут достичь уровня чистого Брахмана, но они, как правило, являются имперсоналистами. Вайшнавы же знают, что Абсолютная Истина – это Верховная Личность, являющаяся источником безличного Брахмана. Подтверждение этому мы находим в «Бхагавад-гите» (14.27): брахмано хи пратиштхахам. Таким образом, слово тиртха-падийа относится к вайшнавам. В «Бхагаватам» (1.13.10) также сказано: тиртхи-курванти тиртхани. Всякое место, куда приходит вайшнав, превращается в тиртху, место паломничества. Санньяси-вайшнавы путешествуют по всему свету, чтобы прикосновением своих лотосных стоп превратить каждое место в место паломничества. Дом, где вайшнава не принимают так, как об этом говорилось в предыдущем стихе, назван здесь обиталищем ядовитых змей. Известно, что стволы сандаловых деревьев (очень ценной породы дерева) часто обвивают ядовитые змеи. У сандалового дерева холодная поверхность, и змеи, которым из-за их ядовитых зубов всегда очень жарко, забираются на эти деревья в поисках прохлады. Аналогично этому, многие богатые люди держат сторожевых псов или привратников и вешают на ворота таблички с надписью «Не входить», «Проход запрещен», «Осторожно, злая собака» и т.д. В западных странах человека, оказавшегося в чужих владениях, могут даже застрелить, и это не будет считаться преступлением. Так ведут себя домохозяева-демоны, поэтому их дома сравнивают с обиталищем ядовитых змей. Змеи по своей природе очень злобны, и члены подобных семей мало чем отличаются от них. А если такие домохозяева вымещают свою злобу на святых людях, то они становятся еще опаснее. Чанакья Пандит говорит, что есть два злобных существа: змея и злой человек, но злой человек опаснее змеи, потому что змею можно укротить с помощью мантр-заклинаний или особых трав, но на злого человека нет управы. «Шримад-Бхагаватам» 4.22.11
Те, кто стремятся только к так называемой благополучной жизни, то есть хотят жить как домохозяева, обремененные женой и детьми и мечтающие разбогатеть, думают, что это и есть высшая цель жизни. Такие люди просто переселяются из одного материального тела в другое и скитаются по материальному миру, так и не узнав, в чем заключается высшая цель человеческой жизни.
КОММЕНТАРИЙ: Те, кто слишком привязан к семейной жизни, то есть к жене, детям, богатству и дому, исполняют мнимые обязанности, называемые кута-дхарма. Прахлада Махараджа сравнил такие обязанности с темным, заброшенным колодцем (андха-купам). Прахлада не случайно сделал такое сравнение, имея в виду, что человек, упавший в заброшенный колодец, обречен на гибель. Он может сколько угодно кричать и звать на помощь, но его никто не услышит и не придет на его зов.
Большое значение в этом стихе имеют слова бхрамйан самсаравартмасу. В «Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 19.151) Шри Чайтанья Махапрабху говорит: брахманда бхрамите кона бхагйаван джива. Все живые существа переселяются из одного тела в другое, с одной планеты на другую, и только тем из них, кому во время этих странствий попадется на жизненном пути преданный, посланный к ним Верховной Личностью Бога, удается достичь высшей цели жизни. Великий мудрец Нарада Муни пришел к царю Прачинабархишату, несмотря на то, что тот был поглощен кармической деятельностью. Царю необыкновенно повезло: он получил возможность общаться с Нарадой, который открыл ему духовное знание. Долг всех святых людей - по примеру Нарады Муни путешествовать по всему миру, объезжая все страны и селения, рассказывать введенным в заблуждение людям о цели жизни и вызволять их из сетей карма-бандхи, кармической деятельности. «Шримад-Бхагаватам» 4.25.6
Дорогой Господь, Твои ближайшие слуги, преданные, странствуют по всему миру, очищая своим присутствием даже святые места паломничества. Как же их деятельность может не радовать тех, кто страшится материального существования?
КОММЕНТАРИЙ: Есть два типа преданных: гоштхананди и бхаджанананди. Бхаджанананди - это преданный, который не путешествует, а всегда остается на одном месте. Такой преданный постоянно занят служением Господу. Он повторяет маха-мантру, как учили многочисленные ачарьи, и лишь иногда выходит к людям с проповедью. А гоштхананди называют того, кто хочет, чтобы число преданных в мире постоянно росло. Он путешествует по всему миру, чтобы очистить его и живущих в нем людей. Чайтанья Махапрабху говорил:
притхивите ачхе йата нагаради грама сарватра прачара хаибе мора нама
Господь Чайтанья Махапрабху хотел, чтобы Его последователи путешествовали по всему миру, проповедуя в каждом городе и деревне. Те, кто принадлежит к Чайтанья-сампрадае и строго следует принципам, установленным Господом Чайтаньей, должны путешествовать всюду, проповедуя учение Господа Чайтаньи, которое неотлично от учения Кришны в «Бхагавад-гите» и «Шримад-Бхагаватам». Чем активнее преданные будут проповедовать принципы кришна-катхи, тем больше людей в мире получит благо.
Таких преданных, как великий мудрец Нарада, которые странствуют по всему свету и проповедуют, называют гоштхананди. Нарада Муни постоянно путешествует по вселенной, делая преданными самых разных ее обитателей. Нарада сделал бхактой даже охотника. Благодаря ему, преданными также стали Дхрува Махараджа и Прахлада. Собственно, все преданные в долгу перед великим мудрецом Нарадой, ибо он побывал и в раю, и в аду. Преданный Господа не боится отправиться даже в ад. Он прославляет Господа всюду, так как для него нет разницы между раем и адом.
нарайана-парах сарве на куташчана бибхйати сваргапаварга-наракешв апи тулйартха-даршинах
«Чистый преданный Нараяны бесстрашно странствует по всему свету, ибо не видит разницы между раем и адом» (Бхаг., 6.17.28). Такие преданные путешествуют по миру, спасая тех, кто действительно боится материальной жизни. Некоторые люди уже не находят смысла в материальном существовании, так как видят, что погоня за материальными удовольствиями не принесла им ничего, кроме разочарований и заблуждений. Другие же, наделенные разумом, стремятся постичь Верховную Личность Бога. И тем, и другим могут помочь чистые преданные, странствующие по всему миру.
Когда чистый преданный отправляется в место паломничества, им движет желание очистить святое место. В водах священных рек, протекающих в местах паломничества, совершают омовение множество грешников. Они омываются в водах Ганги и Ямуны, приходя в такие святые места, как Праяг, Вриндаван и Матхура. Благодаря этому сами грешники очищаются, но их грехи скапливаются в местах паломничества. Приходя в святые места, чтобы совершить омовение, преданный нейтрализует грехи, оставленные там многочисленными паломниками. Тиртхи-курванти тиртхани свантахстхена гада-бхрита (Бхаг., 1.3.10). Преданный всегда носит в своем сердце Верховную Личность Бога, поэтому любое место, куда он приходит, становится местом паломничества, святым местом, где люди могут постичь Верховную Личность Бога. Таким образом, каждый из нас должен общаться с чистым преданным, чтобы очиститься от материальной скверны. Каждый должен прибегнуть к помощи преданных, которые странствуют по всему миру с единственной целью: вырвать обусловленные души из когтей майи. «Шримад-Бхагаватам» 4.30.37
Обязанности санньяси: начитывание четок
«Можешь провести огненное жертвоприношение, и в это время вручить четки для джапы (которые до этого должны быть начитаны одним из санньяси) во время инициации. Кроме того, после ягьи, следует проиграть запись в правое ухо преданного, который принимает посвящение в брахманы. Я прилагаю копию текста мантры гаятри, чтобы он смог выучить ее». Из письма Шрилы Прабхупады Нараяне, 04.06.1976
Носить с собой данду (посох санньяси) не является строгой необходимостью
«Что касается твоей данды, если возить ее с собой слишком проблематично, в этом нет необходимости. Нитьянанда Прабху поломал данду Господа Чайтаньи, и Он больше никогда не носил ее с собой. Но если хочешь, можешь сделать другую данду, хотя в проповеднических целях от нее можно отказаться». Письмо Шрилы Прабхупады Гурудасу, 12.09.1976
Отправлено: 12.11.14 17:30. Заголовок: К принятию санньясы ..
К принятию санньясы нельзя относиться легкомысленно
«Однако, даже если у нас родится много хороших детей, наше желание вступать в недозволенные половые отношения следует считать греховным. Любые излишества (не только сексуальные) являются грехом. Вот почему в конце жизни человек должен стать свами или госвами. До пятидесяти лет он может зачинать детей, но после пятидесяти нужно прекратить зачинать детей и стать ванапрастхой. Это значит, что человек должен уйти из дома и впоследствии принять санньясу. Санньяси носят титул свами или госвами: это означает, что они полностью отказались от чувственных наслаждений. Санньясу не следует принимать необдуманно: человек должен быть полностью уверен в том, что способен побороть в себе желание чувственных наслаждений. Безусловно, царь Пуранджана был очень счастлив в семейной жизни. В этих стихах сказано, что он произвел на свет тысячу сто сыновей и сто десять дочерей. Каждый хочет, чтобы у него было много сыновей, и отсюда можно сделать вывод, что семейная жизнь царя Пуранджаны сложилась удачно и была счастливой, так как сыновей у него было больше, чем дочерей». «Шримад-Бхагаватам» 4.27.7, комм.
«Но тот, кто всерьёз намерен сделать свою жизнь совершенной, непременно примет уклад жизни санньяси, невзирая на все трудности».
О лучший из людей, тот, кого не выводят из равновесия радости и невзгоды, кто всегда остается спокойным и невозмутимым, воистину достоин освобождения.
КОММЕНТАРИЙ: Каждый, кто непоколебим в своей решимости достичь высшей ступени духовного самоосознания и может сохранять терпение в равной степени как перед лицом бедствий, так и в счастье, несомненно, достоин освобождения. Четвертая ступень в системе варнашрамы — санньяса (жизнь в отречении от мира) — сопряжена со многими трудностями и неудобствами. Но тот, кто всерьёз намерен сделать свою жизнь совершенной, непременно примет уклад жизни санньяси, невзирая на все трудности. Трудности обычно возникают из-за необходимости разорвать семейные узы и отказаться от связи с женой и детьми. Но если человек способен терпеть подобные трудности, он, несомненно, достигнет цели пути духовного осознания. Подобно этому, Кришна советует Арджуне исполнять долг кшатрия и не отступать, несмотря на то, что сражаться с родными и близкими, разумеется, очень трудно. Господь Чайтанья принял санньясу, когда Ему было двадцать четыре года. В то время на Его попечении находились молодая жена и пожилая мать, о которых кроме Него никто не мог позаботиться. Тем не менее Господь Чайтанья принял санньясу ради высшей цели и неукоснительно исполнял Свои новые, более возвышенные обязанности. Таков путь к освобождению от материального рабства. «Бхагавад-гита как она есть» 2.15
Санньяси, ведущие роскошный образ жизни за счет домохозяев, не принимаются Господом Чайтаньей
«Таков намек, данный Господом Чайтаньей, – санньяси, который отрекся от всего, если он ведет роскошный образ жизни, носит хорошую одежду, живет в хорошем доме и апартаментах... Нет. Это не одобряется Чайтаньей Махапрабху. Тогда как жить? Он должен принимать только то, что абсолютно необходимо, не более того. Да. Таков отреченный уклад жизни, а не так, что под видом отречения он живет за счет домохозяев, очень роскошно. Нет. Это не санньяса. Это не принимается сампрадаей Чайтаньи Махапрабху». Шрила Прабхупада, лекция, 21.11.1966
Санньяси запрещается заниматься бизнесом
«Бизнесом должны заниматься грихастхи, а не санньяси или брахмачари». Шрила Прабхупада, письмо от 22.01.1976
«Брахмачари и санньяси должны сосредоточиться на храмовой деятельности». Шрила Прабхупада, письмо от 04.09.1975
«Санньяса ни в коем случае не должна служить средством обмана людей»
Чтобы увести коня, царь Индра облачился в одежды, которые обычно носят те, кто получил освобождение. В действительности весь этот маскарад был обманом, поскольку создавал лишь видимость религиозности. Когда Индра в этом наряде появился в небе, великий мудрец Атри, увидев его, сразу понял, что произошло.
КОММЕНТАРИЙ: Употребленное в этом стихе слово пакханда иногда произносят как пашанда. Эти слова являются синонимами, они относятся к притворщику, который выдает себя за очень набожного человека, но на самом деле является великим грешником. Индра облачился в шафрановые одежды для того, чтобы ввести в заблуждение простодушных людей. Многие мошенники рядятся в такие одежды, выдавая себя за освобожденных личностей или воплощения Бога и сбивая с толку неискушенных людей. Как уже неоднократно говорилось, обусловленная душа склонна обманывать других, и царь Индра не является исключением. Это значит, что оскверняющее влияние материальной энергии распространяется даже на него. Вот почему в этом стихе употреблены слова амуктам ива, которые значат «якобы освобожденный». Шафрановая одежда санньяси является символом полного отречения от материальной деятельности, поэтому ее должны носить только те, кто посвятил свою жизнь преданному служению Господу. Такие преданные являются истинными санньяси, освобожденными личностями. В «Бхагавад-гите» (6.1) сказано:
карйам карма кароти йах са саннйаси ча йоги ча на нирагнир на чакрийах
«Истинным санньяси и мистиком является только тот, кто не привязан к плодам своего труда и действует из чувства долга, а не тот, кто не зажигает огня и пребывает в бездействии».
Иначе говоря, человек, который жертвует плоды своего труда Верховной Личности Бога, является истинным санньяси и йогом. Мнимые санньяси и йоги существуют с тех времен, когда царь Притху совершал свои жертвоприношения. Первым, кто пошел на такой обман, был царь Индра, что было с его стороны большой глупостью. В одни эпохи таких обманщиков очень много, а в другие — единицы. Санньяси обязан быть крайне осмотрительным. Господь Чайтанья предупреждал: саннйасира алпа чхидра сарва-локе гайа — даже малейший недостаток санньяси не укроется от людей и будет предметом их пересудов (Ч.-ч., Мадхья, 12.51). Поэтому санньясу могут принимать только те, кто очень искренен и серьезен в своих намерениях. Санньяса ни в коем случае не должна служить средством обмана людей. В Кали-югу лучше вовсе не принимать санньясу, так как в этот век очень трудно устоять против искушений, на каждом шагу подстерегающих человека. Только самым возвышенным личностям, обладающим глубоким духовным пониманием, следует попытаться принять санньясу, но в любом случае на санньясу не следует смотреть как на источник дохода или средство достижения каких-нибудь материальных целей. «Шримад-Бхагавтам» 4.19.12
Рядясь в одежды санньяси, они тем не менее не могут отказаться от четырех принципов греховной жизни: недозволенных половых отношений, мясоедения, употребления одурманивающих средств и участия в азартных играх. Оставаясь в плену этих четырех пороков, такие санньяси обманывают людей, выдавая себя за свами.
«Пример Кардамы Муни достоин подражания: став отцом Верховной Личности Бога, он тем не менее покинул свой дом, чтя авторитет ведических предписаний. Здесь Кардама Муни называет главную цель своего ухода: странствуя по свету и живя подаянием, в глубине сердце он всегда будет помнить о Верховной Личности Бога и таким образом избавится от всех тревог материальной жизни. В Кали-югу запрещено принимать санньясу, так как в этот век все люди рождаются шудрами и не способны соблюдать строгие правила санньясы. Часто можно видеть, что так называемые санньяси не могут избавиться от своих дурных привычек и даже вступают в интимные отношения с женщинами. Такова отталкивающая реальность века Кали. Рядясь в одежды санньяси, они тем не менее не могут отказаться от четырех принципов греховной жизни: недозволенных половых отношений, мясоедения, употребления одурманивающих средств и участия в азартных играх. Оставаясь в плену этих четырех пороков, такие санньяси обманывают людей, выдавая себя за свами.
В Ведах сказано, что в Кали-югу санньяса запрещена. Разумеется, те, кто способен соблюдать все правила санньясы, должны принять ее. Однако в большинстве своем люди не способны вести образ жизни санньяси, поэтому Чайтанья Махапрабху подчеркивал: калау настй эва настй эва настй эва гатир анйатха. В этот век нет иного пути, нет иного пути, нет иного пути, кроме повторения святого имени Господа: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе. Главная цель принятия санньясы — получить возможность постоянно общаться с Верховным Господом, размышляя о Нем или слушая о Нем. В век Кали слушание играет более важную роль, чем размышление, потому что ум людей этого века очень беспокоен и, возбудившись, может в любую минуту прервать размышления; но если мы будем сосредоточенно слушать мантру Харе Кришна, то нам волей-неволей придется общаться со звуком имени Кришны. Кришна и звук Его имени неотличны друг от друга, поэтому тот, кто произносит вслух «Харе Кришна», сразу же начинает думать о Кришне. Повторение святых имен в век Кали является лучшим методом самоосознания, вот почему Господь Чайтанья с такой настойчивостью проповедовал эту философию на благо всего человечества». «Шримад-Бхагаватам» 3.24.35
«Ведические писания практически запрещают принимать санньясу в век Кали»
«Как сказано в «Шримад-Бхагаватам», люди в век Кали находятся в очень незавидном положении: они живут недолго, лишены духовного знания и склонны принимать на веру ложные религиозные учения. Это приводит к тому, что люди пребывают в постоянном беспокойстве. Ведические писания практически запрещают принимать санньясу в век Кали, чтобы спасти неразумных людей от искушения злоупотреблять положением санньяси. На самом деле есть только одна религия, суть которой заключена в служении Верховному Господу и покорности Его воле. Мы должны служить Господу в сознании Кришны. Все прочие формы санньясы и разновидности религии являются ложными. Однако в век Кали люди принимают их за чистую монету, и потому их можно только пожалеть». «Шримад-Бхагаватам» 4.19.24-25, комм.
«Что касается нынешней эпохи, Кали-юги, то сейчас людям не рекомендуется принимать санньясу.
Как явствует из этого стиха, санньясу в наш век запрещено принимать потому, что люди недостаточно сильны. Шри Чайтанья Махапрабху показал миру, что санньяси можно стать даже в двадцать четыре года. Однако даже Ему Сарвабхаума Бхаттачарья посоветовал быть крайне осторожным, ибо далеко не всякий может хранить обеты санньяси в столь раннем возрасте. Ради расширения проповеднической миссии мы разрешаем молодым людям давать обет отречения, но опыт показывает, что они не созрели для санньясы. Конечно, если человек считает, что не готов к санньясе, в этом нет ничего дурного. Тот, кого беспокоит половое желание, должен принять тот уклад жизни, в котором половые отношения разрешены: ему следует вести семейную жизнь. Если мы ослабли, занимая некое положение, это еще не значит, что нужно вовсе перестать бороться с крокодилом майи. Нужно просто найти прибежище в сени лотосных стоп Кришны, как это сделал Гаджендра. При этом человек может оставаться грихастхой и вести семейную жизнь, если она удовлетворяет его желания. Главное, не отказываться от борьбы. Шри Чайтанья Махапрабху поэтому советовал: стхане стхитах шрути-гатам тану-ван-махобхих . Каждый может оставаться в том ашраме, который ему наиболее подходит; вовсе не обязательно принимать санньясу. Если человека обуревают половые желания, он может вступить в грихастха-ашрам и вести семейную жизнь, но надо продолжать борьбу. Если человек искусственно принимает санньясу, не достигнув трансцендентного состояния, санньяса не принесет очень хороших результатов. Если человек не готов стать санньяси, ему лучше жить в грихастха-ашраме и в полную силу продолжать бороться с майей. Самое важное — не отказываться от борьбы и не покидать поля боя». «Шримад-Бхагаватам» 8.2.30, комментарий
Все обличья, которые принимал Индра, стремясь похитить жертвенного коня, были символами безбожия.
КОММЕНТАРИЙ: В соответствии с традициями ведического общества, санньяса является одним из важнейших элементов варнашрама-дхармы. Санньясу следует принимать, придерживаясь принципов парампары, установленных ачарьями. Однако в наше время многие так называемые санньяси не имеют ни малейшего представления о сознании Бога. Первым таким санньяси стал Индра, движимый завистью к Махарадже Притху, и в век Кали у него появилось множество последователей. В этот век встретить истинного санньяси практически невозможно. Никто не имеет права вносить изменения в установленные Ведами нормы жизни. Тот же, кто делает это из злого умысла, является пашанди, безбожником. В «Вайшнава-тантре» сказано:
брахма-рудради-даиватаих саматвенаива викшета са пашанди бхавед дхрувам
Несмотря на этот запрет, современные пашанди изобретают такие понятия, как даридра-нараяна и свами-нараяна, забывая, что даже великих полубогов, Брахму и Шиву, нельзя поставить на один уровень с Нараяной. «Шримад-Бхагаватам» 4.19.23
Те из людей, кто обладает разумом, должны отказаться от первопричины скорби, иллюзии, страха, гнева, привязанности, нищеты и бесполезного труда. Главная причина всего этого кроется в ненужном стремлении к почету и богатству.
КОММЕНТАРИЙ: В этом заключается разница между ведическим обществом и современным демоническим обществом. В ведическом обществе целью жизни считалось самоосознание, и, чтобы люди могли достичь этой цели, им рекомендовалось иметь небольшой доход, обеспечивающий лишь их насущные потребности. Общество делилось на брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр, и люди старались обеспечивать себя только самым необходимым. У брахманов вообще не было материальных желаний. Кшатриям, поскольку они должны были править государством, требовались деньги и почет. Вайшьи довольствовались продуктами, которые они получали, возделывая землю и доя коров, а если появлялся излишек этих продуктов, то вайшьи имели право торговать ими. Шудры тоже были счастливы, потому что три высших сословия обеспечивали их всем необходимым. Но в нынешней демонической цивилизации нет ни брахманов, ни кшатриев — есть лишь так называемые рабочие и процветающие коммерсанты, жизнь которых бесцельна.
В ведическом обществе считалось, что высшего совершенства достигает тот, кто принимает санньясу, но сейчас люди не знают, зачем нужна санньяса. Они думают, что санньяса дает человеку право уклоняться от исполнения долга перед обществом. Но смысл санньясы вовсе не в том, чтобы отказаться от своих обязанностей. Как правило, человек принимает санньясу на четвертом этапе духовной жизни. Сначала он становится брахмачари, затем — грихастхой, ванапрастхой и наконец он принимает санньясу, чтобы оставшиеся ему годы всецело посвятить самоосознанию. Быть санньяси — не значит ходить по домам, прося подаяние, а потом тратить собранные деньги на чувственные удовольствия. Но поскольку в Кали-югу каждый так или иначе склонен к чувственным наслаждениям, человеку не рекомендуется принимать санньясу, пока он к ней не готов. Шрила Рупа Госвами пишет в «Нектаре наставлений» (2):
«Существует шесть видов деятельности, которые могут помешать преданному служению. Преданное служение страдает, если человек: 1) ест слишком много или накапливает вещей и денег больше, чем необходимо; 2) прилагает чрезмерные усилия ради осуществления труднодостижимых материальных целей; 3) ведет пустые разговоры на мирские темы; 4) выполняет правила и предписания шастр только ради следования им, а не ради духовного прогресса, или отвергает эти правила и предписания и действует, как ему заблагорассудится; 5) общается с людьми мирского склада, которые не стремятся развить в себе сознание Кришны; 6) жаждет мирских успехов». Санньяси может создать свою организацию, но она должна быть предназначена только для проповеди сознания Кришны; ему не следует копить деньги для самого себя. Участникам Движения сознания Кришны следует вкладывать половину накопившихся денег в издание книг, а оставшуюся половину использовать на другие цели, прежде всего для создания центров сознания Кришны в разных странах мира. Руководители нашего Движения должны обращаться с деньгами крайне осторожно. Иначе деньги станут причиной скорби, иллюзии, страха, гнева, материальных привязанностей, нищеты и бесполезной тяжелой работы. Живя один во Вриндаване, я никогда не пытался строить матхи или храмы; я довольствовался теми скромными средствами, что получал от продажи журнала «Обратно к Богу»: мне хватало их на пропитание и на то, чтобы издавать журнал и книги. Приехав за рубеж, я продолжал жить по тому же принципу, но, когда от европейцев и американцев ко мне стало поступать много пожертвований, я начал возводить храмы и устанавливать в них Божества. Точно так же следует поступать и впредь. Все деньги нужно тратить на Кришну, и ни копейки — на чувственные наслаждения. Это принцип философии бхагаваты. «Шримад-Бхагаватам» 7.13.34
Отправлено: 12.11.14 17:32. Заголовок: «Тому, у кого остали..
«Тому, у кого остались сексуальные желания, не следует даже пытаться вести отреченный образ жизни»
«Медитация, о которой говорится здесь, - это бхакти-йога, преданное служение на стадии освобождения от материального бытия. Джнана-йога представляет собой метод освобождения от материальной обусловленности. Освободившись от обусловленности материей и став, как говорилось выше, ниврттой, то есть избавившись от всех материальных потребностей, человек получает право практиковать бхакти-йогу. Следовательно, бхакти-йога включает в себя джнана-йогу. Иначе говоря, чистое преданное служение позволяет одновременно достичь цели джнана-йоги, то есть, постепенно прогрессируя в чистом преданном служении, человек естественным образом освобождается от обусловленности материального бытия. Этот эффект бхакти-йоги называется анартха-нивртти. Совершенствуясь в бхакти-йоге, человек постепенно избавляется от всего ненужного. Первый шаг на этом пути - медитация на лотосные стопы Личности Бога, которая возводит медитирующего на стадию анартха-нивртти. Самый грубый вид анартхи, привязывающей обусловленную душу к материальному существованию, - это сексуальное желание, которое со временем принимает форму союза мужчины и женщины. Когда мужчина и женщина заключают союз, сексуальное желание еще больше усиливается. Это выражается в том, что они приобретают дом, у них появляются дети, друзья, родственники и накапливаются богатства. Окруженная всем этим обусловленная душа запутывается в сетях иллюзии, и у нее развивается чувство ложного эгоизма, то есть складывается ложная концепция «я» и «мое», а сексуальное желание распространяется на область политической, общественной, альтруистической, филантропической и других видов бессмысленной деятельности. Вся эта деятельность напоминает морскую пену: ее вдруг становится очень много, но в следующее мгновение она, подобно облаку в небе, исчезает так же быстро, как появилась. Результаты такой деятельности, как и результаты сексуального влечения, окружают обусловленную душу плотным кольцом, поэтому бхакти-йога направлена на то, чтобы постепенно избавить человека от сексуального желания. Сексуальное желание принимает три формы: стремление к выгоде, желание быть объектом обожания и желание почестей. Все обусловленные души одержимы этими проявлениями сексуального влечения, и каждый может сам судить, насколько он свободен от подобного рода материальных желаний, основанных в первую очередь на сексуальном влечении. С каждым кусочком съеденной пищи человек ощущает, как утоляется его голод. Аналогичным образом он должен научиться чувствовать, в какой степени ему удалось освободиться от сексуального влечения. Практика бхакти-йоги приводит к ослаблению сексуального влечения во всех его проявлениях, потому что по милости Господа к тому, кто занимается бхакти-йогой, сами собой приходят знание и отрешенность, даже если с материальной точки зрения такой человек не имеет хорошего образования. Знание подразумевает способность видеть все в истинном свете, и если обладающий знанием человек приходит к выводу, что некоторые вещи абсолютно бесполезны, то он, разумеется, тут же отказывается от них. Когда в процессе углубления своих знаний обусловленная душа осознает всю бессмысленность удовлетворения материальных потребностей, у нее пропадает привязанность к ним. Эта ступень познания называется ваирагйей - отречением от ненужного. Мы уже говорили, что трансценденталист должен сам удовлетворять насущные жизненные потребности, а не просить милостыню у богатых слепцов. Шукадева Госвами предложил несколько способов удовлетворения жизненных потребностей, в частности потребностей в пище, крове и отдыхе, но не указал альтернативы удовлетворению сексуального желания. Тому, у кого остались сексуальные желания, не следует даже пытаться вести отреченный образ жизни. Пока эта стадия не достигнута, ни о какой жизни в отречении не может быть и речи. Прежде чем действительно начать жить в отречении, нужно с помощью преданного служения под руководством истинного духовного учителя, следуя принципам, изложенным в «Бхагаватам», научиться контролировать по крайней мере грубое сексуальное влечение». «Шримад-Бхагаватам» 2.2.12
Все даты в формате GMT
3 час. Хитов сегодня: 15
Права: смайлы да, картинки да, шрифты да, голосования нет
аватары да, автозамена ссылок вкл, премодерация вкл, правка нет
- участник сейчас на форуме
- участник вне форума