Отправлено: 11.11.14 17:39. Заголовок: Значение, цели, основные принципы варнашрамы (наставления Шрилы Прабхупады)

Значение, цели, основные принципы варнашрамы (наставления Шрилы Прабхупады)

Варнашрама — универсальная, естественная, научная, данная Богом общественная система, в которой нуждается современное человеческое общество.

 Отправлено: 11.11.14 17:53. Заголовок: «Человеческая цивили..

«Человеческая цивилизация начинается со стадии варнашрама-дхармы»

Человеческая цивилизация начинается со стадии варнашрама-дхармы, т.е. стадии исполнения особых обязанностей, определяемых гуной, в которой пребывает данное тело.

Приняв во внимание свой особый долг, как кшатрия, тебе следует знать, что нет для тебя лучшего занятия, чем сражаться во имя религиозных принципов; поэтому ни к чему эта нерешительность.

КОММЕНТАРИЙ: В системе четырех укладов социальной структуры общества, представители второго сословия, отвечающие за вопросы надлежащего управления, называются кшатриями. Кшат означает: "причинять боль", "вред". Тот, кто защищает от вреда, называется кшатрийа (трайате означает «защищать»). Кшатрии упражнялись в военном искусстве, охотясь в лесу. Обычно кшатрий отправлялся в лес и, повстречав тигра, вооруженный мечом, сражался с ним один на один. После того, как тигр был убит, его возлагали на погребальный костер и с царскими почестями кремировали. Цари-кшатрии Джайпура и по сей день следуют этому обычаю. Кшатриев специально обучали тому, как вызывать противника на бой и сражаться насмерть, ибо в некоторых случаях по законам религии необходимо прибегать к насилию. Поэтому кшатрии не должны принимать санньясу и отрекаться от мира. Ненасилие в политике допустимо как дипломатический ход, но его нельзя возводить в принцип. В своде религиозных законов говорится:

ахавешу митхо 'нйонйам джигхамсанто махи-кшитах
йуддхаманах парам шактйа сваргам йантй апаран-мукхах

йаджнешу пашаво брахман ханйанте сататам двиджаих
самскритах кила мантраиш ча те 'пи сваргам авапнуван

«Царь или кшатрий, сражающийся на поле битвы с другим царём, соперничающим с ним, получает право жить на райских планетах после смерти, так же, как брахманы, достигающие небесных планет, совершением жертвоприношений животных священному огню». Таким образом, убийство в бою во имя религиозных принципов и убиение животных на жертвенном огне не считаются актами насилия, ибо совершаются во имя религиозных принципов и являются благом для всех. Принесенное в жертву животное сразу же получает жизнь в теле человека, не проходя медленной эволюции от одной формы жизни к другой. Кшатрии же, убитые в бою, как и брахманы, совершающие жертвоприношения, попадают на райские планеты.

Существует два вида свадхармы, особых обязанностей. До тех пор пока человек не освобожден, ему нужно исполнять предписанные данному телу обязанности, в соответствии с религиозными принципами, для того, чтобы добиться освобождения. После освобождения особые обязанности человека - свадхарма - становятся духовными и выходят за рамки телесной концепции. На уровне телесной концепции жизни специфические обязанности предусмотрены как для брахманов, так и для кшатриев, и эти обязанности нельзя обойти. Свадхарма предопределяется Господом, и это будет подробно объясняться в четвертой главе. На телесном уровне свадхарма называется варнашрама-дхарма, или средство духовного осознания для человека. Человеческая цивилизация начинается со стадии варнашрама-дхармы, т.е. стадии исполнения особых обязанностей, определяемых гуной, в которой пребывает данное тело. Исполняя свои обязанности в любой сфере деятельности, в соответствии с варнашрама-дхармой, человек постепенно прогрессирует и достигает более высокого статуса жизни.
«Бхагавад-гита как она есть» 2.31

Варнашрама-дхарма, упомянутая в этом стихе, чрезвычайно важна для человеческой цивилизации. Если нет брахманов, дающих другим наставления, нет кшатриев, действительно способных управлять обществом, нет настоящих вайшьев, которые обеспечивали бы людей продуктами и оберегали коров, о каком мире и благополучии может идти речь? Ясно, что нормальной жизни в таком обществе не будет.

Отправляйтесь туда, где люди заботятся о коровах и брахманах и где изучают Веды, основываясь на принципах варнашрама-дхармы. Устраивайте там пожары и вырубайте под корень деревья, дарующие людям жизнь.

КОММЕНТАРИЙ: Этот стих косвенно описывает по-настоящему высокоразвитое человеческое общество. В таком обществе непременно есть класс людей, которые воспитаны как настоящие брахманы. Помимо них, там должны быть кшатрии, способные умело править страной, следуя предписаниям шастр, и вайшьи, оберегающие коров. Слово гавах указывает на то, что коров необходимо защищать. Но сейчас, когда ведическая культура пришла в упадок, коров не защищают, а наоборот, безжалостно убивают на скотобойнях. Так могут поступать только демоны. Стало быть, нынешнее общество — это общество демонов. Варнашрама-дхарма, упомянутая в этом стихе, чрезвычайно важна для человеческой цивилизации. Если нет брахманов, дающих другим наставления, нет кшатриев, действительно способных управлять обществом, нет настоящих вайшьев, которые обеспечивали бы людей продуктами и оберегали коров, о каком мире и благополучии может идти речь? Ясно, что нормальной жизни в таком обществе не будет.

Кроме того, из этого стиха следует, что деревья тоже надо охранять. Нельзя вырубать живые деревья ради промышленных нужд. В Кали-югу деревья срубают без разбору и без необходимости, оправдывая это нуждами промышленных предприятий, прежде всего бумажных фабрик. На этих фабриках люди производят огромное количество бумаги, которая потом идет на издание бесчисленных газет, журналов и книг, пропагандирующих демонические взгляды или просто несущих всякий вздор. Такое может происходить только в обществе демонов. Срубать деревья дозволяется, только если это необходимо для служения Господу Вишну. Йаджнартхат кармано 'нйатра локо 'йам карма-бандханах: «Любые действия нужно совершать как подношение Вишну, иначе из-за них человек станет пленником материального мира» (Б.-г., 3.9). Кто-то может спросить: если бумажные фабрики перестанут производить бумагу, как же мы, ИСККОН, будем издавать свою литературу? Ответ состоит в том, что бумажные фабрики должны производить бумагу только для ИСККОН, ибо ИСККОН издает свою литературу во имя служения Господу Вишну. В этой литературе объясняется, в каких отношениях находятся живые существа и Господь Вишну, поэтому издавать ее — значит совершать ягью. Йаджнартхат кармано 'нйатра локо 'йам карма-бандханах. Ягью нужно совершать в строгом соответствии с указаниями авторитетных духовных учителей. А просто срубать деревья, чтобы делать из них бумагу и печатать на ней вредоносную литературу, — это очень тяжкий грех.
«Шримад-Бхагаватам» 7.2.12

 Отправлено: 11.11.14 17:54. Заголовок: Краткое описание сис..

Краткое описание системы варнашрама-дхармы

Притху Махараджа дал своим подданным следующее наставление: Каждый из вас должен со всей искренностью и полной самоотдачей заниматься преданным служением Господу, посвятив Ему ум, речь, тело и все плоды своего труда. По мере способностей вы должны исполнять свой долг и с непоколебимой верой, отбросив все сомнения, служить лотосным стопам Верховной Личности Бога. В этом случае вы обязательно достигнете высшей цели человеческой жизни.

КОММЕНТАРИЙ: В восемнадцатой главе «Бхагавад-гиты» сказано: сва-кармана там абхйарчйа - человек должен поклоняться Верховной Личности Бога, исполняя предписанные ему обязанности. Это значит, что человеческое общество должно быть поделено на четыре варны и четыре ашрама. Поэтому Притху Махараджа говорит: гунаих сва-кармабхих. Объяснение этим словам дается в «Бхагавад-гите» (4.13): чатур-варнйам майа сриштам гуна-карма-вибхагашах - «Четыре касты (брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры) созданы Верховной Личностью Бога в соответствии с гунами материальной природы и обязанностями, сопряженными с каждой из этих гун». Тот, кто находится под влиянием гуны благости, безусловно, разумнее других, поэтому он способен исполнять обязанности брахмана: говорить только правду, держать в повиновении свои чувства и ум, всегда и во всем соблюдать чистоту, проявлять терпимость. Такой человек сознает свою духовную природу и знает науку преданного служения. Если он, как подобает истинному брахману, будет с любовью служить Господу, он сможет достичь высшей цели человеческой жизни. Подобно этому, обязанности кшатрия заключаются в том, чтобы защищать своих подданных, раздавать свое имущество нуждающимся, строго придерживаться ведических принципов в управлении государством и бесстрашно сражаться, отражая нападение врага. Выполняя предписанные ему обязанности, кшатрий сможет удовлетворить Верховную Личность Бога. Вайшья тоже может удовлетворить Верховного Господа, добросовестно исполняя свои обязанности, то есть производя продукты питания, заботясь о коровах и, если необходимо, занимаясь торговлей (чтобы продать излишки сельскохозяйственной продукции). Шудры же, которые не отличаются большим умом, должны просто служить представителям высших сословий. Однако, каким бы делом ни был занят человек, его цель должна заключаться в том, чтобы удовлетворить Верховную Личность Бога, а для этого его ум должен быть постоянно занят мыслями о Кришне, его речь должна стать молитвой, обращенной к Господу, или проповедью Его славы, а тело должно заниматься служением, которое доставит Господу удовольствие. Подобно тому как наше тело состоит из головы, рук, живота и ног, человеческое общество, как единый организм, делится на четыре сословия в зависимости от материальных качеств людей и рода их деятельности. Так, брахманы, составляющие интеллектуальную элиту общества, должны выполнять функции головы, кшатрии - функции рук, вайшьи - функции живота, а шудры - функции ног. Среди тех, кто исполняет предписанные обязанности, нет «вышестоящих» и «нижестоящих». Формально такое деление существует, но, поскольку цель у всех одна - удовлетворить Верховную Личность Бога, между представителями различных сословий, по сути дела, нет никакой разницы.

Резонно спросить: если Господу поклоняются такие великие полубоги, как Господь Брахма, Господь Шива и другие, то что может сделать для Него обыкновенный человек, живущий на этой планете? Притху Махараджа ясно отвечает на этот вопрос словом йатхадхикара, «по мере своих способностей». Если человек добросовестно исполняет свои обязанности, этого будет вполне достаточно. Чтобы служить Господу, вовсе не обязательно обладать могуществом Господа Брахмы, Господа Шивы, Индры, Господа Чайтаньи или Рамануджачарьи, возможности которых, безусловно, намного превосходят наши. Даже шудра, который по своим материальным качествам находится на низшей ступени развития, может достичь того же успеха. Достичь успеха в преданном служении может любой человек, если он искренен. В этом стихе говорится о необходимости быть очень честным и чистосердечным (амайинах). Даже если человек принадлежит к низшему сословию, это еще не значит, что он не сможет достичь успеха в преданном служении. Единственное, что требуется от человека, будь он брахман, кшатрий, вайшья или шудра, - это быть открытым, искренним и непреклонным в исполнении своего долга. Тогда, действуя под руководством истинного духовного учителя и исполняя предписанные обязанности, он сумеет достичь цели жизни. Господь Сам говорит: стрийо ваишйас татха шудрас те 'пи йанти парам гатим (Б.-г., 9.32). Не имеет значения, какое положение занимает человек, - брахман ли он, кшатрий, вайшья, шудра или падшая женщина. Если он будет серьезно заниматься преданным служением, посвятив этому все свои силы, ум и разум, он непременно достигнет успеха и вернется домой, к Богу. В этом стихе лотосные стопы Господа названы кама-дугхангхри-панкаджам, так как они способны исполнить любое желание человека. У людей, живущих в материальном мире, много разных потребностей, но преданный ни в чем не нуждается. Сам Господь удовлетворяет все его материальные потребности, поэтому преданный обретает счастье уже в этой жизни, а когда ему придет пора оставить тело, он обязательно возвратится домой, к Богу.
«Шримад-Бхагаватам» 4.21.33

 Отправлено: 11.11.14 17:54. Заголовок: «Того, кто знает сво..

«Того, кто знает свое положение в обществе и добросовестно исполняет свои обязанности, называют цивилизованным человеком»

Тот, кто в течение ста жизней добросовестно выполнял все предписанные обязанности, может занять пост Брахмы. Поднявшись на еще более высокий уровень, он может стать одним из приближенных Господа Шивы. Но тот, кто вручил себя Господу Кришне, или Вишну, и целиком посвятил себя чистому преданному служению Ему, сразу переносится на духовные планеты. Господь Шива и другие полубоги достигают этих планет только после уничтожения материального мира.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе рассказывается о высшей ступени эволюции. Поэт-вайшнав Джаядева Госвами говорит: пралайапайодхи-джале дхритаван аси ведам. Рассмотрим процесс эволюции с момента разрушения вселенной (пралаи), когда вся вселенная затоплена водой. На этом этапе существуют только рыбы и другие обитатели вод. В процессе эволюции обитатели вод становятся растениями, деревьями и т.д. Из них, в свою очередь, развиваются насекомые и пресмыкающиеся, которые затем превращаются в птиц, животных, людей и, наконец, цивилизованных людей. Цивилизованный человек – это переходное звено в цепи эволюции, так как с этой ступени может начаться духовное развитие живого существа. В данном стихе сказано, что в цивилизованном человеческом обществе должна существовать сва-дхарма, то есть деление людей на сословия в соответствии с родом их деятельности и качествами (сва-дхарма-ништхах). Об этом также говорится в «Бхагавадгите» (4.13):

чатур-варнйам майа сриштам
гуна-карма-вибхагашах

«В соответствии с тремя гунами материальной природы и связанной с ними деятельностью Я разделил человеческое общество на четыре сословия».

В цивилизованном обществе должны существовать сословия брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр, и каждый человек должен добросовестно исполнять предписанные ему обязанности. Как сказано в этом стихе, сва-дхарма-ништхах: не имеет значения, какое положение занимает человек, является ли он брахманом, кшатрием, вайшьей или шудрой. Того, кто знает свое положение в обществе и добросовестно исполняет свои обязанности, называют цивилизованным человеком. В противном случае человек мало чем отличается от животного. В этом стихе говорится, что каждый, кто исполняет предписанные обязанности (сва-дхарму) в течение ста жизней (например, если брахман на протяжении ста жизней действует как подобает брахману), становится достойным того, чтобы попасть на Брахмалоку, планету Господа Брахмы. Существует также планета, называемая Шивалокой или Садашивалокой, которая находится на границе духовного и материального мира. Когда обитатель Брахмалоки достигает еще более высокого уровня духовного развития, он переносится на Садашивалоку, а поднявшись на еще более высокую ступень, он сможет достичь Вайкунтхалок. Вайкунтхалоки – это цель, к которой стремится каждое живое существо, даже полубоги, но достичь этих планет может только преданный, не ищущий материальной выгоды. Из «Бхагавад-гиты» (8.16) мы узнаем, что и на Брахмалоке живое существо продолжает испытывать материальные страдания (абрахма-бхуванал локах пунар авартино 'рджуна). Даже положение обитателей Шивалоки нельзя назвать прочным, потому что Шивалока находится на границе между духовным и материальным миром. Но тот, кто попадает на Вайкунтхалоку, достигает высшего совершенства и завершает свою эволюцию (мам упетйа ту каунтейа пунар джанма на видйате). Иными словами, в этом стихе Господь Шива говорит о том, что каждый человек, обладающий развитым сознанием, должен пробудить в себе сознание Кришны, и тогда, оставив тело, он сможет перенестись на Вайкунтхалоку или Кришналоку. Тйактва дехам пунар джанма наити мам эти со 'рджуна (Б.-г., 4.9). Преданный, который полностью развил в себе сознание Кришны и которого не привлекают никакие другие локи, или планеты, в том числе Брахмалока и Шивалока, сразу попадает на Кришналоку (мам эти). Это и есть высшее совершенство жизни и вершина процесса эволюции.
«Шримад-Бхагаватам» 4.24.29

 Отправлено: 11.11.14 17:59. Заголовок: Очистительные процес..

Очистительные процессы

В системе варнашрама существует много принципов религиозных традиций, помогающих правильному воспитанию членов семьи и обретению ими духовных ценностей.

«В системе варнашрама существует много принципов религиозных традиций, помогающих правильному воспитанию членов семьи и обретению ими духовных ценностей. Старшие члены рода ответственны за процесс очищения семьи, начинающийся с рождения и продолжающийся до самой смерти. Однако, из-за гибели представителей старшего поколения, семейные традиции очищения могут прерваться, в результате, оставшиеся молодые члены семьи могут развить греховные привычки, и, тем самым, потерять свой шанс на духовное спасение. Поэтому ни в коем случае нельзя убивать старших членов семьи».
«Шримад-Бхагаватам» 1.39

В системе варнашрамы существует традиция, в соответствии с которой человек перед смертью должен подвергнуться процессу очищения от своей греховной деятельности.

«Арджуна основывает свои суждения не на личном опыте, а на том, что он слышал от авторитетов. Таков путь получения истинного знания. Никто не может достичь реального уровня фактического знания без помощи уполномоченного человека, который уже утвердился в таком знании. В системе варнашрамы существует традиция, в соответствии с которой человек перед смертью должен подвергнуться процессу очищения от своей греховной деятельности. Тот, кто всегда занят греховной деятельностью, должен пройти через процесс искупления, называемый прайашчиттой. Не пройдя через него, он обязательно попадет на адские планеты, где будет влачить жизнь, полную страданий, искупая совершенные в прошлом грехи».
«Шримад-Бхагаватам» 1.43

 Отправлено: 11.11.14 18:01. Заголовок: «Всегда помни, что ж..

«Всегда помни, что жизнь в варнашраме – хорошая программа для материальной жизни, и она помогает человеку в духовной жизни, но духовная жизнь не зависит от варнашрамы»

«Что касается фермы: создание фермы не является критически важным, но если сделать это относительно легко, тогда займись этим. Система варнашрамы предназначена для того, чтобы сделать существование в материальном мире удобным. Она не имеет ничего общего с духовной жизнью. Принятие варнашрамы означает, что развивать духовную жизнь будет проще, иначе варнашрама не имела бы ценности для нас. Например, все мои европейские и американские ученики не имеют положения в системе варнашрамы, но поскольку они следуют правилам и предписаниям, а также моим наставлениям, их духовное развитие высоко оценивается всеми. Всегда помни, что жизнь в варнашраме – хорошая программа для материальной жизни, и она помогает человеку в духовной жизни, но духовная жизнь не зависит от варнашрамы. В конце концов, система варнашрамы должна быть пройдена, прежде чем человек примет духовную жизнь, а отреченный уклад санньясы является последним этапом варнашрамы».
Из письма Шрилы Прабхупады Хамсадуте, 19.10.1974

Выслушав рассказ Рамананды Раи о том, как должна быть устроена регулируемая жизнь, Господь Чайтанья сказал, что все эти правила и ограничения – вещь чисто внешняя.

«Вечером, после того как Господь совершил Свое омовение и сел на прежнее место, к Нему пришел Рамананда Рая вместе со своим слугой. Он выразил Господу свое почтение и сел напротив Него. Не успел Рамананда спросить Господа о том, как продвинуться в духовном знании, как Господь Сам сказал: "Приведи, пожалуйста, несколько стихов из писаний, в которых говорилось бы о конечной цели человеческой жизни".

Шри Рамананда Рая тотчас же ответил: "Человек, добросовестно выполняющий свои профессиональные обязанности, постепенно развивает в себе сознание Бога". Кроме того он привел стих из "Вишну-пураны" (3.8.9), в котором говорится, что Верховному Господу поклоняются посредством выполнения своих профессиональных обязанностей и удовлетворить Его невозможно никаким другим способом. Смысл сказанного в том, что человеческая жизнь предназначена для осознания своих взаимоотношений с Верховным Господом, и действуя таким образом, каждый человек может найти свое место в преданном служении Господу посредством выполнения предписанных ему обязанностей. С этой целью человеческое общество делится на четыре варны: интеллектуальных людей (брахманов), людей, осуществляющих управление обществом (кшатриев), торговцев (вайшьев) и рабочих (шудр). Для каждой из варн имеются свои правила и ограничения, а также профессиональные функции, предписываемые шастрами . Предписанные обязанности и качества этих четырех варн описаны в "Бхагавад- гите" (18.41─44). Цивилизованное и организованное человеческое общество должно придерживаться правил и ограничений, предписываемых для каждого из этих классов. В то же время для духовного развития необходимо также следовать системе четырех ашрамов, или ступеней духовного развития, а именно: ученичества (брахмачарья), жизнь домохозяина (грихастха), жизнь в уединении (ванапрастха) и жизнь в отречении (санньяса) .

Рамананда Рая утверждал, что человек, который строго следует всем правилам и ограничениям этих восьми социальных делений, может действительно удовлетворить Верховного Господа, но тот, кто не следует им, попусту растрачивает жизнь в человеческом теле, и в конечном счете, скатывается в ад. Человек может легко достичь цели человеческой жизни, просто выполняя предписываемые ему в соответствии с его статусом правила и ограничения. Выполнение регулирующих принципов, соответствующих происхождению, кругу общения и образованию, формирует характер данной личности. Система варн и ашрамов устроена таким образом, что различные люди разных характеров, находящиеся в ней, ставятся в определенные рамки, что дает возможность обеспечить мирное управление таким обществом и способствует духовному развитию всех его членов. Классы такого общества могут быть охарактеризованы таким образом: (1) те, кто ставит своей целью познание Верховного Господа, Личности Бога и посвящает себя изучению Вед и других подобных писаний, называется брахманами; (2) те, кто склонен проявлять силу и участвовать в управлении государством, называются кшатриями; (3) те, чьим уделом является земледелие, уход за коровами и ремесло, называются вайшьями; (4) те, кто не имеет никаких специальных знаний, но получает удовлетворение от служения трем другим классам, называются шудрами. Если человек добросовестно выполняет предписанные обязанности, ему обеспечено продвижение к совершенству. Таким образом, регулируемая жизнь это ключ к совершенству для каждого. И когда регулируемая жизнь достигает своей высшей точки в преданном служении Господу, человек обретает совершенство. Без этого такое упорядочивание жизни лишь пустая трата времени.

Выслушав рассказ Рамананды Раи о том, как должна быть устроена регулируемая жизнь, Господь Чайтанья сказал, что все эти правила и ограничения - вещь чисто внешняя. Тем самым Он косвенно попросил Рамананду Раю рассказать о чем-то более возвышенном, чем такое внешнее упорядочивание жизни. Формальное выполнение ритуалов бесполезно, пока оно не находит своего высшего выражения в совершенстве преданного служения. Господа Вишну невозможно удовлетворить выполнением наставлений Вед, если относиться к этому как к ритуалу; истинное удовлетворение Он получает лишь тогда, когда человек достигает стадии преданного служения.

Согласно приведенному Раманандой Раем стиху, выполняя ритуальные обряды, человек может возвыситься до уровня преданного служения. В "Бхагавад-гите" Шри Кришна, явившийся, чтобы освободить все классы людей, утверждает, что человек может достичь наивысшей стадии совершенства, поклоняясь Верховному Господу, от которого все берет свое начало, посредством выполнения своих профессиональных обязанностей.

све све карманй абхиратах
самсиддхим лабхате нарах
свакарма-ниратах сиддхим
йатха виндати тач чхрну

йатах праврттир бхутанам
йена сарвам идам татам
свакармана там абхйарчйа
сиддхим виндати манавах

"Занимаясь свои делом, каждый человек может обрести совершенство. Теперь услышь от Меня, как это может быть сделано. Поклоняясь всепроникающему Господу, от которого произошли все существа, человек может достичь совершенства, просто выполняя свои обязанности" (Б.-г., 18.45─46). Этим путем, ведущим к совершенству, следовали такие великие преданные, как Бодхаяна, Танка, Драмида, Гухадева, Капарди и Бхаручи. Все эти великие личности шли именно этим путем самосовершенствования. На этот же путь направляют и Веды. Рамананда Рая хотел изложить все эти факты Господу Чайтанье, но, очевидно, что поверхностного выполнения ритуальных обязанностей еще не достаточно, потому что Господь Чайтанья сказал, что все это чисто внешнее. Тем самым Господь Чайтанья указывал, что если человек имеет материалистические представления о жизни, то даже выполняя все ритуальные правила и ограничения, он не сможет достичь высшего совершенства».
«Учение Господа Чайтаньи», глава 27 «Господь Чайтанья и Рамананда Рая»

Поскольку в этот век люди в большинстве своем падшие и поскольку на то, чтобы вести их к совершенству постепенными методами, просто нет времени, лучший путь, согласно Господу Чайтанье, - это оставить их в том же положении, в каком они находятся, дав им при этом возможность слушать о деяниях Верховного Господа, как они объясняются в "Бхагавад-гите" и "Шримад-Бхагаватам".

«Господь Чайтанья отверг утверждение из "Вишну-пураны", приведенное Раманандой Раем, потому что Господь хотел показать, что не признает философии, называемой карма-мимамса. Последователи философии карма-мимамса считают, что Бог зависим от деятельности человека. Они приходят к заключению, что если человек трудится хорошо, Господь обязан наградить его хорошими результатами. В силу этого кто-то может понять утверждение "Вишну-пураны" так, что Вишну, Верховный Господь, не обладает полной независимостью, а обязан определенным образом вознаграждать того, кто трудится. Так объект поклонения ставится в зависимость от поклоняющегося, который может считать Верховного Господа либо безличным, либо наделенным качествами личности, по своему усмотрению. Фактически, такая философия подчеркивает имперсональный аспект Высшей Абсолютной Истины. Такой имперсонализм был не по душе Господу Чайтанье, и поэтому Он отверг его.

"Расскажи Мне, если знаешь, о чем-либо, что стоит выше таких представлений о Высшей Абсолютной Истине", - попросил Господь Чайтанья.

Рамананда Рая понял намерение Господа Чайтаньи, и сказал, что лучше этого отказ от плодов своей деятельности, приведя стих из "Бхагавад-гиты" (9,27):

йат кароши йад ашнаси
йадж джухоши дадаси йат
йат тапасйаси каунтейа
тат курушва мад-арпанам

"Что бы ты ни делал, что бы ты ни ел, что бы ты ни приносил в жертву или ни отдавал, какие бы аскезы ты ни совершал делай это, о сын Кунти, как приношение Мне". Аналогичный стих есть и в "Шримад-Бхагаватам" (11.2.36), где утверждается, что человек должен подчинить деятельность, совершаемую ради ее плодов, тело, слова, ум, чувства, разум, душу и гуны природы Верховной Личности Бога, Нараяне.

Но Господь Чайтанья отверг и это второе предложение, сказав: "Если тебе известно что-нибудь более высокое, - поведай Мне".

Приносить все в жертву Верховной Личности Бога, как это предписывают "Бхагавад-гита" и "Шримад-Бхагаватам" лучше, чем, подобно имперсоналистам, ставить Верховного Господа в зависимость от нашей деятельности. Но и это далеко от посвящения всей своей деятельности Верховному Господу. Отождествление человеком себя с материальным существованием не может быть изжито без должного руководства, а деятельность, совершаемая ради ее плодов, является причиной того, что человек продолжает оставаться в этом материальном мире. В этом случае человеку просто советуется приносить результаты своего труда в жертву Верховному Господу, однако при этом ничего не говорится о том, как ему можно выпутаться из сетей материального существования. Поэтому Господь Чайтанья отклонил и это предложение.

После того, как оба предложения Рамананды Рая были отклонены, он предложил полный отказ от профессиональной деятельности с тем, чтобы человек мог возвыситься до трансцендентного плана, отбросив все свои привязанности. Иными словами, он порекомендовал полное отречение от мирской жизни, и в подтверждение этой точки зрения привел стих из "Шримад-Бхагаватам" (11.11.32), в котором Господь говорит: "В писаниях Я объяснил принципы совершения обрядов и путь, ведущий к преданному служению. Преданное служение - это высшее совершенство религии". Кроме того Рамананда Рая процитировал повеление Господа Кришны из "Бхагавад-гиты" (18.66):

сарва-дхарман паритйаджйа
мам экам шаранам враджа
ахам твам сарва-папебхйо
мокшайишйами ма шучах

"Оставь все виды религий и просто предайся Мне. И Я избавлю тебя от всех последствий твоих грехов. Не страшись ничего".

Господь Чайтанья отклонил и это, третье по счету, предложение Рамананды Рая, желая показать тем самым, что отречения самого по себе еще не достаточно. Должна быть еще какая-то позитивная деятельность. Не занимаясь позитивной деятельностью, достичь высшей стадии совершенства невозможно. Как правило, отрекаются от мира представители двух философских школ. Одни из них стремятся достичь нирваны, другие - сияния безличного Брахмана. Но ни те, ни другие не способны даже вообразить, как можно подняться выше нирваны и сияния Брахмана и достичь планет Вайкунтх в духовном небе. Поскольку в отречении, как таковом, еще не содержится представления о духовных планетах и о духовной деятельности, Господь Чайтанья отверг и третье предложение.

Тогда Рамананда Рая сослался на еще один стих из "Бхагавад-гиты":
брахма-бхутах прасаннатма
на шочати на канкшати
самах сарвешу бхутешу
мад-бхактим лабхате парам

"Достигнув трансцендентного уровня, человек тотчас же постигает Высший Брахман. Он никогда не скорбит, не имеет желания обладать чем-либо и одинаково относится ко всем живым существам. В таком состоянии он достигает чистого преданного служения Мне" (18.54). Сначала Рамананда Рая предложил путь преданного служения вместе с отречением от деятельности, совершаемой ради наслаждения ее плодами. Теперь же он утверждает, что выше этого стоит преданное служение, в сочетании с полным знанием и духовным самосознанием.

Но Господь Чайтанья отверг и это предлжение, поскольку просто отречение от плодов своего труда в сочетании с осознанием Брахмана еще не достаточно, чтобы познать духовный мир и духовную деятельность. Хотя человек, достигший стадии постижения Брахмана, уже не подвержен влиянию материальной скверны, это стадия еще несовершенна, ибо на ней нет позитивной занятости духовной деятельностью. Поскольку это все еще находится на уровне ума, эта деятельность довольно поверхностна. Чистое живое существо еще не достигло освобождения, если оно без остатка не отдает себя духовной деятельности. Пока человек поглощен размышлениями о безличном или о пустоте, еще нельзя сказать, что он полностью приобщился к вечной блаженной жизни в знании. А пока духовное знание человека несовершенно, его попытки очистить свой ум от всего материального многообразия будут неминуемо наталкиваться на препятствия. Поэтому все попытки имперсоналистов опустошить свой ум посредством искусственной медитации терпят крах. Избавить ум от всех материальных представлений чрезвычайно трудно. В "Бхагавад-гите" говорится:

клешо 'дхикатарас тешам
авйактасакта-четасам
авйакта хи гатир духкхам
дехавадбхир авапйате

"Для тех, чей ум привязан к непроявленному безличному аспекту Всевышнего, продвижение вперед всегда затруднено. Преуспеть в этой науке всегда трудно для тех, кто воплощен" (18.54). Освобождение, достигаемое с помощью такой имперсональной медитации, - это еще не полное освобождение. Поэтому Господь Чайтанья отверг и это.

После того, как четвертое предложение было отвергнуто, Рамананда Рая сказал, что высшей стадией совершенства является преданное служение, совершаемое без каких-либо попыток культивировать знание или каких-либо спекулятивных построений. В подтверждение этой своей точки зрения он привел стих из "Шримад-Бхагаватам" (10.14.3), в котором Господь Брахма говорит Верховной Личности Бога:

джнане прайасам удапасйа наманта эва
дживанти сан-мукхаритам бхавадийавартам
стхане стхитах шрути-гатам тану-ван-манобхир
йе прайашо 'джита джито 'пй аси таис три-локйам

"Мой дорогой Господь, человек должен отбросить все монистические спекуляции и стремление культивировать знание. Он должен начать свою духовную жизнь в преданном служении, услышав о деяниях Господа от совершенного преданного Господа. Если человек в своей духовной жизни руководствуется этими принципами и честно проживает свою жизнь, то хоть Ты и непобедим, Господи - этим методом он завоевывает Тебя".

Как только Рамананда Рая высказал это предложение, Господь Чайтанья тотчас же сказал: "Да, вот это верно". В текущий век невозможно обрести духовное знание ни через отречение, ни через преданное служение, сопряженное еще с какой-то деятельностью, ни через кармическую деятельность в таком преданном служении, ни через культивирование знания. Поскольку в этот век люди в большинстве своем падшие и поскольку на то, чтобы вести их к совершенству постепенными методами, просто нет времени, лучший путь, согласно Господу Чайтанье - это оставить их в том же положении, в каком они находятся, дав им при этом возможность слушать о деяниях Верховного Господа, как они объясняются в "Бхагавад-гите" и "Шримад-Бхагаватам". Трансцендентные послания священных писаний должны приниматься из уст осознавших себя душ. При этом человек может продолжать жить в тех условиях, в которых он живет, и одновременно развиваться духовно. Таким образом человек может уверенно продвигаться вперед и полностью постичь Верховную Личность Бога.

Хотя Господь Чайтанья и принял эти принципы, Он все же попросил Рамананду Раю продолжить объяснение высших этапов преданного служения. Таким образом, Господь Чайтанья предоставил Рамананде Рае возможность обсудить постепенный путь духовного развития, начиная с принципов варнашрама-дхармы (четырех каст и четырех укладов духовной жизни). Господь Чайтанья отверг варнашрама-дхарму и принесение в жертву плодов своей деятельности, поскольку на поприще чистого преданного служения от этих принципов очень мало проку. Без духовного самоосознания эти искусственные методы преданного служения не могут приниматься за чистое преданное служение. Чистое преданное служение в духовном самосознании полностью отлично от всех остальных видов трансцендентной деятельности. На высшей ступени трансцендентная деятельность всегда свободна от каких бы то ни было материальных желаний, прагматических усилий и попыток обрести знание с помощью спекулятивных рассуждений. Высшая стадия сосредоточена на простом и благодатном несении преданного служения.

Поняв, что хочет услышать от него Господь Чайтанья, Рамананда Рая сказал, что высшей стадией совершенства является достижение чистой любви к Богу. В "Падьявали" есть замечательный стих, который, говорят, был сочинен самим Раманандой Раем. Его смысл сводится к следующему: "Если в животе у человека пусто и он испытывает голод и жажду, то он может стать совершенно счастлив, съев чего-нибудь. Подобно этому, может быть множество атрибутов для поклонения Верховному Господу, но когда они соединяются с чистой любовью к Богу, тогда они становятся истинным источником трансцендентного счастья". Рамананда Рая сочинил также еще один стих, в котором говорится, что даже прожив еще миллионы и миллионы жизней, можно так и не понять смысл преданного служения, но если так или иначе у человека появляется желание достичь преданного служения, общение с чистым преданным сделает это возможным. Поэтому необходимо иметь сильное желание заниматься преданным служением. В этих двух стихах Рамананда Рая описал регулирующие принципы и зрелую любовь к Богу. Господь Чайтанья хотел подвести его к стадии зрелой любви и услышать, что он будет говорить с этих позиций. Итак, темой дальнейшей беседы Господа Чайтаньи с Раманандой Раем становится любовь к Богу».
«Учение Господа Чайтаньи» глава 28 «Взаимоотношения со Всевышним»

Таким образом, человеку даже не обязательно причислять себя к брахманам, кшатриям, вайшьям или шудрам, брахмачари, грихастхам, ванапрастхам или санньяси – в этом неоспоримое преимущество движения сознания Кришны. Каждый может продолжать заниматься тем, чем занят сейчас. Достаточно просто посвящать Господу Кришне плоды своей деятельности в сознании Кришны. Это исправит положение в мире, и все будут счастливы и умиротворены.

Так во имя духовного прогресса сотрудничают между собой различные сословия общества. Когда же этого сотрудничества в обществе нет, его члены начинают деградировать. Таково положение дел в современном обществе в Кали-югу, век раздоров. Никто не исполняет своего долга, все только кичатся друг перед другом, именуя себя либо брахманами (интеллектуалами), либо кшатриями (военными или политиками). На самом деле эти люди не имеют никакого реального общественного положения. Они никак не связаны с Верховной Личностью Бога, поскольку не сознают Кришну. Поэтому цель движения сознания Кришны - привести человечество в нормальное состояние, в котором все будут счастливы и каждый сможет получить благо, развивая в себе сознание Кришны.

В своих наставлениях Уддхаве Господь Шри Кришна говорит, что, следуя предписаниям своей варны и ашрама, человек приносит удовлетворение Верховной Личности Бога, в результате чего в обществе воцаряется изобилие. В конечном счете именно Верховная Личность Бога снабжает остальные живые существа всем необходимым. Если все члены общества исполняют предписанные им обязанности и находятся в сознании Кришны, нет сомнений, что в нем будут царить мир и счастье. А когда у людей будет все необходимое, Земля превратится в Ваикунтху - духовное царство. Если люди будут следовать указаниям «Шримад-Бхагаватам» и исполнять свой долг в сознании Кришны, они смогут стать счастливыми уже здесь, не дожидаясь возвращения в царство Бога.

В Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» (27.49) есть аналогичное высказывание Самого Шри Кришны, обращенное к Уддхаве: «Дорогой Уддхава, все люди заняты какой-либо деятельностью, или рекомендованной в священных писаниях, или обыкновенной мирской. И если они будут поклоняться Мне в сознании Кришны плодами любой из этих форм деятельности, то обретут счастье как в этом мире, так и в следующем. В этом нет сомнения». Из этих слов Кришны следует, что деятельность в сознании Кришны приносит каждому исполнение всех его желаний.

Таким образом, человеку даже не обязательно причислять себя к брахманам, кшатриям, вайшьям или шудрам, брахмачари, грихастхам, ванапрастхам или санньяси - в этом неоспоримое преимущество движения сознания Кришны. Каждый может продолжать заниматься тем, чем занят сейчас. Достаточно просто посвящать Господу Кришне плоды своей деятельности в сознании Кришны. Это исправит положение в мире, и все будут счастливы и умиротворены. В «Нарада-панчаратре» регулирующие принципы преданного служения описаны так: «Любую одобренную богооткровенными писаниями деятельность, цель которой - удовлетворение Верховной Личности Бога, святые учители причисляют к регулирующим принципам преданного служения. Тот, кто постоянно занимается таким служением Верховной Личности Бога под руководством истинного духовного учителя, постепенно достигает уровня служения Богу в чистой любви».
«Нектар преданности», глава вторая «Начальные стадии преданности»

 Отправлено: 11.11.14 18:02. Заголовок: Варнашрама существуе..

Варнашрама существует для того, чтобы подвести людей к сознанию Кришны

«Некоторые ученые утверждают, что одного следования принципам системы варнашрамы достаточно, чтобы постепенно достичь всех результатов практики преданного служения. Однако великие авторитеты не признают этого. Господь Чаитанйа в Своих беседах с Раманандой Райем также осудил представления о постепенном развитии преданного служения. Он отверг мысль о важности варнашрама-дхармы, выдвинутую Раманандой Райем, сказав, что прогресс в системе варн и ашрамов поверхностен. Существует высший принцип. В «Бхагавад-гите» Господь тоже говорит, что человек должен отбросить все прочие способы самосовершенствования и просто принять метод сознания Кришны. Это даст ему возможность достичь высшего совершенства в жизни.

В Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» (12.9) Сам Господь говорит: «Человек должен выполнять предписанные обязанности своей варны и ашрама только до тех пор, пока у него не развилась спонтанная привязанность к слушанию о Моих играх и деяниях». Иначе говоря, правила поведения, предписываемые для варн и ашрамов, являются религиозными обрядами, цель которых – экономическое благополучие, удовлетворение чувств или освобождение. Все это рекомендуется для тех, кто еще не развил в себе сознания Кришны. По сути дела вся эта деятельность рекомендована в богооткровенных писаниях только для того, чтобы подвести человека к сознанию Кришны. Но тому, кто уже развил в себе спонтанную привязанность к Кришне, не обязательно выполнять обязанности, предписываемые шастрами».
«Нектар преданности», глава тринадцатая «Пять могущественных форм преданного служения»

«Система варнашрамы также предназначена для того, чтобы удовлетворить Господа Вишну»

Четыре уклада человеческой жизни, именуемые: брахмачарья, грихастха, ванапрастха и санньяса, предназначены для того, чтобы помочь людям стать совершенными йогами, или трансценденталистами.

Некоторые из них приносят в жертву процесс слушания и другие чувства на огонь контроля ума, а другие приносят на жертвенный огонь объекты чувств, такие как звук.

КОММЕНТАРИЙ: Четыре уклада человеческой жизни, именуемые: брахмачарья, грихастха, ванапрастха и санньяса, предназначены для того, чтобы помочь людям стать совершенными йогами, или трансценденталистами. Поскольку человеческая жизнь даётся не для того, чтобы наслаждаться чувственными удовольствиями подобно животным, четыре уклада человеческой жизни регулируют жизнь таким образом, чтобы человек мог достичь совершенства в духовной жизни. Брахмачари, или ученики, под руководством истинного духовного учителя, контролируют ум, воздерживаясь от чувственных удовольствий. В этом стихе упоминается, что они жертвуют в огонь контроля ума процесс слушания и чувства. Брахмачари слушают только то, что относится к осознанию Кришны; слушание является основой для понимания, и поэтому безупречный брахмачари полностью поглощен харер наманукиртанам – воспеванием и слушанием славы Господа. Он ограждает себя от восприятия материальных звуков, его слух поглощен трансцендентальной звуковой вибрацией Харе Кришна, Харе Кришна. Подобным образом, домохозяева, которым дозволено удовлетворять чувства, делают это с большими ограничениями. Сексуальная жизнь, употребление интоксикаций и мясоедение являются основными склонностями человеческого общества, но предписания для домохозяев не поощряют неограниченную сексуальную жизнь, равно как и другие виды чувственных удовольствий. Поэтому в цивилизованном человеческом обществе существует институт брака, базирующийся на принципах религиозной жизни, поскольку это – средство ограничения половой жизни. Тот, кто ведет ограниченную половую жизнь, не испытывая привязанности к ней, также совершает ягью, жертвуя стремлением к удовлетворению чувств во имя возвышенной, духовной жизни.
«Бхагавад-гита как она есть» 4.26

Система варнашрамы также предназначена для того, чтобы удовлетворить Господа Вишну.

Любые обязанности следует выполнять как жертвоприношение Господу Вишну, иначе они приковывают человека к материальному миру. Поэтому, о сын Кунти, выполняй свой долг ради удовлетворения Вишну, и ты навсегда освободишься от материального рабства.

КОММЕНТAРИЙ: Каждый должен работать хотя бы для того, чтобы удовлетворять потребности своего тела, поэтому человеку предписано выполнять определенные обязанности, соответствующие его качествам и положению в обществе. Слово йаджна может указывать как на жертвенные обряды, так и на Господа Вишну. Все жертвоприношения предназначены для удовлетворения Вишну. В Ведах сказано: йаджно ваи вишнух. Иными словами, и ведические жертвоприношения, и непосредственное служение Вишну приводят человека к одной и той же цели. Таким образом, деятельность в сознании Кришны тоже является ягьей, о которой говорится в этом стихе «Бхагавад-гиты». Система варнашрамы также предназначена для того, чтобы удовлетворить Господа Вишну. Варнашрамачаравата пурушена парах пуман вишнур арадхйате (Вишну-пурана, 3.8.8).

Итак, каждый должен действовать ради удовлетворения Вишну. Любая другая деятельность в материальном мире только порабощает, поскольку и благочестивые, и греховные поступки влекут за собой последствия, связывающие того, кто совершает эти поступки. Поэтому надо действовать в сознании Кришны, ради удовлетворения Кришны (или Вишну), и тот, кто занимается этой деятельностью, уже освободился от материального рабства. Такая деятельность - великое искусство, и на первых порах, чтобы овладеть им, необходимо действовать под руководством опытного наставника. Поэтому мы должны неукоснительно следовать указаниям преданного Господа Кришны или Самого Кришны (под чьим руководством действовал Aрджуна). Целью любой нашей деятельности должно быть не собственное наслаждение, а удовлетворение Кришны. Такой образ действий не только оградит нас от кармических последствий, но и поможет постепенно возвыситься до трансцендентного любовного служения Господу, которое является единственным путем, ведущим в царство Бога.
«Бхагавад-гита как она есть» 3.9

Итак, если человек не стремится удовлетворить Кришну, он не может должным образом соблюдать принципы варнашрама-дхармы.

«Будучи кшатрием, Aрджуна принадлежал к системе варнашрама-дхармы. В «Вишну-пуране» сказано, что целью всей системы варнашрама-дхармы является удовлетворение Вишну. Не следует стремиться к собственному удовлетворению, как это обычно делается в материальном мире, но лишь к удовлетворению Кришны.Надо действовать не ради собственного удовлетворения, как это принято в мирской жизни, а ради удовлетворения Кришны. Итак, если человек не стремится удовлетворить Кришну, он не может должным образом соблюдать принципы варнашрама-дхармы. Так, косвенно, Кришна дал понять Aрджуне, что тот должен выполнять Его указания».
«Бхагавад-гита как она есть» 2.48, комм.

 Отправлено: 11.11.14 18:17. Заголовок: Цели варнашрамы «И..

Цели варнашрамы

«Итак, эти демоны принимают прибежище у похоти, которая никогда не будет удовлетворена, никогда не будет утолена. Но те, кто является дэвами, обладают божественными качествами, их половое желание контролируется, ограничивается. Поэтому эта варнашрама, четыре варны и четыре ашрама, это образование, направленное на то, чтобы научить людей контролировать половое желание. Это необходимо. В начале жизни дети, начиная с пяти лет и до двадцати пяти лет, их обучают в качестве брахмачари. Почему? Просто потому, чтобы научить контролировать камам душпурам. Камам душпурам. Те, кто с детства огражден от неблагоприятного общения, если они практикуют целибат, они не озабочены. Они не озабочены. Это называется жизнью брахмачари. Для чего она нужна? Чтобы научить ребенка быть человеком. Потому что эта человеческая жизнь предназначена для того, чтобы положить конец циклам рождения и смерти. Такова миссия человека».
Из лекции Шрилы Прабхупады по «Бхагавад-гите» 16.10, Гавайи, 06.02.1975

Религиозные принципы варнашрамы устроены таким образом, чтобы благочестивое население преобладало, во имя общего духовного прогресса государства и общества.

Когда в семье, О Кришна, господствует безверие, женщины рода становятся развращенными, деградация женщин, о потомок Вришни, приводит к появлению нежелательного потомства.

КОММЕНТАРИЙ: Благочестивые люди являются основой мира, процветания и духовного прогресса в жизни человеческого общества. Религиозные принципы варнашрамы устроены таким образом, чтобы благочестивое население преобладало, во имя общего духовного прогресса государства и общества. Наличие такого населения зависит от целомудренности и верности женщин. Также как дети склонны легко поддаваться заблуждениям, подобно этому, женщины очень склонны к деградации. Поэтому, и детям, и женщинам, требуется защита со стороны старших членов семьи. Будучи заняты разнообразной религиозной практикой, женщины не будут обольщаться нарушением супружеской верности. По словам Чанакьи Пандита, женщины в большинстве своем не очень разумны и потому не заслуживают доверия. Итак, они должны быть постоянно заняты поддержанием семейных традиций и религиозной деятельностью, и, таким образом, их целомудрие и преданность приведут к рождению благочестивого потомства, подходящего для участия в системе варнашрамы. В условиях упадка варнашрама-дхармы, женщины, естественно, получают свободу действий и начинают беспрепятственно общаться с мужчинами, это приводит к внебрачным отношениям и риску появления нежеланного потомства. Безответственные мужчины также провоцируют внебрачные отношения в обществе, в итоге, нежеланные дети наводняют человеческую расу, грозя миру войнами и эпидемиями.
«Бхагавад-гита как она есть» 1.40

Варнашрама-дхарма направлена на то, чтобы, в конечном счете, помочь человеку достичь освобождения.

Из-за пагубных деяний разрушителей семейных традиций приходят в упадок все виды общественной деятельности, направленной на благо семьи и общества в целом.

КОММЕНТАРИЙ: Деятельность четырех укладов общества, а также деятельность, способствующая процветанию семьи, проводимая в рамках института санатана-дхармы или варнашрама-дхармы направлены на то, чтобы, в конечном счете, помочь человеку достичь освобождения. Поэтому, разрушение традиций санатана-дхармы безответственными руководителями общества приводит к хаосу в обществе , и, соответственно, люди забывают о цели жизни – Вишну. Подобных лидеров называют слепцами, а те, кто следует за такими лидерами, несомненно будут ввергнуты в хаос.
«Бхагавад-гита как она есть» 1.42

 Отправлено: 11.11.14 18:18. Заголовок: Регулирующие принцип..

Регулирующие принципы

Регулирующие принципы существуют не только для брахмачари (учеников, давших обет целомудрия). Их должны соблюдать все

«Вся наша деятельность должна быть организована так, чтобы мы могли постоянно помнить о Вишну (Кришне). В этом состоит сознание Кришны. При этом не важно, на каком образе Бога сосредоточивать свой ум - четырехрукой форме Вишну или двурукой форме Кришны. «Падма-пурана» советует постоянно думать о Вишну, не забывая о Нем ни при каких обстоятельствах. Фактически это главный регулирующий принцип. Любое указание делать что-либо одновременно несет в себе и запрет на какую-либо деятельность. Указание всегда помнить Кришну подразумевает запрет: Его никогда нельзя забывать. К этому простому приказу и запрещению сводятся все регулирующие принципы.

Названный регулирующий принцип распространяется на все варны и ашрамы - касты и уклады жизни. Человеческое общество делится на четыре варны: брахманов (священнослужителей и интеллектуалов), кшатриев (воинов и политиков), вайшьев (торговцев и крестьян) и шудр (рабочих и слуг). Ашрамов тоже четыре: брахмачарйа (ученичество), грихастха (семейная жизнь), ванапрастха (удаление от дел) и санньяса (отречение от мира). Регулирующие принципы существуют не только для брахмачари (учеников, давших обет целомудрия). Их должны соблюдать все: и стоящие в самом начале пути брахмачари, и достигшие высот духовной практики санньяси. Постоянно помнить о Верховной Личности Бога и ни на мгновение не забывать Его - принцип, которому должны следовать все без исключений.

Если это предписание выполняется, значит цель всех остальных правил и регулирующих принципов достигнута. На все остальные правила и ограничения нужно смотреть как на помощников и слуг этого главного принципа. Происхождение всех правил и ограничений и вытекающие из этого последствиями объясняются в Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» (5.2,3). Чамаса Муни, один из мудрецов, пришедших дать наставления царю Ними, обратился к нему с такими словами: «Четыре сословия, на которые делится общество - брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры, - возникли из разных частей вселенской формы Верховного Господа: брахманы - из головы, кшатрии - из рук, вайшьи - из талии, шудры - из ног. Аналогичным образом санньяси вышли из головы, ванапрастхи - из рук, грихастхи - из талии, а брахмачари - из ног».

Принадлежность человека к тому или иному сословию общества или ступени духовного развития определяется его качествами. «Бхагавад-гита» подтверждает, что система четырех общественных укладов и четырех духовных ступеней создана Самим Господом в соответствии с индивидуальными качествами людей. Как разные части тела выполняют различные функции, так и человек, в зависимости от своих качеств и уровня духовного развития, причисляется к определенному сословию или укладу и занимается соответствующей своему положению деятельностью. Однако цель этой деятельности всегда одна - Верховная Личность Бога. Это подтверждает и «Бхагавад-гита»: «Он - верховный наслаждающийся». Поэтому кем бы ни был человек - брахманом или кшатрием, - своей деятельностью он должен удовлетворять Верховного Господа. Об этом же говорится в следующем стихе «Шримад-Бхагаватам»: «Все должны исполнять предписанные им обязанности, однако о том, как человек справляется со своими обязанностями, нужно судить по тому, насколько Господь доволен его деятельностью». Здесь имеется в виду, что каждый человек обязан действовать в соответствии с занимаемым положением, и либо его деятельность будет приносить удовлетворение Верховной Личности, либо он лишится своего положения.
«Нектар преданности», глава вторая «Начальные стадии преданности»

 Отправлено: 11.11.14 18:26. Заголовок: «В современную эпоху..

«В современную эпоху система варнашрама-дхармы поставлена с ног на голову»

Господь Вишну сказал: О царь Притху, продолжай защищать своих подданных в соответствии с указаниями ученых брахманов, которые передаются по цепи ученической преемственности изустно, от учителя к ученику. Строго следуй установленным ими религиозным принципам и не привязывайся к досужим домыслам несовершенных людей. Тогда все твои подданные будут счастливы и все будут любить тебя, а сам ты очень скоро сможешь увидеть тех, кто уже обрел освобождение, а именно четырех Кумаров [Санаку, Санатану, Санандану и Санат-кумара].

КОММЕНТАРИЙ: Господь Вишну сообщил царю Притху о том, что все люди должны следовать принципам варнашрама-дхармы. Если человек делает это, то, какое бы положение в материальном мире он ни занимал, после смерти он непременно обретет освобождение. Но, поскольку в современную эпоху система варнашрама-дхармы поставлена с ног на голову, людям очень трудно строго следовать всем ее принципам. Единственный метод, с помощью которого по-прежнему можно достичь совершенства, - это метод сознания Кришны. Как принципы варнашрама-дхармы предназначены для всех людей, независимо от их положения в обществе, так и принципам сознания Кришны может следовать каждый человек в любом уголке мира.

В этом стихе подчеркивается необходимость выполнять указания двиджагрьев, великих брахманов, таких, как Парашара и Ману. Эти великие мудрецы оставили людям указания о том, как нужно строить свою жизнь в соответствии с принципами варнашрама-дхармы. А Санатана Госвами и Рупа Госвами в своих трудах изложили правила и предписания, соблюдая которые, можно стать чистым преданным Господа. Таким образом, очень важно исполнять все указания ачарьев, передающиеся по парампаре, от духовного учителя к ученику. Это позволит нам, оставаясь в материальном мире и не меняя своего положения, очиститься от материальной скверны. Вот почему Господь Чайтанья Махапрабху говорит, что человеку не нужно менять свое положение в обществе. Единственное, что от него требуется, - это слушать человека, обладающего совершенным знанием (это называется парампарой), и следовать принципам, позволяющим применить эти знания на практике. Таким образом любой может достичь высшего совершенства жизни, освобождения, и вернуться домой, к Богу. Иными словами, менять нужно не тело, а сознание. К сожалению, в этот век деградации люди думают не о душе, а о теле. Они изобрели великое множество «измов», относящихся исключительно к телу и никак не связанных с душой.

Сейчас, в эпоху демократии, государственные законы принимаются голосованием. Каждый день власти принимают какой-нибудь новый закон. Но поскольку законы, созданные обусловленными душами, являются всего лишь порождением их несовершенных умов, они не приносят людям облегчения. В былые времена цари, хотя и обладали всей полнотой власти, тем не менее строго следовали принципам, установленным великими мудрецами и святыми. Поэтому они никогда не допускали ошибок в управлении государством и в стране царили закон и порядок. Люди отличались набожностью, а царь взимал с них налоги на законных основаниях, и потому все были счастливы. А сейчас так называемыми главами исполнительной власти в результате голосования становятся честолюбивые люди, преследующие корыстные цели. Разумеется, такие люди не знают предписаний шастр. Иначе говоря, те, кто стоит во главе государства, - глупцы и негодяи в полном смысле этого слова, а их подданные - просто шудры. Ясно, что глупцы и негодяи, управляющие шудрами, не могут принести людям ни покоя, ни благоденствия. Мы видим, что в обществе периодически происходят революции, то и дело вспыхивают мятежи и братоубийственные войны. Это свидетельствует о том, что вожди современного общества не могут обеспечить людям даже душевного покоя, не говоря уже о том, чтобы привести их к освобождению. В «Бхагавад-гите» сказано, что тот, кто игнорирует указания шастр и строит свою жизнь на основе собственных измышлений, никогда не достигнет успеха в этой жизни и после смерти не обретет ни счастья, ни освобождения.
«Шримад-Бхагаватам» 4.20.15

«Однако в Кали-югу вся система оказалась перевернута с ног на голову. Ученик живет в роскоши за счет отца или отчима. Когда образованный, изнеженный студент становится домохозяином с помощью своих университетских званий, ему необходимо всеми средствами добывать деньги для обеспечения всевозможного телесного комфорта, и поэтому он не может выделить ни копейки для так называемых ванапрастх и санньяси. В наши дни ванапрастхами и санньяси становятся те, кто потерпел неудачу в семейной жизни. Так называемые санньяси стараются построить себе другой дом под вывеской санньяса-ашрама и скатываются к наслаждению всевозможной роскошью за счет других. Так все эти варны и ашрамы сейчас превратились в многочисленные виды трансцендентного мошенничества».
«Свет Бхагаваты» 32, комментарий

 Отправлено: 11.11.14 18:27. Заголовок: Без варнашрамы не мо..

Без варнашрамы не может быть человеческого общества

Праведным считается тот царь, в чьем государстве жители всех городов и селений неукоснительно исполняют свои обязанности в соответствии с системой четырех варн и четырех ашрамов и таким образом поклоняются Верховной Личности Бога.

КОММЕНТАРИЙ: В данном стихе очень ясно сформулированы обязанности как главы государства, так и рядовых граждан. Деятельность правителя или царя, равно как и его подданных, должна быть организована таким образом, чтобы каждый занимался преданным служением Верховной Личности Бога. Царь, глава государства, которого считают представителем Верховного Господа, обязан следить за порядком в стране и поддерживать научно обоснованное социальное устройство - систему деления общества на четыре варны и четыре ашрама. Согласно «Вишну-пуране», общество, состоящее из невежественных людей и не разделенное на четыре варны (брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр) и четыре ашрама (брахмачарью, грихастху, ванапрастху и санньясу), недостойно называться человеческим, и членам такого общества никогда не удастся достичь высшей цели человеческой жизни. Поэтому правительство обязано следить за тем, чтобы в обществе сохранялось деление на варны и ашрамы. Бхагаван йаджна-пурушах: Верховная Личность Бога, Кришна, назван здесь ягья-пурушей. В «Бхагавад-гите» (5.29) сказано: бхоктарам йаджна-тапасам - Кришна является конечной целью всех жертвоприношений. И Он же наслаждается их плодами, поэтому Его называют ягья-пурушей. Слово ягья-пуруша относится к Господу Вишну или Господу Кришне, а также к любой экспансии Личности Бога, принадлежащей к вишну-таттве. В совершенном обществе все люди принадлежат к определенной варне и ашраму и, выполняя предписанные обязанности, поклоняются Всевышнему. В таком обществе каждый служит Господу, жертвуя Ему плоды своего труда. В этом заключается совершенство жизни. В «Бхагавад-гите» (18.46) сказано:

йена сарвам идам татам
сва-кармана там абхйарчйа
сиддхим виндати манавах

«Тот, кто поклоняется вездесущему Господу, источнику всех живых существ, и выполняет предписанные обязанности, достигает совершенства».

Итак, брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры должны исполнять свои обязанности в соответствии с предписаниями шастр. Таким образом каждый сможет удовлетворить Верховную Личность Бога, Вишну. Царь или глава правительства обязан следить за тем, чтобы все его подданные исполняли предписанные обязанности. Иначе говоря, правительство не должно пренебрегать своим долгом, объявляя государство светским и не обращая внимания на то, следуют люди принципам варнашрама-дхармы или нет. В наши дни люди, управляющие государством и состоящие на государственной службе, не питают ни малейшего уважения к принципам варнашрама-дхармы. Их вполне удовлетворяет светская власть. В таком государстве не может быть счастливых людей. Все жители государства должны строить свою жизнь в соответствии с принципами варнашрама-дхармы, а царь обязан следить за тем, чтобы его подданные неукоснительно следовали этим принципам.
«Шримад-Бхагаватам» 4.14.18

«Тема сегодняшнего моего выступления - "Культура и бизнес". Под словом "бизнес" мы подразумеваем ту или иную профессиональную деятельность. Ведической культуре известны различные виды деятельности. Как сказано в "Бхагавад-гите" [4.13], чатур-варнйам майа срштам гуна-карма-вибхагашах . На основе качеств людей и разных видов их деятельности общество делится на четыре сословия: брахманов[жрецов и учителей],кшатриев[воинов и правителей],вайшьев[земледельцев и торговцев] ишудр[рабочих]. Прежде чем начать какой-нибудь бизнес, надо знать, какого рода работу предстоит выполнить и есть ли кто-то способный к этой работе. У всех людей разные способности, работа тоже бывает разной, однако мы создали общество, где каждый занимается не своим делом. Этот подход нельзя назвать научным.

Общество естественным образом делится на разные слои, соответствующие уровню культуры, и такое же естественное деление имеет человеческое тело. Все тело составляет единое целое, но у него есть разные части - голова, руки, живот и ноги. Это вполне научно. В обществе голову представляют брахманы, руки -кшатрии, живот -вайшьи, и ноги -шудры . Таким же образом должна быть научно поделена и сфера деятельности.

Голова - самая важная часть тела, потому что без нее другие части - руки, живот и ноги - не могут функционировать. Если отсутствуют руки, еще можно заниматься каким-то делом. То же самое, если отсутствуют ноги. Но, если нет головы - допустим, голова отрублена, - ваши руки, ноги и живот окажутся ни на что не годными.

Голова должна быть вместилищем культуры. Без культуры любая деятельность приведет к путанице и хаосу. Именно такое происходит в настоящий момент, потому что люди стремятся заниматься не своим делом. Следовательно, должен быть класс людей - "голова общества", - дающий свои советы остальным. Такими советниками являются разумные и достойные брахманы.
шамо дамас тапах шаучам
кшантир арджавам эва ча
джнанам виджнанам астикйам
брахма-карма свабхава-джам

"Спокойствие, самообладание, аскетизм, чистота, терпимость, честность, знание, мудрость и религиозность - вот природные качества брахманов, которые проявляются в их деятельности" [Б.-г., 18.42].

Брахманы, голова общества, должны направлять общественную культуру. Культура подразумевает знание о цели жизни. Человек, не знающий ее, подобен кораблю со сломанным рулем. Но в настоящий момент мы не знаем, зачем живем, потому что у общества нет головы. Сейчас в мире недостает истинных брахманов, которые могли бы давать советы другим частям общественного организма.

Хороший пример того, как член сословия кшатриев должен принимать советы, подал Арджуна. Он был воином, война была его ремеслом. В битве на поле Курукшетра он исполнял свой профессиональный долг, но в то же время пользовался советами брахманья-девы, Господа Кришны. В священных писаниях говорится:

намо брахманйа-девайа
го-брахмана-хитайа ча
джагад-дхитайа кршнайа
говиндайа намо намах

"Я в почтении склоняюсь перед Господом Кришной, перед тем, кому поклоняются брахманы, кто благоволит коровам и брахманами является благодетелем всего мира. Я вновь и вновь склоняюсь перед Личностью Бога, известной под именами Кришна и Говинда" [Вишну-пурана, 1.19.65].

В этом стихе уделено особое внимание коровам и брахманам (го-брахмана).Почему? Дело в том, что общество, лишенное брахманической культуры и не защищающее коров, - не человеческое общество, а беспорядочное общество животных. Никакое дело при отсутствии порядка не будет сделано хорошо. Любым делом можно успешно заниматься только в обществе, следующем принципам истинной культуры.

Знание о совершенном общественном устройстве дается в "Шримад-Бхагаватам". Когда в лесу Наймишаранья Шрила Сута Госвами давал свои наставления в собрании мудрецов и брахманов, он подчеркнул значение системы варнашрамы (атах пумбхир двиджа-шрештха варнашрама-вибхагашах). Согласно принципам ведической культуры, общество должно делиться на четыре варны[сословия] и четыре ашрама[духовных уклада]. Как я уже упоминал, четыре варны- это брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры, а четыре ашрама –это брахмачари –ашрам [жизнь ученика, хранящего целомудрие], грихастха-ашрам [семейная жизнь], ванапрастха-ашрам [жизнь в удалении от дел], санньяса-ашрам [жизнь после отречения от мира]. Если мы не будем придерживаться принципов варнашрама-дхармы,в обществе будет царить хаос.

Цель варнашрама-дхармы -удовлетворение Верховного Господа. В "Вишну-пуране" [3.8.9] также сказано:
Варнашрамачаравата
пурушена парах пуман
вишнур арадхйате пантха
нанйат тат-тоша-каранам

В этом стихе говорится, что человек должен удовлетворять Верховного Господа, исполняя обязанности, предписанные системой варнашрамы . В государстве вы должны удовлетворять требованиям правительства. Если вас это не заботит, вы плохой гражданин, причина хаоса в обществе. То же относится к космическому государству, то есть всему материальному мирозданию: если вы не будете исполнять волю Верховного Господа, повелителя всего сущего, всюду воцарится хаос. Ведическая культура учит, что, чем бы вы ни занимались, вы должны делать это для удовлетворения Верховного Господа. Это и есть подлинная культура.

Сва-кармана там абхйарчйа сиддхим виндати манавах . Вы можете заниматься любым делом: деломбрахмана, кшатрия, вайшьиилишудры,- но вы должны приносить этим удовлетворение Верховной Личности Бога. Неважно, кто вы по профессии: коммерсант, человек свободной профессии, адвокат или врач. Если вы хотите достичь совершенства в своем деле, то должны стремиться доставить удовольствие Верховной Личности Бога. Иначе вы будете только попусту терять время».
«Путешествие вглубь себя», «Духовный совет бизнесменам»