Отправлено: 09.11.14 14:15. Заголовок: Царь должен быть вос..
Царь должен быть воспитан так, чтобы он смолоду не имел привязанности к чувственным удовольствиям
Сваямбхува Ману, муж Шатарупы, от рождения был совсем не склонен к наслаждениям. Поэтому он отрекся от своего царства, дарившего все виды чувственных наслаждений, и вместе со своей женой удалился в лес, чтобы посвятить себя подвигу.
КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (4.2) сказано: эвам парампара-праптам имам раджаршайо видух. «Эта высшая наука передавалась по цепи духовных учителей, и так познавали ее святые цари». Все Ману были идеальными царями. Они были раджарши. Иными словами, хотя они занимали положение царей, они ни в чем не уступали великим святым. Сваямбхува Ману, например, был императором мира, и тем не менее у него не было желания наслаждаться. В этом смысл монархии. Царь, правящий государством, или император, стоящий во главе империи, должен быть воспитан так, чтобы он смолоду не имел привязанности к чувственным удовольствиям. Если человек становится царем, это вовсе не значит, что он может сорить деньгами и тратить их на увеселения. Когда цари начинают тратить деньги на свои забавы и развлечения, монархии приходит конец. Именно это произошло в нашу эпоху. С приходом в упадок монархии люди создали демократию, но и она вырождается. Теперь по законам природы наступают времена диктаторских режимов, которые сделают жизнь обычных людей очень и очень тяжелой. Если царь или диктатор единолично, или члены правительства сообща не способны править государством на основе законов, изложенных в «Ману-самхите», век их правления будет недолог. «Шримад-Бхагаватам» 8.1.7
Последствия гибели кшатрия на поле боя
Говорится, что два типа людей, называемых кшатриями, те, которые погибают на поле боя, сражаясь под непосредственным руководством Кришны, и те, кто ведет отреченный образ жизни, полностью посвятив себя духовной культуре — имеют право попасть на мощную и ослепительную планету Солнце.
Я не вижу какое благо можно получить, убивая своих собственных родственников в этой битве, я не хочу, мой дорогой Кришна, желать победы, царства, или счастья, доставшихся такой ценой.
КОММЕНТАРИЙ: Не зная о том, что их истинное благо заключено в Вишну (или Кришне), обусловленные души привлеклись телесными отношениями, надеясь быть счастливыми в таком положении. В заблуждении, они забывают, что Кришна является также причиной материального счастья. Арджуна, кажется, даже забыл моральный кодекс для кшатрия. Говорится, что два типа людей, называемых кшатриями, те, которые погибают на поле боя, сражаясь под непосредственным руководством Кришны, и те, кто ведут отреченный образ жизни, полностью посвятив себя духовной культуре — имеют право попасть на мощную и ослепительную планету Солнце. Арджуна отказывается убивать даже своих врагов, не говоря уже о родственниках. Он считает, что гибель сородичей не принесет ему счастья в жизни, поэтому он не хочет сражаться, как человек, который не чувствует голода и не желает готовить. Теперь он решил отправиться в лес и жить уединенной жизнью, предавшись скорби. Будучи кшатрием, он должен править царством, поддерживая этим свое существование, поскольку это единственное, чем могут заниматься кшатрии. Но у Арджуны нет царства. Единственной возможностью получить его обратно, была борьба со своими кузенами и братьями за возвращение царства, унаследованного от отца, но этого он делать не хотел. Поэтому он считал, что ему лучше отправиться в лес и жить там уединенной жизнью, скорбя о пережитом. «Бхагавад-гита как она есть» 1.31
О сын Кунти, либо ты будешь убит на поле боя и достигнешь небесного царства, либо ты завоюешь царство земное и будешь наслаждаться им. Так наберись же решимости и сражайся.
КОММЕНТАРИЙ: Несмотря на отсутствие уверенности в победе, Арджуна все равно обязан был вступить в битву. Но, погибнув, он вознесся бы на райские планеты. «Бхагавад-гита как она есть» 2.37
Отправлено: 09.11.14 14:15. Заголовок: Сочувствие к врагам ..
Сочувствие к врагам на поле боя неуместно
Вначале Господь Кришна был удивлен неуместным призывом Арджуны к состраданию.
Враги будут поносить тебя недобрыми словами и с презрением отзываться о твоем умении сражаться. Что может быть мучительнее этого?
КОММЕНТАРИЙ: Вначале Господь Кришна был удивлен неуместным призывом Арджуны к состраданию. Он сказал, что подобное сочувствие не приличествует ариям. И затем, подробно обосновал Свои указания, направленные против так называемого смирения Арджуны. «Бхагавад-гита как она есть» 2.36
«Для кшатрия недопустимо отказываться от участия в битве или азартной игре, если противная сторона бросает ему вызов»
О Джанардана, хотя эти люди, охваченные жадностью, не видят греха в убийстве родственников или раздорах с друзьями, то почему мы, зная о том, что это грех, должны вовлекаться в подобные действия?
КОММЕНТАРИЙ: Для кшатрия недопустимо отказываться от участия в битве или азартной игре, если противная сторона бросает ему вызов. Находясь под гнётом подобных обязательств, Арджуна не мог отказаться от сражения, так как был вызван на него стороной Дурьодханы. В этой связи Арджуна полагал, что противоположная сторона, должно быть, ослеплена жадностью и не видит последствий подобного образа действий. Однако Арджуна предвидел очень плохие последствия и не мог принять вызов. Обязательства могут связывать человека только в том случае, если, выполняя их, он приносит людям благо, в обратном же случае человек вправе отказаться от их выполнения. Взвесив все «за» и «против», Арджуна решил не принимать участия в битве. «Бхагавад-гита как она есть» 1.37-38
Сражайся во имя долга, не думая о радости и горе, о потерях и приобретениях, победе и поражении. Поступая так, ты никогда не навлечешь на себя греха.
Сражайся во имя долга, не думая о радости и горе, о потерях и приобретениях, победе и поражении. Поступая так, ты никогда не навлечешь на себя греха.
КОММЕНТАРИЙ: Господь Кришна теперь прямо говорит, что Арджуна должен сражаться ради сражения, ибо этой битвы желает Он Сам. Нет разницы между счастьем и несчастьем, приобретением и потерей, победой и поражением, если действие совершается в сознании Кришны. Все, что делается, должно совершаться во имя Кришны - таково трансцендентальное сознание, поэтому при такой материальной деятельности отсутствуют кармические последствия. Тот, кто действует ради собственного чувственного удовлетворения, будь он в гуне добродетели или в гуне страсти, пожинает плоды своих действий, либо хорошие, либо плохие. Но полностью отдавший себя деятельности в сознании Кришны больше никому ничего не должен, в отличие от человека, занятого обычной деятельностью. В «Шримад-Бхагаватам» говорится:
«Каждый, кто полностью предался Кришне, Мукунде, отказавшись от всех других обязанностей, больше никому ничего не должен - ни полубогам, ни мудрецам, ни людям вообще, ни родственникам, ни человечеству, ни предкам» (Бхаг., 11.5.41). Здесь Кришна только в общем излагает идею, которая будет развиваться в последующих стихах. «Бхагавад-гита как она есть» 2.38
Однако кшатрий, который, находясь на поле боя, пытается избежать насилия, выглядит глупо.
О Партха, счастливы те кшатрии, которым нежданно выпадает такая возможность сражаться, открывая пред ними врата небесных планет.
КОММЕНТАРИЙ: Как высший учитель всего мира, Господь Кришна осуждает поведение Арджуны, который заявил: «Я не вижу ничего хорошего в этом сражении. Оно послужит причиной вечного пребывания в аду». Такое заявление Арджуны было лишь следствием его невежества. Выполняя свой долг, он хотел при этом избежать насилия. В «Парашара-смрити», своде религиозных законов, составленном великим мудрецом Парашарой, отцом Вьясадевы, сказано:
«Долг кшатрия - защищать граждан от любых типов трудностей, и по этой причине он обязан, в соответствующих случаях, применять насилие, чтобы сохранить законность и порядок. Поэтому он должен разгромить армию враждебных ему царей и править миром, руководствуясь заповедями религии».
В целом, с учетом всех обстоятельств, у Арджуны не было никаких причин отказываться от сражения. Если бы он победил врагов, то наслаждался бы царствованием, а погибнув в бою, он бы вознесся на небесные планеты, врата которых были широко распахнуты для него. В любом случае, сражение было бы благом для него. «Бхагавад-гита как она есть» 2.32
Долг кшатрия состоял в том, чтобы сражаться за правое дело.
«Битва при Курукшетре, будучи выражением воли Всевышнего, была неизбежной, и долг кшатрия состоял в том, чтобы сражаться за правое дело. Почему он должен был опасаться или печалиться по поводу смерти родственников, если он исполнял свой долг? Он не нарушал закона, и, в связи с этим, не заслужил того, чтобы подвергаться реакциям за греховные действия, которых он так боялся. Уклоняясь от исполнения долга, он все равно не смог бы предотвратить смерти родственников, а выбор неверного пути привел бы его к деградации». «Бхагавад-гита как она есть» 2.27, комм.
Сражаться – религиозная обязанность кшатрия
«Чтобы должным образом исполнять свои обязанности, человеку нужно научиться терпеливо переносить временные проявления счастья и несчастья. Следуя ведическим предписаниям, он должен утром совершать омовение, даже и в месяц Магха (январь-февраль). В это время очень холодно, но, несмотря на это, человек, живущий в соответствии с религиозными принципами, не колеблясь, совершает омовение. Так же и женщина без всяких колбаний проводит время на кухне, готовя еду, в самые жаркие летние месяцы (май-июнь). Следует выполнять свои обязанности, несмотря на неудобства, создаваемые климатическими условиями. Подобным же образом, сражаться - религиозная обязанность кшатрия, даже если ему приходится сталкиваться на поле боя с друзьями или родственниками, он не должен уклоняться от исполнения своего долга. Человек должен надлежащим образом следовать установленным правилам и нормам религии, чтобы подняться на уровень знания, ибо лишь с помощью знания и преданного служения может он достичь освобождения из цепких когтей майи (иллюзии)». «Бхагавад-гита как она есть» 2.14, комм.
Отправлено: 09.11.14 14:17. Заголовок: Для каштрия отказ от..
Для каштрия отказ от сражения – грех
Если, однако, ты не будешь сражаться в этой религиозной войне, то ты, несомненно, совершишь грех пренебрежения своим долгом
Если, однако, ты не будешь сражаться в этой религиозной войне, то ты, несомненно, совершишь грех пренебрежения своим долгом и, таким образом, утратишь репутацию воина.
КОММЕНТАРИЙ: Арджуна был прославленным воином, завоевавшим славу в боях со многими великими полубогами, в том числе и с Господом Шивой. Сразившись с Господом Шивой, облаченным в одежду охотника, и победив Его, Арджуна доставил удовольствие Господу и получил в награду оружие, именуемое пашупата-астра. Все знали, что он – великий воин. Даже Дроначарйа дал ему свое благословение и наградил особым оружием, с помощью которого он мог бы убить даже своего учителя. Таким образом, Арджуна был обладателем многочисленных воинских наград, полученных им от многих героических личностей, в том числе и от своего приемного отца, небесного царя Индры. Но если бы Арджуна покинул поле боя, он не только бы не выполнил долг кшатрия, но и утратил бы всю славу и доброе имя, подготовив себе таким образом прямой путь в ад. Иными словами, он попал бы в ад не за то, что принял участие в сражении, а за отказ от него. «Бхагавад-гита как она есть» 2.33
«Потому Чайтанья Махапрабху сказал, что вишайира анна кхаиле душта хайа мана /ЧЧ, Антья 6.278/. Такие великие личности были осквернены, так как они принимали деньги от них, анна. Если меня поддерживает кто-то, кто является отъявленным материалистом, тогда это повлияет на меня. Я также стану материалистом. Я также стану материалистом.
Итак, Чайтанья Махапрабху предупреждал, что «те, кто является вишайи, те, кто не является преданными, ничего не принимайте от них, так как это сделает ваш ум нечистым».
Итак, поэтому брахманы и Вайшнавы, они напрямую не принимают деньги. Они принимают бхикша. Бхикша. Также как здесь говорится бхаикшйам. Шрейо бхоктум бхаикшйам апиха локе /БГ 2.5/
Когда вы просите кого-то... Тем не менее, также иногда запрещается принимать бхикшу от людей, которые являются отъявленными материалистами. Но бхикша позволяется для саньяси, для брахманов. Итак, поэтому Арджуна говорит, что «вместо того, чтобы убивать таких великих гуру, которые являются великими личностями, маханубхаван».
Итак, бхаикшйам. Для кшатрия... брахмана, санньяси могут просить милостыню, могут просить подаяние, но не кшатрий, не вайшья. Это не позволяется. Итак, он был кшатрием, Арджуна. Итак, он говорит: «Лучше я приму род деятельности брахмана и буду просить подаяние от двери к двери вместо того, чтобы наслаждаться царством, убив своих гуру». Таково было его предложение.
Итак, в целом Арджуна находится в иллюзии в том смысле, что он забывает о своем долге. Он является кшатрием, его долг сражаться, не обращая внимания на противоположную сторону, даже своего сына, он не должен колебаться убить даже своего сына, если он против него.
Подобным образом сын, если отец, враждебен, он не должен колебаться, чтобы убить своего отца. Это строгий долг кшатрия, без всяких оговорок. Кшатрий не должен на это смотреть. Поэтому Кришна, сказал: клаибйам /БГ 2.3/. «Не будь трусом. Почему ты становишься трусом»? Эта тема продолжается. Далее Кришна даст ему истинное духовное наставление. Это… Обычные разговоры происходят между другом и другом». Из лекции Шрилы Прабхупады по «Бхагавад-гите» 2.4-5, Лондон, 05.08.1973
Отправлено: 09.11.14 14:18. Заголовок: Кшатрий не должен бы..
Кшатрий не должен быть трусом
Хотя ответственному человеку, управляющему государством, подобает быть праведным, ему непозволительно быть малодушным.
Грех падет на нас, если мы уничтожим этих агрессоров. Поэтому не стоит нам убивать сыновей Дхритараштры и наших друзей. Чего мы добьемся этим, О Кришна, супруг богини удачи, и как мы можем быть счастливы, убив наших собственных родственников?
КОММЕНТАРИЙ: Согласно ведическим предписаниям, существует шесть видов агрессоров: 1) дающий яд, 2) поджигающий дом, 3) нападающий со смертоносным оружием, 4) грабитель; 5) захватывающий чужие земли, и 6) похищающий жену. Таких злодеев нужно уничтожать на месте, и убивая их, человек не навлекает на себя греха. Любой обыкновенный человек вправе так поступить, однако Арджуна не был обыкновенным человеком. Он обладал всеми качествами святой личности, и поэтому хотел поступить с ними так, как поступила бы святая личность. Однако подобная святость не подобает кшатрию. Хотя ответственному человеку, управляющему государством, подобает быть праведным, ему непозволительно быть малодушным. Например, Господь Рама был настолько свят, что люди стремились жить в царстве Господа Рамы (Рама-раджье), однако Господь Рама никогда не проявлял малодушия. Равана был агрессором по отношению к Раме, потому что он похитил жену Рамы, Ситу. Но Господь Рама преподал ему надлежащий урок, не имеющий аналогов в мировой истории. Однако в случае с Арджуной необходимо учесть, что это были не просто захватчики, а его собственные дед, учитель, друзья, сыновья, внуки и так далее. Поэтому Арджуна считал, что ему не следует наказывать их так же беспощадно, как наказывают обыкновенных преступников. Кроме того, святые личности советуют прощать. Для святых людей подобные предписания гораздо важнее любых политических соображений. Арджуна полагал, что не следует убивать своих сородичей по политическим мотивам; гораздо лучше было бы простить их на основании принципов религии и святого поведения. Какое благо принесет ему убийство родственников, если в результате он приобретет лишь преходящее материальное счастье. В конце концов, и царство, и все те радости, которые оно сулит, не вечны. Так зачем же рисковать жизнью и терять возможность обрести вечное освобождение, убивая своих сородичей. В этой связи также важно то, что Арджуна обращается к Кришне, как к Мадхаве, супругу богини удачи. Тем самым он хотел сказать Кришне, что, будучи супругом богини процветания, Он не должен был побуждать его браться за дело, которое, в конечном счете, принесет ему несчастье. Однако Кришна никогда не приносит несчастье кому бы то ни было, не говоря уже о Его преданных. «Бхагавад-гита как она есть» 1.36
Для уважаемого человека бесчестье хуже смерти.
Люди всегда будут говорить о твоем позоре, а для уважаемого человека бесчестье хуже смерти.
КОММЕНТАРИЙ: Разговаривая с Арджуной как друг и как философ, Господь Кришна выносит сейчас окончательное суждение о решении Арджуны уклониться от участия в битве. Господь говорит: «Арджуна, если ты покинешь поле битвы еще до ее начала, люди назовут тебя трусом. И если ты думаешь, что, убежав с поля боя, ты спасешь свою жизнь, а там пусть люди называют тебя как хотят, то Мой тебе совет – лучше погибни в сражении. Для такого уважаемого человека, как ты, позор – хуже смерти. Поэтому не пристало тебе обращаться в бегство, опасаясь за свою жизнь, лучше погибнуть в бою. Иначе люди будут говорить, что ты злоупотребил Моей дружбой, и ты потеряешь весь свой престиж в обществе».
Итак, согласно окончательному вердикту Господа, Арджуна должен был сражаться насмерть и не отступать. «Бхагавад-гита как она есть» 2.34
Если сын кшатрия отказывается сражаться, значит он только называется кшатрием
О сын Притхи, не поддавайся столь унизительной слабости. Она не подобает тебе. Вырви из сердца эту постыдную жалость и воспрянь, о покоритель врагов».
КОММЕНТАРИЙ: Арджуну, Кришна, назвал сыном Притхи, которая была сестрой Его отца, Васудевы. Таким образом, Арджуна и Кришна были кровными родственниками. Если сын кшатрия отказывается сражаться, значит он только называется кшатрием, а если сын брахмана совершает неблагочестивые поступки, он брахман только по названию. Такие кшатрии и брахманы являются недостойными сыновьями своих отцов; поэтому Кришна не хотел, чтобы Арджуна вел себя как недостойный сын кшатрия. Арджуна был самым близким другом Кришны, и Кришна, сидя на колеснице, непосредственно руководил его действиями; если же Арджуна, не смотря на все эти преимущества, покинет поле боя, такой поступок принесет ему позор и бесчестие. Вот почему Кришна говорит, что такое поведение Арджуны не подобает ему. На это Арджуна мог бы утверждать, что уйдя с поля боя, он проявит великодушие по отношению к досточтимому Бхишме и своим родственникам. Однако Кришна считает такого рода великодушие несоответствующим предписанию шастр. Поэтому от такого рода великодушия или так называемого ненасилия должны отказаться люди, такие как Арджуна, действующие под непосредственным руководством Господа Кришны. «Бхагавад-гита как она есть» 2.3
Господь Кришна не одобрил так называемого сострадания, которое Арджуна испытывал к своим родственникам.
Верховная Личность Бога сказал: «Мой дорогой Арджуна, как могла эта скверна одолеть тебя? Это совсем не подобает человеку, который знает истинные ценности жизни, и приведет не к высшим планетам, но к позору.
КОММЕНТАРИЙ: Кришна и Верховная Личность Бога суть одно и то же. Поэтому в Гите Кришну называют Бхагаваном. Бхагаван является высшим аспектом Абсолютной Истины. Есть три стадии постижения Абсолютной Истины: Брахман, или безличный вездесущий дух; Параматма – локализованная форма Всевышнего, пребывающая в сердце каждого живого существа; и, наконец, Бхагаван, или Верховная Личность Бога, Господь Кришна. В Шримад-Бхагаватам (1.2.11) данная концепция Абсолютной Истины представлена следующим образом:
«Абсолютную Истину познают в трех аспектах, которые неотличны друг от друга. Эти аспекты Абсолютной Истины называют: Брахманом, Параматмой и Бхагаваном». Эти три божественных аспекта можно объяснить на примере Солнца, у которого также существует три различных аспекта - солнечный свет, солнечный диск и планета Солнце. Тот, кто изучает солнечный свет, находится на первой ступени процесса познания. Поднявшись на следующую ступень, человек познает солнечный диск, однако самым продвинутым является тот, кто достиг планеты Солнце. Учеников, довольствующихся изучением свойств солнечного света, его вездесущности и ослепительного безличного сияния можно сравнить с человеком, способным постичь лишь один аспект Абсолютной Истины - аспект Брахмана. Тот, кто более продвинут, обладает знанием о солнечном диске. Он подобен человеку, постигшему следующий аспект Абсолютной Истины – аспект Параматмы. А того, кто проник в сердце планеты Солнца, сравнивают с человеком, который осознал личностный аспект высшей Абсолютной Истины. Вот почему бхакт или трансценденталистов, постигших Верховную Абсолютную Истину в аспекте Бхагавана, считают лучшими среди трансценденталистов, хотя все, кто изучает Абсолютную Истину, направляют свои усилия на один и тот же объект. Свет Солнца, солнечный диск и сама планета Солнце не отделимы друг от друга, однако тех, кто изучает тот или иной из этих аспектов, нельзя отнести к одной и той же категории.
Великий авторитет Парашара Муни, отец Вьясадевы, так объясняет значение санскритского слова «Бхагаван». Бхагаваном называют Верховную Личность, которая владеет всеми богатствами, всей силой, всей славой, всей красотой, всем знание и самоотречением. На свете много людей, которые очень богаты, очень могущественны, очень красивы, очень знамениты, обладают огромным знанием и самоотречением. Однако никто из них не может назвать себя обладателем всех богатств, всей силы и т. д. в полном объеме. Сделать это может только Кришна, ибо Он является Верховной Личностью Бога. Ни одно живое существо, даже Брахма, Господь Шива или Нараяна не владеет достояниями в той мере, в какой ими владеет Кришна. Поэтому в Брахма-самхите Господь Брахма сам приходит к выводу о том, что Кришна является Верховной Личностью Бога. На свете нет никого равного Ему или более великого, чем Он. Кришна – предвечный Господь или Бхагаван, которого называют Говиндой, и Он является Высшей причиной всех причин.
«Есть много личностей, которые обладают качествами Бхагавана. Однако Кришна является Верховной Личностью, ибо превзойти Его не может никто. Он – Верховная Личность, а Его тело является вечным, исполненным знания и блаженства. Он – предвечный Господь Говинда и причина всех причин» (Брахма-самхита, 5.1).
В «Бхагаватам» также перечислены многочисленные воплощения Верховной Личности Бога. Однако Кришну называют изначальной Личностью Бога и от Него исходит бесчисленное множество воплощений и личностей Бога:
«Все перечисленные здесь воплощения Бога являются либо полными экспансиями, либо частями полных экспансий Верховного Господа. Однако Кришна – суть Сама Верховная Личность Бога» («Бхагаватам», 1.3.28). Таким образом, Кришна является Верховной Личностью Бога, Абсолютной Истиной, источником Сверхдуши и безличного Брахмана.
В присутствии Верховной Личности Бога сетования Арджуны, скорбящего о своих родственниках, выглядят, конечно же, неуместными, поэтому Кришна здесь выражает свое недоумение, употребляя слово кутах, откуда. Подобной скверне никогда не одолеть того, кто принадлежит к числу цивилизованных людей, ариев. Ариями называют тех, кто знает цену человеческой жизни и чья культура основана на принципах духовного самоосознания. Те, кто руководствуются материальной концепцией жизни, не знают о том, что целью жизни является постижение Абсолютной Истины, Вишну или Бхагавана; очарованные внешним блеском материального мира, они не ведают что такое освобождение. Людей, не знающих о том, как освободиться из материального плена, нельзя назвать ариями. Арджуна был кшатрием, однако отказываясь сражаться, он уклонялся от выполнения своего долга. Подобное малодушие не достойно настоящих ариев. Отказываясь исполнять свой долг, человек не сможет достичь духовного совершенства и лишится возможности прославиться во всех трех мирах. Господь Кришна не одобрил так называемого сострадания, которое Арджуна испытывал к своим родственникам. «Бхагавад-гита как она есть» 2.2
Великие полководцы, превозносившие твое имя и славу, будут думать, что ты покинул поле битвы только лишь из-за страха, и поэтому будут считать тебя трусом.
Великие полководцы, превозносившие твое имя и славу, будут думать, что ты покинул поле битвы только лишь из-за страха и поэтому будут считать тебя трусом.
КОММЕНТАРИЙ: Здесь Господь Кришна продолжает высказывать Арджуне Свое мнение: «Не думай, что такие великие полководцы, как Дурйодхана и Карна, а также другие твои современники сочтут, что ты покинул поле боя из сострадания к братьям и деду. Они будут считать, что ты бежал из страха за свою жизнь. И, таким образом, ты лишишься их уважения». «Бхагавад-гита как она есть» 2.35
«Кшатриям разрешено заниматься греховной деятельностью четырех видов»
Притху Махараджа спросил мудрецов об участи тех, кто из-за своих прошлых поступков оказался в сетях чреватой опасностями материальной жизни: могут ли такие люди, которые стремятся только к чувственным наслаждениям, когда-нибудь стать счастливыми?
КОММЕНТАРИЙ: Махараджа Притху не стал спрашивать Кумаров, счастливы ли они, так как знал, что удача никогда не изменяет Кумарам, которые с самого рождения хранят обет безбрачия. Целиком поглощенные трансцендентной деятельностью, они не знают, что такое несчастье. Иными словами, брахманам и вайшнавам, строго следующим принципам духовной жизни, во всем сопутствует удача. Задавая этот вопрос, Притху Махараджа имел в виду себя, так как он был грихастхой, к тому же облеченным царской властью. Мало того, что цари являются грихастхами, которые, как правило, поглощены чувственными наслаждениями, вдобавок к этому иногда им приходится выезжать на охоту и убивать животных, поскольку, не упражняясь во владении оружием, они не смогут одолеть своих врагов. Подобные занятия не сулят человеку ничего хорошего. Кшатриям разрешено заниматься греховной деятельностью четырех видов: вступать во внебрачные половые отношения, есть мясо, пить вино и играть в азартные игры. Иногда из политических соображений им приходится совершать такого рода греховные поступки. Скажем, кшатрии не должны отказываться от участия в азартных играх. Яркий пример тому – Пандавы. Когда Дурьодхана, соперник Пандавов, бросил им вызов, предложив сыграть в кости и поставить на кон свое царство, Пандавы не смогли отказаться, в результате чего они не только потеряли царство, но и стали свидетелями того, как Кауравы оскорбили их жену. Точно так же, когда кшатрия вызывают на бой, он не может уклониться от сражения. Учитывая все это, Притху Махараджа спросил, есть ли у него хоть какая-нибудь надежда на спасение. Жизнь грихастхи таит в себе много опасностей, потому что грихастхам присуще стремление к чувственным удовольствиям, а человек, потворствующий своим чувствам, всегда находится в очень опасном положении. Говорится, что материальный мир – это место, где нас на каждом шагу подстерегают опасности (падам падам йад випадам на тешам) (Бхаг., 10.14.58). В материальном мире каждый ведет мучительную борьбу за чувственные наслаждения. Желая получить соответствующие разъяснения, Махараджа Притху спросил четырех Кумаров о падших обусловленных душах, которые из-за совершенных в прошлом грехов мучатся в материальном мире. Есть ли у них возможность встать на благой путь духовного развития? Очень важным в этом стихе является слово индрийартхартха-вединам. Махараджа Притху говорит о людях, которые стремятся только к чувственным наслаждениям. Поэтому он называет их также патитанам, падшими. Лишь того, кто перестал искать чувственных удовольствий, можно считать возвышенной личностью. Другое важное слово в этом стихе – сва-кармабхих. Причиной деградации человека являются грехи, которые он совершил в прошлом. Каждый из нас сам виноват в своем падении, поскольку оно обусловлено нашими же поступками. Но, когда человек меняет образ своих действий и начинает заниматься преданным служением Господу, перед ним открывается путь к счастью. «Шримад-Бхагаватам» 4.22.13
Увидев, что им грозит смертельная опасность и что не знающие промаха стрелы Дхрувы Махараджи метят им в головы, воины-якши поняли, что обречены на поражение, но, как истинные герои, они не могли не восхищаться доблестью Дхрувы.
КОММЕНТАРИЙ: Примечателен описанный в этом стихе рыцарский дух, который был присущ воинам прошлого. Якши знали, что сражаются не на жизнь, а на смерть, и Дхрува Махараджа был их врагом, но это не мешало им восторгаться его подвигами. Так откровенно признать доблесть противника может только настоящий кшатрий. «Шримад-Бхагаватам» 4.10.9
Мой господин, я знаю, что поступаю дерзко, отказываясь следовать твоим наставлениям, однако в этом нет моей вины. Всему виной кровь кшатрия, которая течет в моих жилах. Жестокие слова моей мачехи Суручи пронзили мое сердце, поэтому оно остается глухим к твоим бесценным наставлениям.
КОММЕНТАРИЙ: Говорится, что сердце подобно глиняному горшку: разбитое сердце невозможно склеить. На эту аналогию ссылается здесь Дхрува Махараджа. Он говорит Нараде Муни, что острые стрелы жестоких слов мачехи пронзили его сердце; боль, которую они ему причинили, так сильна, что все остальное отступило на второй план и в его сердце осталось только желание отомстить за нанесенное оскорбление. Его мачеха сказала, что, поскольку Дхрува Махараджа появился на свет из чрева Сунити, нелюбимой жены Махараджи Уттанапады, он недостоин сидеть на троне или у отца на коленях. Иначе говоря, Суручи считала, что он не может быть наследником престола. Поэтому Дхрува Махараджа поставил своей целью стать повелителем планеты более прекрасной, чем планета Господа Брахмы, величайшего из полубогов.
Дхрува Махараджа косвенно напомнил великому мудрецу Нараде, что по темпераменту люди делятся на четыре категории: брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр. Люди, принадлежащие к различным кастам, резко отличаются друг от друга по темпераменту. Философское отношение к жизни, которое старался воспитать в Дхруве Нарада Муни, близко брахманическим натурам, но кшатриям оно чуждо. Дхрува откровенно признался, что лишен смирения, присущего брахманам, и потому не может принять философию Нарады Муни.
Из слов Дхрувы Махараджи следует, что если ребенка воспитывают без учета его наклонностей, то крайне маловероятно, что он будет развиваться в соответствии со своей природой. В ведическом обществе гуру или учитель был обязан наблюдать за психологическим развитием своего ученика и воспитывать его с ориентацией на определенную профессию. Дхрува Махараджа, воспитанный как кшатрий, не мог принять брахманическую философию Нарады Муни. В Америке мне пришлось на собственном опыте убедиться в несовместимости темпераментов брахманов и кшатриев. Американские юноши, воспитанные как шудры, не способны сражаться. Поэтому, когда американских юношей, не обладающих темпераментом кшатрия, призывают в армию, они стараются уклониться от набора, что вызывает большое недовольство в обществе.
Разумеется, то, что эти юноши не обладают темпераментом кшатрия, еще не означает, что они наделены брахманическими качествами; они были воспитаны как шудры и теперь, разочаровавшись во всем, пополняют ряды хиппи. Однако, когда они присоединяются к Движению сознания Кришны, которое начинает распространяться в Америке, они получают возможность развить в себе брахманические качества, даже несмотря на то, что, получив воспитание шудр, находятся на самой низкой ступени духовного развития. Иначе говоря, поскольку Движение сознания Кришны открыто для всех, обрести брахманические качества может каждый. Это как раз то, в чем больше всего нуждается современное общество, так как в наше время практически не осталось ни истинных брахманов, ни кшатриев; сейчас общество состоит главным образом из шудр и небольшой прослойки вайшьев. Деление общества на сословия брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр научно обоснованно. В общественном организме брахманы исполняют функции головы, кшатрии – рук, вайшьи – желудка, а шудры – ног. В настоящее время у этого организма остались только ноги и желудок, но нет рук и головы, и в обществе царит хаос. Поэтому прежде всего необходимо восстановить брахманическую культуру, чтобы утвердить в человеческом обществе духовные идеалы и возвысить его до уровня духовного сознания. «Шримад-Бхагаватам» 4.8.36
«Поэтому она хотела, чтобы Рамачандра отправился в лес и не возвращался, пока не пройдёт 14 лет с того дня. Итак, Махараджа Дашаратха согласился. Потому что он был кшатрием. И он обещал, а кшатрии никогда не нарушают обещания и не отклоняют вызов. Если кто-нибудь бросает вызов кшатрию: «Я хочу сразиться с тобой», – он не может отказать. Это дух кшатрия. Он не может сказать, что я теперь занят. Кто-то подходит к вам: «Я хочу сразиться с тобой». Вы можете сказать: «Что за глупость? У меня нет времени, мы в храме». Но кшатрия не может отказаться от этого. Кшатрий должен принять: «Да, идём». И должно быть оружие, у него должен быть меч, или какое-то другое оружие, он должен владеть оружием, и сразиться. Это дух кшатрия. Они были очень милосердны, щедры, рыцарственны, держали обещание. И имели сильную тенденцию к управлению. Они должны управлять. Администраторы – их дело.
Существуют различные предписания, для различных классов людей в их жизни. Браманы, они могут вести свою жизнь шестью различными путями. И они должны обладать двенадцатью возвышенными качествами. Мы много раз обсуждали это. И из всех этих качеств правдивость – первое для брамана. Кшатрий может солгать. Это позволяется, поскольку он дипломат, политик. Но браман, ему не позволяется солгать.
Это система, кастовая система варнашрамы. Каждый был обучен. Потому что эти четыре класса людей необходимы в обществе. Для надлежащего содержания общества один класс людей должен быть разумным, высоко обученным, со всеми лучшими качествами. Они должны быть обучены таким путём, идеальным образом, так, чтобы люди могли видеть и следовать им. Поэтому браманы получали очень большое уважение за свой идеальный характер. Они были обучены, божественные, знали духовную науку. Поэтому они всегда высоко ценились и стояли на вершине общества.
Следующий класс – администраторы, кшатрии, они обучались убивать. Кшатрий мог пойти в лес охотиться, чтобы научиться искусству убийства, которое было необходимо для кшатрия. Если царь, если он находил кого-нибудь, кто поступал плохо, он мог немедленно срубить ему голову. Настолько могущественный был царь.
И это не значит, что если война, то президент или царь мог комфортно сидеть у себя дома, а обычные солдаты шли и оставляли свои жизни. Нет, прежде царь был во главе государства, он должен был идти впереди, на поле сражения. Вы можете увидеть на картинке, как командующий на поле битвы Курукшетра рядом друг с другом были выстроены на своих колесницах. Это не значит, что командующий, главнокомандующий прятались где-то позади в убежищах, защищая себя, а бедные солдаты бросались в битвы.
Нет. Это был дух кшатриев. Это необходимо для такого класса людей, быть обученными таким образом, как кшатрии, сражающиеся. В Индии, поскольку такое обучение существовало с давнего времени, не было сложностей в наборе солдат. Существует класс людей, они очень склонны к сражению. До сих пор. Как, например, буркасы или полиция. Вы слышали такое название – Непал. Это небольшое государство, независимое государство, оно не находится в пределах Индии. Между Китаем и Индией. Всё население Непала – это кшатрии. Они хорошие борцы. Аналогично этому, сикхи, джатасы. Они также всегда склонны к борьбе.
Вы удивитесь, но Британская империя добровольно ликвидировалась, потеряв Индию. Британцы, они поняли, что из-за потери Индии у них нет больше возможности поддерживать Восточную империю. И она ликвидировалась. Почему? В действительности, вся британская империя держалась с помощью индийских солдат. Этих сикхов и буркасов. Они поддерживали всю империю. Завоевав Индию, они распространили британскую империю на Ближний восток, и на Дальний восток, просто благодаря сикхам и буркасам, их солдатам. Они получили верховенство над Бирмой и во всех других местах. То есть существует необходимость в классе сражающихся людей.
Вы видите, что в вашей стране существуют трудности с набором солдат, поскольку этот процесс организован неверно. Вы набираете солдат из людей, вы обучаете людей в качестве шудр, и вы хотите, чтобы они сражались. Но как они могут сражаться? Это невозможно. Как говорится в «Бхагавад-гите», чатур-варнйам майа срштам гуна-карма-вибхагашах [БГ 4.13]. Господь Кришна сказал, что Им созданы четыре класса людей в обществе. Браманы, кшатрии, вайшьи и шудры. В соответствии с их деятельностью и качествами. Поэтому качества, присущие кшатриям, также необходимы. Также необходимы и люди с качествами брахманов. Люди торгового сословия также необходимы». Из лекции Шрилы Прабхупады в день Рама Навами, Гавайи, 27.02.1969 http://prabhupada.com.ua/lection%2077/Rama%20Navami%20Gawai%2027_03_69.html
Отправлено: 09.11.14 14:20. Заголовок: Семь опор власти цар..
Семь опор власти царя
«Шримад-Бхагаватам» 6.14:
ТЕКСТ 15
там пуджайитва видхиват пратйуттханарханадибхих критатитхйам упасидат сукхасинам самахитах
там — его; пуджайитва — почтив; видхи-ват — как предписано почитать высоких гостей; пратйуттхана — вставанием с трона; архана-адибхих — поклонением и прочим; крита-атитхйам — к гостеприимно встреченному; упасидат — сел поближе; сукха-асинам — к удобно усаженному; самахитах — обуздывающий чувства и ум.
Завидев мудреца, Читракету тотчас поднялся с трона и оказал ему должные почести. Он предложил Ангире воду и угощение, и так исполнил долг хозяина перед почетным гостем. Удобно усадив риши, царь, смиряя ум и чувства, сел на пол у его стоп.
ТЕКСТ 16
махаршис там упасинам прашрайаванатам кшитау пратипуджйа махараджа самабхашйедам абравит
маха-риших — великий мудрец; там — его (царя читракету); упасинам — сидящему рядом; прашрайа-аванатам — смиренно склонившегося; кшитау — на земле; пратипуджйа — приветствовав; махараджа — о Махараджа Парикшит; самабхашйа — обратившись; идам — это; абравит — сказал.
О царь Парикшит, когда Читракету, склонившись в смиренном поклоне, уселся у лотосных стоп мудреца, тот похвалил его за смирение и гостеприимство и обратился к нему с такими словами.
ангирах увача — великий мудрец Ангира сказал; апи — ли; те — твое; анамайам — здоровье; свасти — благополучно; пракритинам — принадлежностей царской власти (царского окружения и атрибутов власти); татха — а также; атманах — твоего тела, ума и души; йатха — как; пракритибхих — элементами материальной природы; гуптах — защищено; пуман — живое существо; раджа — о царь; ча — также; саптабхих — семью.
Великий мудрец Ангира сказал: О царь, надеюсь, что твое тело, ум, твоя родня и челядь благополучны и счастливы. Живое существо ощущает счастье только тогда, когда семь природных элементов, среди которых оно обитает [совокупная материальная энергия, эго и пять объектов удовлетворения чувств], находятся в полном равновесии. Без них жизнь на земле невозможна. Власть царя также покоится на семи опорах [наставнике (свами или гуру), советниках, царстве, крепости, казне, царском законе и соратниках].
КОММЕНТАРИЙ: Шридхара Свами в своем комментарии к «Бхагаватам» приводит следующую цитату:
Царь не может жить в одиночестве. Прежде всего, у него должен быть духовный учитель или наставник. Помимо этого, у царя должны быть министры, царство, крепость, казна, система правопорядка, друзья и союзники. Ничто не может помешать счастью царя, если он уделяет должное внимание состоянию этих семи опор его власти. Живое существо (душа) напоминает царя: по словам «Бхагавад-гиты» (дехино 'смин йатха дехе), его окружают материальные оболочки, состоящие из совокупной материи (махат-таттвы), эго и панча-тан-матры — пяти объектов чувств. Когда все эти семь оболочек пребывают в равновесном, здоровом состоянии, живое существо испытывает радость.
Обычно царь счастлив, если его окружение благополучно. Подобно этому, в «Бхагавад-гите» объясняется: дехино 'смин йатха дехе — душа покрыта махат-таттвой, эго и панча-тан-матрами, пятью объектами наслаждения. Когда все семь оболочек в порядке, живое существо чувствует удовлетворение. Обычно, когда подданные послушны царю и спокойны, царь счастлив. Поэтому великий мудрец Ангира Риши осведомился не только о личном здоровье и благополучии царя, но также о состоянии семи опор его власти. Когда мы, к примеру, говорим своему другу: «Как дела?», — нас интересует не только его личное состояние, но и благополучие его семьи, состояние его бизнеса, а также его помощников или подчиненных. Только тогда, когда он сам, его семья, его бизнес и его помощники благополучны во всех отношениях, он может по-настоящему радоваться жизни.
атманам — себя; пракритишу — на семи элементах царского правления; аддха — непосредственно; нидхайа — расположив; шрейах — полное счастье; апнуйат — может быть достигнуто; раджна — царем; татха — так; пракритайах — подданные царя; нара-дева — о царь; ахита-адхайах — приносящие дары.
О царь, о повелитель людей, монарх может быть счастлив, только когда он пользуется поддержкой своих подданных и следует их советам. В свою очередь, подданные царя счастливы, если приносят ему дары, служат ему и выполняют все его повеления.
КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе объясняется, как царь и его подданные могут быть по-настоящему счастливы. Царь не должен злоупотреблять своим положением, помыкая своими подданными; иногда он сам должен прислушиваться к их мнению. Подданные же, со своей стороны, должны полагаться на царя. Взаимная зависимость царя и подданных — залог счастья всего царства.
О царь, послушны ли тебе твои жены, подданные, советники и слуги, а также купцы, торгующие маслом и специями? Повинуются ли тебе твои министры, придворные и наместники, сыновья и другие подчиненные?
КОММЕНТАРИЙ: Царь, или руководитель, и его подданные должны полагаться друг на друга. Сотрудничая, они могут жить счастливо.
ТЕКСТ 20
йасйатманувашаш чет сйат сарве тад-вашага име локах сапала йаччханти сарве балим атандритах
Если царь обуздал свой ум, все его домочадцы и сановники будут беспрекословно подчиняться ему. Его наместники, не говоря уже о других, менее влиятельных его подданных, будут исправно платить подати.
КОММЕНТАРИЙ: Ангира Риши спрашивает царя, подчиняется ли тому его собственный ум. Это первое и самое необходимое условие счастья. «Шримад-Бхагаватам» 6.14.15-20
«Можно незамедлительно отремонтировать Божества и начать поклоняться Им. Теперь мы должны принять меры предосторожности, как ты и предлагаешь. Приобрети оружие, и пусть несколько юношей обучатся делу кшатриев. Эта стрельба могла начаться гораздо раньше, поскольку мы бросаем вызов всем. Так что надо быть готовыми сражаться. Мы не можем остановить это Движение. На самом деле это война с майей. Порой майя может произвести разрушения и в нашем лагере. Так что мы должны только благодарить Кришну и серьезно посвящать все Ему. Итак, ты — Киртанананда Махараджа, находи радость в исполнении киртана. Это наше истинное оружие против майи». Из письма Шрилы Прабхупады Киртанананде Махарадже, 14.06.1973
Отправлено: 09.11.14 14:21. Заголовок: Царь должен быть обу..
Царь должен быть обученным, ответственным и мудрым
«Сейчас монархия отменена. А те кшатрии были очень квалифицированны. Не было и речи о демократии. В настоящее время благодаря демократии, если кому-то удастся так или иначе собрать голоса, он становится главным, но прежде практика была такой, что на трон садился достойный и обученный человек, — царь. Их называли раджарши. Раджарши означает, что они практически были мудрецами. Например, Махараджа Джанака. Тогда было много царей, идеальных царей. Махараджа Йудхиштхира, Махараджа Рамачандра. Много царей. Даже Махараджа Парикшит, пять тысяч лет назад был настолько ответственным царём, что когда он во время путешествия увидел, что некто пытается убить корову и корова плачет, он тут же остановил его: «Кто ты такой? В моём царстве корова плачет? Я немедленно убью тебя». Царь был настолько ответственным, что не допускалось даже недовольство животных, не говоря уже о людях. Настолько ответственны они были». (Его Божественная Милость А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада. Нектарное наследие. Том 4 / Пер. с англ. Прананатха дас, 2012. - С. 159-160. Лекция по Бхагавад-гите. Монреаль, 24 августа, 1968 г.).
Правительству следует охранять и поддерживать принципы варнашрама-дхармы
«...правительство не должно пренебрегать своим долгом, объявляя государство светским и не обращая внимания на то, следуют люди принципам варнашрама-дхармы или нет».
Праведным считается тот царь, в чьем государстве жители всех городов и селений неукоснительно исполняют свои обязанности в соответствии с системой четырех варн и четырех ашрамов и таким образом поклоняются Верховной Личности Бога.
КОММЕНТАРИЙ: В данном стихе очень ясно сформулированы обязанности как главы государства, так и рядовых граждан. Деятельность правителя или царя, равно как и его подданных, должна быть организована таким образом, чтобы каждый занимался преданным служением Верховной Личности Бога. Царь, глава государства, которого считают представителем Верховного Господа, обязан следить за порядком в стране и поддерживать научно обоснованное социальное устройство — систему деления общества на четыре варны и четыре ашрама. Согласно «Вишну-пуране», общество, состоящее из невежественных людей и не разделенное на четыре варны (брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр) и четыре ашрама (брахмачарью, грихастху, ванапрастху и санньясу), недостойно называться человеческим, и членам такого общества никогда не удастся достичь высшей цели человеческой жизни. Поэтому правительство обязано следить за тем, чтобы в обществе сохранялось деление на варны и ашрамы. Бхагаван йаджна-пӯрушах: Верховная Личность Бога, Кришна, назван здесь ягья-пурушей. В «Бхагавад-гите» (5.29) сказано: бхоктарам йаджна-тапасам — Кришна является конечной целью всех жертвоприношений. И Он же наслаждается их плодами, поэтому Его называют ягья-пурушей. Слово ягья-пуруша относится к Господу Вишну или Господу Кришне, а также к любой экспансии Личности Бога, принадлежащей к вишну-таттве. В совершенном обществе все люди принадлежат к определенной варне и ашраму и, выполняя предписанные обязанности, поклоняются Всевышнему. В таком обществе каждый служит Господу, жертвуя Ему плоды своего труда. В этом заключается совершенство жизни. В «Бхагавад-гите» (18.46) сказано:
«Тот, кто поклоняется вездесущему Господу, источнику всех живых существ, и выполняет предписанные обязанности, достигает совершенства».
Итак, брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры должны исполнять свои обязанности в соответствии с предписаниями шастр. Таким образом каждый сможет удовлетворить Верховную Личность Бога, Вишну. Царь или глава правительства обязан следить за тем, чтобы все его подданные исполняли предписанные обязанности. Иначе говоря, правительство не должно пренебрегать своим долгом, объявляя государство светским и не обращая внимания на то, следуют люди принципам варнашрама-дхармы или нет. В наши дни люди, управляющие государством и состоящие на государственной службе, не питают ни малейшего уважения к принципам варнашрама-дхармы. Их вполне удовлетворяет светская власть. В таком государстве не может быть счастливых людей. Все жители государства должны строить свою жизнь в соответствии с принципами варнашрама-дхармы, а царь обязан следить за тем, чтобы его подданные неукоснительно следовали этим принципам". «Шримад-Бхагаватам» 4.14.18
О великодушный, если царь следит за тем, чтобы его подданные поклонялись Верховной Личности Бога, изначальной причине космического проявления и Сверхдуше в сердце каждого живого существа, Господь всегда будет доволен им.
КОММЕНТАРИЙ: Правительство должно заботиться о том, чтобы Верховный Господь был доволен деятельностью как рядовых граждан, так и самого правительства. В стране, где власть предержащие и простой народ не знают о Бхагаване, Верховной Личности Бога, который является изначальным источником материального космоса, то есть в стране, где люди не имеют ни малейшего представления о бхута-бхаване, или вишватме, Сверхдуше, душе всех душ, не может быть счастливых людей. Если рядовые граждане или члены правительства не занимаются преданным служением, они не смогут стать счастливыми. В настоящее время ни один монарх и ни одно правительство не следят за тем, чтобы их подданные занимались преданным служением Верховной Личности Бога, вместо этого они сосредоточивают все свое внимание на развитии индустрии наслаждений. В результате они все больше запутываются в последствиях своих действий и оказываются во власти неумолимых законов природы. Человек должен стремиться к тому, чтобы выйти из-под влияния гун материальной природы, и сделать это можно только предавшись Верховной Личности Бога. К этому призывает нас «Бхагавад-гита». К сожалению, современные правительства, так же как и подавляющее большинство современных людей, ничего не знают об этом; единственной целью их существования являются наслаждения и материальное счастье в этой жизни. Слова ниджа-шасане («в соответствии с обязанностями правителя») означают, что не только рядовые граждане, но и члены правительства должны неукоснительно следовать принципам варнашрама-дхармы. В этом случае перед ними откроется возможность истинного счастья и благоденствия как в этой жизни, так и в следующей. «Шримад-Бхагаватам» 4.14.19
Все даты в формате GMT
3 час. Хитов сегодня: 10
Права: смайлы да, картинки да, шрифты да, голосования нет
аватары да, автозамена ссылок вкл, премодерация вкл, правка нет
- участник сейчас на форуме
- участник вне форума