Отправлено: 08.11.14 14:25. Заголовок: Определение брахмана..
Определение брахмана
«По твоей рекомендации я начитал прилагаемый священный шнур и согласился принять преданного Джамбавана Даса Брахмачари для второй инициации __ становится дваждырожденным, или Брахмином. Качества Брахмана перечислены в восемнадцатой главе, сорок втором стихе «Бхагавад-гиты»: «Умиротворённость, самообладание, аскетичность, чистота, терпение, честность, мудрость, знание и религиозность — таковы качества брахманов, проявляющиеся в их деятельности». Итак, тебе следует очень тщательно следить за тем, чтобы наши преданные следовали регулирующим принципам и стандартным практикам, таким как посещение утреннего Арати, лекций, Санкиртаны, и читали наши книги. Мы хотим создать некоторое количество людей, которые смогут оказывать руководство человеческому обществу, поскольку в настоящий момент общество лишено разумной головы, а именно Брахминов, из-за чего весь мир пребывает в замешательстве и не может реализовать свое стремление получать истинное руководство относительно высшей цели жизни. Они приняли удовлетворение чувств высшей целью, и поэтому все разочарованы, ведь живое существо не имеет ничего общего с временными материальными чувствами. Чувства никогда не будут удовлетворены, нужно удовлетворить Кришну, и тогда живое существо – вечная неотъемлемая частица Верховного Господа – будет автоматически удовлетворено. Итак, Брахмины должны служить обществу, распространяя эту важную информацию. Пожалуйста, помогай мне в этом, и Кришна благословит тебя». Из письма Шрилы Прабхупады Бхутатме, 07.08.1973
«Поэтому брахманы... Почему их называют брахманами? Брахма джанати ити брахманах. «Брахмины» — это английская транскрипция. Настоящее слово — брахман. Откуда происходит это слово? Брахма джанати ити брахманах. Брахман означает того, кто познал дух, духовное. Тот, кто обладает полным знанием о духовном мире, называется брахманом. Как становятся брахманом? Вы найдёте ясное указание: чатур-варнйам майа срштам гуна-карма вибхагашах — «Я создал четыре качественные подразделения согласно качествам и карме». Вы никогда не найдёте, чтобы было сказано: «Согласно рождению». Здесь не говорится: «Согласно рождению». Хотя сейчас в Индии ложно истолковывают, что сын брахмана пытается обозначать себя брахманом, но, согласно «Бхагавад-гите», это не позволительно. В «Бхагавад-гите» говорится: «Согласно качествам». Вот, например, квалифицированный адвокат, мистер Голдсмит. Он адвокат. Но только потому, что он адвокат, его сын не может заявить: «Поскольку мой отец адвокат, то и я тоже адвокат». Как такое может быть? Сын тоже должен быть квалифицированным адвокатом. Он должен сдать экзамен на степень бакалавра юстиции. Тогда он может быть адвокатом. Аналогично, Кришна говорит... Не путайте с индийской кастовой наследственной системой. Нет. Согласно ведической литературе, она строится согласно качествам». Из лекции Шрилы Прабхупады по «Бхагавад-гите» 4.12–13. Нью-Йорк, 29 июля 1966 г. (из сборника лекций Его Божественной Милости А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады «Нектарное наследие». Том 2. - С.114).
Рождение в семье брахмана еще не делает человека брахманом. Главное качество брахмана – это его склонность к изучению Вед.
О глава династии Куру, ведическая мудрость возникла из уст вират-рупы, гигантской формы Господа. Людей, склонных к постижению ведического знания, называют брахманами; они по праву играют в обществе роль наставников и духовных учителей всех остальных сословий.
КОММЕНТАРИЙ: «Бхагавад-гита» (4.13) подтверждает, что четыре сословия человеческого общества сформировались вместе с частями тела гигантской вишва-рупы Господа: Его устами, руками, талией и ногами. Уста Господа – это брахманы, Его руки – кшатрии, талия – вайшьи, а ноги – шудры. Каждый человек занимает отведенное ему место в теле гигантской вишва-рупы Всевышнего. С этой точки зрения, ни к одной из каст нельзя относиться свысока, ибо все они связаны с той или иной частью тела Господа. Мы одинаково относимся ко всем частям нашего тела, не отдавая предпочтения какой-либо одной из них, скажем, рукам или ногам. Все части тела выполняют важные функции, однако самой важной его частью является рот. Лишившись любой другой части тела, человек будет продолжать жить, но, оставшись без рта, он обречен на гибель. Вот почему эту, наиболее важную часть тела Господа называют местом пребывания брахманов, которые занимаются изучением Вед. Человека, которого больше привлекают мирские занятия, нежели постижение ведической мудрости, нельзя считать брахманом, даже если он родился в семье брахманов или от отца-брахмана. Рождение в семье брахмана еще не делает человека брахманом. Главное качество брахмана – это его склонность к изучению Вед. Местом пребывания Вед являются уста Господа, поэтому всякий, кто склонен изучать их, связан с Его устами и имеет право называться брахманом. Склонность к изучению Вед не является привилегией какой-либо определенной касты или сословия. Эту склонность может проявить любой человек, независимо от его происхождения и страны, в которой он родился, и одного этого вполне достаточно, чтобы считать его настоящим брахманом.
Настоящий брахман по праву играет в обществе роль наставника или духовного учителя. Тот, кто не обладает знанием Вед, не может быть духовным учителем. Совершенное знание Вед заключается в познании Господа, Личности Бога, что является вершиной и целью ведического знания, или ведантой. Тот, кто достиг уровня безличного Брахмана, но ничего не знает о Личности Бога, может стать брахманом, но он не имеет права становиться духовным учителем. В «Падма-пуране» говорится:
аваишнаво гурур на сйад ваишнавах шва-пачо гурух
Имперсоналист может быть квалифицированным брахманом, но, до тех пор пока он не достигнет уровня вайшнава, то есть не станет преданным Личности Бога, его нельзя считать духовным учителем. Господь Чайтанья – великий знаток ведической мудрости, живший в современную эпоху, – говорил:
йеи кришна-таттва-ветта, сеи 'гуру' хайа
«Любой, кто в совершенстве знает науку о Кришне, будь то брахман, шудра или санньяси, достоин стать духовным учителем» (Ч.-ч., Мадхья, 8.128). Таким образом, главным качеством духовного учителя является не брахманическая квалификация, а знание науки о Кришне.
Того, кто знаком с ведической мудростью, называют брахманом, однако духовным учителем может стать только тот брахман, который является чистым вайшнавом и разбирается во всех тонкостях науки о Кришне. «Шримад-Бхагаватам» 3.6.30
Отправлено: 08.11.14 14:26. Заголовок: Брахман должен пройт..
Брахман должен пройти соответствующую подготовку
«Дхрува Махараджа назван здесь кшатра-бандхух, то есть, когда он начал совершать свои аскезы, он еще не был настоящим кшатрием, так как ему едва исполнилось пять лет. Чтобы стать настоящим кшатрием или брахманом, нужно пройти определенную подготовку. Мальчика, рожденного в семье брахмана, нельзя считать брахманом до тех пор, пока он не получит соответствующего образования и не пройдет через очистительные обряды». «Шримад-Бхагаватам» 4.12.43
Обучение брахманов должно быть очень тщательным
«Очень хорошо, что ты купил третий автобус и идет ротация людей. Это хорошая идея. Да, обучай брахманов очень тщательно. Множество индийцев и иностранцев критикуют нас, дескать как мы можем создавать брахманов. Они живут под впечатлением, что брахманами рождаются, как рождаются лошадьми или ослами. Согласно «Бхагавад-гите», брахманов следует определять в соответствии с гуной и кармой. Поэтому обучение брахманов должно быть столь безупречным, чтобы людям не оставалось ничего иного кроме как признать их в качестве брахманов по гуне (качеству) и карме (деятельности)». Из письма Шрилы Прабхупады Тамала Кришне, Бомбей, 21.11.1974
Два вида брахманов: брахманы-вайшнавы и брахманы-пандиты
Великие мудрецы подумали, что брахман, хотя и должен всегда оставаться невозмутимым и беспристрастным, одинаково относясь ко всем живым существам, не вправе безучастно взирать на страдания несчастных, обездоленных людей. Такое равнодушие приводит к тому, что брахман утрачивает духовную силу, которая уходит от него, как вода, вытекающая из треснувшего кувшина.
КОММЕНТАРИЙ: Брахманы, представители высшего класса общества, в большинстве своем являются преданными Господа. Они обычно держатся в стороне от событий, происходящих в материальном мире, так как целиком поглощены духовной деятельностью. Но, когда над человечеством нависает смертельная угроза, они не могут оставаться в стороне. Если они ничего не предпримут, чтобы вывести общество из кризиса, их духовное могущество, как сказано в этом стихе, пойдет на убыль. Многие мудрецы уходят в Гималаи в надежде обрести освобождение, однако Прахлада Махараджа говорил, что ему мало освободиться самому. Он решил ждать, пока у него появится возможность освободить все падшие души этого мира.
Брахманов, достигших высшей ступени духовного развития, называют вайшнавами. Есть два вида брахманов: брахманы-пандиты и брахманы-вайшнавы. Настоящий брахман должен очень хорошо знать священные писания, а когда его знания дают ему возможность постичь Верховную Личность Бога, он становится брахманом-вайшнавом. Пока брахман не достиг уровня вайшнава, его эволюция как брахмана не завершена.
Святые мудрецы рассудили, что Вена, хотя и был великим грешником, принадлежал к царскому роду, ведущему начало от Дхрувы Махараджи, следовательно, его семя находилось под защитой Верховной Личности Бога, Кешавы. Поэтому мудрецы решили принять необходимые меры и исправить положение в обществе, где из-за отсутствия правителя воцарился хаос. «Шримад-Бхагаватам» 4.14.41
Отправлено: 08.11.14 14:26. Заголовок: Качества брахманов ..
Качества брахманов
«Умиротворённость, самообладание, аскетичность, чистота, терпение, честность, мудрость, знание и религиозность — таковы качества брахманов, проявляющиеся в их деятельности». «Бхагавад-гита как она есть» 18.42
Признаки брахмана — это владение своим умом, владение чувствами, аскетичность, чистота, удовлетворенность, незлопамятность, бесхитростность, знание, милосердие, правдивость и полная преданность Верховной Личности Бога.
КОММЕНТАРИЙ: В шастрах описаны признаки всех, из кого состоит общество варнашрамы: брахманов, кшатриев, вайшьев, шудр, а также брахмачари, грихастх, ванапрастх и санньяси. Высшая цель, к которой должен стремиться каждый человек, — это ачйутатматвам, постоянная сосредоточенность на Верховной Личности Бога — Кришне, или Вишну. Чтобы успешно развивать в себе сознание Кришны, необходимо стать брахманом, обладающим перечисленными в этом стихе достоинствами. «Шримад-Бхагаватам» 7.11.21
Брахманы и вайшнавы славятся своей терпимостью, аскетичностью, глубокими познаниями и образованностью. Благодаря этим духовным достояниям вайшнавы обладают большим могуществом, чем члены царских семей. Поэтому говорится, что правители должны стараться не оскорблять брахманов и вайшнавов и не кичиться перед ними своим материальным могуществом.
КОММЕНТАРИЙ: В предыдущем стихе Притху Махараджа объяснил, насколько важно, чтобы глава государства и его подданные занимались преданным служением Господу. Теперь же он говорит о том, как можно утвердиться в этом служении. Давая наставления Шриле Рупе Госвами, Шри Чайтанья Махапрабху сравнил преданное служение Господу с лианой. У лианы слабый стебель, поэтому для того, чтобы расти, она нуждается в опоре в виде другого дерева. Кроме того, пока лиана растет, необходимо всячески оберегать ее, чтобы она не погибла. Говоря о том, как нужно ухаживать за лианой преданного служения, Шри Чайтанья Махапрабху особо подчеркивал, что ее необходимо оберегать от оскорблений, наносимых лотосным стопам вайшнавов. Такие оскорбления называют вайшнава-апарадхами. Апарадха значит «оскорбление». Тот, кто совершает вайшнава-апарадхи, перестает духовно развиваться. Какого бы высокого уровня в преданном служении ни достиг человек, если он нанесет оскорбление лотосным стопам вайшнава, все его достижения будут сведены на нет. В шастрах рассказывается о великом йоге Дурвасе Муни, который, спасаясь от последствий вайшнава-апарадхи, целый год метался по вселенной, и даже когда он в конце концов достиг Вайкунтхалоки и попросил защиты у Верховной Личности Бога, то получил отказ. Поэтому мы должны быть очень осторожными и стараться не наносить оскорблений лотосным стопам вайшнава. Самая тяжкая вайшнава-апарадха — это гурв-апарадха, оскорбление лотосных стоп духовного учителя. Среди оскорблений, которые можно нанести святому имени Господа, гурв-апарадха считается самым тяжким. Гурор аваджна шрути-шастра нинданам (Падма-пурана). Из десяти оскорблений святого имени самые серьезные — это неповиновение духовному учителю и поношение ведических писаний.
Самое простое определение вайшнава дал Шри Чайтанья Махапрабху: вайшнавом следует считать человека, при виде которого мы сразу вспоминаем о Верховной Личности Бога, Кришне. В данном стихе говорится о вайшнавах и о брахманах. Вайшнав — это брахман, обладающий знанием, поэтому вайшнавов иногда называют брахманами-вайшнавами, брахманами-пандитами или вайшнавами и брахманами одновременно. Иными словами, вайшнав всегда является брахманом, тогда как брахман может и не быть чистым вайшнавом. Осознав свою духовную природу, брахма джанати, человек сразу становится брахманом. Представления человека, достигшего уровня брахмана, об Абсолютной Истине в основе своей являются безличными. Но когда брахман постигает Верховного Господа как личность, он становится вайшнавом. Вайшнав трансцендентен даже по отношению к брахману. С материальной точки зрения брахман занимает в обществе самое высокое положение, но вайшнав превосходит даже брахмана. И брахман, и вайшнав находятся на очень высокой ступени духовного развития. Качества брахмана перечислены в «Бхагавад-гите»: правдивость, уравновешенность, умение сдерживать чувства, терпимость, простота, знание Абсолютной Истины, непоколебимая вера в священные писания и применение брахманических качеств в повседневной жизни. А когда человек, обладающий всеми этими качествами, посвящает себя трансцендентному любовному служению Господу, он становится вайшнавом. Притху Махараджа призывает своих подданных, уже занятых преданным служением Господу, быть осторожными и не наносить оскорблений брахманам и вайшнавам. Оскорбления лотосных стоп брахманов и вайшнавов столь пагубны, что из-за таких оскорблений погибли даже потомки Яду, ближайшие родственники Господа Кришны. Верховная Личность Бога не прощает оскорблений, нанесенных лотосным стопам брахманов и вайшнавов. Случается, что цари или чиновники, облеченные огромной властью, проявляют неуважение к брахманам и вайшнавам, не ведая того, что подобные оскорбления неминуемо приведут их к гибели. «Шримад-Бхагаватам» 4.21.37
«Здесь говорится: пашйанти те ме ручиранй амба сантаха? «Они могут видеть Меня, сантаха». Не эти негодяи и глупцы. Они не видят. Нахам пракашах сарвасйа йога-майа-самавритаха [Бг. 7.25], Бхагаван говорит в «Бхагавад-гите»: «Я не открываюсь взору глупцов и негодяев, непреданных». Почему я говорю «глупцов и негодяев» по отношению к непреданным? Не я говорю так, Кришна говорит. На мам душкритино мудхах прападйанте нарадхамаха [Бг. 7.15]. Мудха означает негодяй. Мудха означает негодяй. А душкританаха, душкритинаха означает того, кто всегда занимается греховной деятельностью, без оганичений. Они могут есть всё что угодно, могут пить всё что попало, могут делать всё что вздумается без каких-либо ограничений. Они думают: «Какое отношение еда и питье имеют к религии?» Это новое изобретение свами и йогов: «Можете делать всё что угодно и всё равно станете возвышенными». Но это невозможно. Необходимо стать чистым брахманом. Иначе почему в ведической цивилизации так уважают чистого брахмана? Потому что они – символические представители Вед. Сатйам шамо дамас титикша арджавам джнанам виджнанам астикйам [Бг. 18.42]. Вот что такое брахмана. Это тот, у кого есть это качество – сатйам, то есть он принял целью своей жизни Абсолютную Истину. Люди, обычные люди, как они узнают? Сатйам шаучам, всегда очень чистый, три-сандхйа-снана, трижды в день принимает омовение. Сатйам шаучам шамам, контролирует свой ум, а не так что «я слуга своего ума, буду делать всё, что диктуем мне мой ум». Таковы качества брахмана. Шамам дамам, контроль чувств. Они – символические представители Вед». Из лекции Шрилы Прабхупады по «Шримад-Бхагаватам» 3.25.35, Бомбей, 04.12.1974
Веды представляют собой Мое вечное, трансцендентное воплощение в звуке, поэтому их называют шабда-брахмой. Из всех обитателей этого мира только брахманы глубоко изучают Веды, и, поскольку они усваивают самую суть ведического знания, их следует считать олицетворением Вед. Брахманы пребывают в высшей гуне природы (саттва-гуне). Потому им присущи такие качества, как владение своим умом (шама) и владение чувствами (дама). Будучи правдивыми (сатья), они объясняют истинный смысл Вед и из сострадания (ануграха) проповедуют ведическое учение всем обусловленным душам. Они предаются аскезе (тапасья), воспитывают у себя терпение (титикша) и постигают истинную природу индивидуальной души и Верховного Господа (анубхава). Таковы восемь добродетелей брахмана. Вот почему Я провозглашаю, что нет ни одного живого существа, которое превосходило бы брахманов.
КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе описываются качества настоящего брахмана. Брахман — это тот, кто обуздал свой ум и чувства и усвоил важнейшие ведические истины. Он объясняет людям подлинный смысл всего ведического знания. Как сказано в «Бхагавад-гите» (15.15), цель изучения Вед — понять трансцендентное положение Господа Шри Кришны (ведаиш ча сарваир ахам эва ведйах). Тот, кто постиг суть Вед, способен проповедовать истинное знание. Такой человек сочувствует обусловленным душам, которые, утратив сознание Кришны, попали в материальный мир и подвергаются тройственным страданиям. Настоящий брахман должен испытывать сострадание к другим живым существам и проповедовать им сознание Кришны, чтобы они могли подняться на духовный уровень. Сам Шри Кришна, Верховная Личность Бога, нисходит в эту вселенную из духовного царства, чтобы поведать обусловленным душам о преимуществах духовной жизни. Он побуждает эти души предаться Ему, и то же самое делают брахманы. Они усвоили наставления Вед и помогают Верховному Господу освобождать обусловленные души. Итак, брахманы очень дороги Верховному Господу, ибо они находятся в саттва-гуне, обладают возвышенными качествами и заботятся о благе всех обусловленных душ, обитателей материального мира. «Шримад-Бхагватам» 5.5.24
«шамах — владение умом (не позволять уму думать о чем попало)» «Шримад-Бхагаватам» 7.11.8-12, пословный перевод
«шамах – сосредоточенность ума» «Шримад-Бхагаватам» 1.16.26-30, пословный перевод
«Точно так же не нужно позволять уму думать, о чем угодно; это качество называют шамаха или спокойствие. Не следует тратить время на размышления о том, как заработать деньги. Это неправильное использование энергии ума. Ум необходимо использовать для того, чтобы понять главную потребность человека, и делать это нужно под авторитетным руководством. Мыслительные способности необходимо развивать, общаясь с теми, кто сведущ в священных писаниях, со святыми людьми, с духовными учителями и с теми, кто мыслит возвышенно». «Бхагавад-гита как она есть» 10.4-5, комментарий
Необузданный ум — злейший враг живого существа. Если дать уму волю, если не следить за ним, он будет становиться все более могущественным и в конце концов полностью подчинит себе живое существо. При всей своей эфемерности он обладает огромной силой и способен полностью скрыть истинную природу души. О царь, срази же этого врага оружием служения лотосным стопам духовного учителя и Верховной Личности Бога. Служи им очень усердно, не жалея сил.
КОММЕНТАРИЙ: Есть простой прием, с помощью которого можно победить ум, — не обращать внимание на то, что он нам говорит. Ум постоянно требует: «Сделай это. Сделай то», — но мы должны научиться игнорировать его распоряжения. Нужно не подчиняться уму, а, наоборот, постепенно приучать его подчиняться душе. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорил, что очень полезно каждый день, рано утром и на ночь, хорошенько колотить свой ум башмаком. Тогда мы сможем обуздать его. Именно к этому призывают все шастры. Иначе мы обречены всю жизнь плясать под дудку своего ума. Еще один надежный способ обуздать ум — это служить Господу, неукоснительно выполняя указания духовного учителя. В этом случае ум сам будет подчиняться нам. Шри Чайтанья Махапрабху, давая наставления Шриле Рупе Госвами, сказал:
Наша истинная жизнь начинается тогда, когда гуру и Кришна, Верховная Личность Бога, сажают в нашем сердце семя преданного служения. И если мы будем повиноваться указаниям духовного учителя, Кришна избавит нас от необходимости служить уму. «Шримад-Бхагаватам» 5.11.17
«Беспокойный и неустойчивый ум (мано-вега) можно усмирить, только сосредоточив его на лотосных стопах Кришны. В «Чаитанйа-чаритамрите» (Мадхйа, 22.31) сказано:
Кришна подобен солнцу, а майа – тьме. Там, где сияет солнце, нет места тьме. Подобно этому, когда наш ум занят Кришной, влияние майи не в силах нарушить его покой. Изгоняя из ума, как учит йога, все материальные мысли, вы ничего не добьетесь. Пытаться создать в уме вакуум противоестественно. Вам все равно не удастся сохранить его. И напротив, думая о Кришне, о том, как лучше служить Ему, вы без труда сможете контролировать свой ум. «Нектар наставлений» 1, комментарий
«дамах — владение чувствами (не позволять чувствам заниматься чем угодно)» «Шримад-Бхагаватам» 7.11.8-12, пословный перевод
«Владение своими чувствами означает, что чувства не должны использоваться для собственного наслаждения сверх меры. Не существует запретов на удовлетворение основных потребностей своих чувств, но излишние чувственные наслаждения препятствуют духовному развитию человека. Поэтому следует воздерживаться от излишнего удовлетворения чувств». «Бхагавад-гита как она есть» 10.4-5, комментарий
«Когда мы забываем об этих особых взаимоотношениях с Кришной, это называется обусловленной жизнью, материальной жизнью. Материальная жизнь означает, что мы не служим Кришне, а служим своим органам чувств – кама, кродха, лобха, моха, матсарйа и т. д. Такова материальная жизнь. Мы и сейчас служим, в этом нет сомнения, но каждый из нас сейчас служит своим органам чувств. Камадинам катидхана катидха палита дурнидеша. Поэтому, чтобы прекратить эту глупость, прекратить ублажать свои чувства, которые никогда не будут удовлетворены, но будет лишь усугубляться наше рабство, мы должны обратиться к духовному учителю. Адау гурвашрайам. Он научит, как направить деятельность органов чувств на то, чтобы доставлять радость Кришне. Кршнендрийа-прити-иччха дхаре нама према. Дхаре према нама. Органы чувств будут продолжать действовать. Философы-майявади, они пытаются положить конец деятельности органов чувств. То же самое пытаются сделать йоги. Йога индрийа самйамах. Йоги стараются искусственно остановить чувственную деятельность. Они попросту... Потому что обыватели, они знают, что наша деятельность – это деятельность органов чувств. Это называется пранайама. Дхйана, дхарана, асана, пранайама и т. д. Но искусственно сдерживание органов чувств в конечном итоге не принесет блага. То же самое – думать, что деятельность моих органов чувств можно остановить, я буду молчать, сольюсь воедино со Всевышним – такой образ мыслей нам не поможет. Настоящая философия заключается в том, что деятельность органов чувств должна продолжаться, но ее следует качественно очистить. Это и есть настоящая жизнь. Сарвопадхи-винирмуктам тат паратвена нирмалам [«Бхакти, преданное служение, подразумевает вовлечение всех органов чувств в служение Господу, Верховной Личности Бога, повелителю всех чувств. Когда духовная душа выполняет служение Всевышнему, это дает два побочных эффекта. Первый: освобождение ото всех материальных отождествлений, и второй: просто благодаря погружению в служение Господу наши чувства очищаются». – Ч.ч. Мадхья 19.170]. Очищаются». Из лекции Шрилы Прабхупады по «Шри Чайтанья-чаритамрите» Ади-лила 7.3, Майяпур, 03.03.1974
«Тапа означает «аскеза и покаяние». В Ведах даётся множество правил и предписаний, относящихся к данной категории. Например, человек должен вставать рано утром и совершать омовение. Иногда встать рано утром очень трудно, но, если человек добровольно накладывает на себя такие самоограничения, то это называется аскетизмом. Также существуют предписания по соблюдению поста в определённые дни месяца. Человек может быть не склонен к соблюдению таких постов, но вследствие своей решимости прогрессировать в науке сознания Кришны он примет такие телесные неудобства, рекомендованные шастрами. Однако не следует поститься без необходимости или вопреки предписаниям Вед. Не следует также налагать на себя пост, исходя из политических соображений; согласно «Бхагавад-гите», это пост в гуне невежества, а всё, что совершается в гунах невежества или страсти, мешает духовному прогрессу. Однако деятельность, совершаемая в гуне благости, способствует духовному развитию, и когда человек постится в соответствии с ведическими предписаниями, это помогает ему обрести духовное знание». «Бхагавад-гита как она есть» 10.4-5, комментарий
ТЕКСТ 14
Аскетизм тела заключается в поклонении Верховному Господу, брахманам, духовному учителю и старшим, например отцу и матери, а также чистота, простота, целомудрие и отказ от насилия.
КОММЕНТАРИЙ
Здесь Верховный Господь описывает различные виды аскез. Сначала Он говорит о совершении аскез для тела. Человек должен выражать или учиться выражать почтение Богу или полубогам, квалифицированным, идеальным брахманам, духовному учителю и старшим, например, отцу, матери или любому, кто обладает ведическим знанием. Всем им следует должным образом оказывать почтение. Нужно также всегда заботиться о внешней и внутренней чистоте. Необходимо также научиться быть простым в отношениях с людьми. Мы не должны делать того, что не соответствует указаниям священных писаний. Секс вне супружеских отношений недопустим, поскольку шастры разрешают заниматься сексом только в браке, и других вариантов нет. Это называется целомудрием. Все эти аскезы предназначены для тела.
ТЕКСТ 15
Аскетизм речи состоит в том, чтобы говорить правдивые слова, несущие благо людям, и избегать оскорбительных речей. Также следует регулярно произносить тексты Вед.
КОММЕНТАРИЙ
Своими словами нельзя причинять беспокойства другим. Разумеется, учитель, общаясь с учениками и обучая их, должен говорить правду, но, разговаривая с другими, теми, кто не является его учениками, он должен говорить так, чтобы своими словами не вызывать в их умах беспокойство. В этом состоит аскеза речи. Кроме того, мы не должны говорить всякую чепуху. Ведя беседы в религиозных кругах, следует подкреплять свои слова цитатами из священных писаний. Следует сразу же сослаться на то место в шастрах, которое подтверждает сказанное. В то же время такая речь должна быть очень приятна слуху. Используя таким образом свою речь, человек сам получает высшее благо и возвышает других. Существует огромное количество ведических произведений, и их нужно изучать. Всё это составляет аскезу речи.
ТЕКСТ 16
Умиротворённость, простота, сдержанность, самообладание и чистота мыслей являются аскетизмом ума.
КОММЕНТАРИЙ
Чтобы сделать ум аскетичным, необходимо оградить его от чувственных удовольствий. Ум следует приучить всегда думать о том, как делать добро другим. Лучший способ обуздать ум — быть сдержанным в мыслях. Человек не должен отвлекаться на посторонние вещи, не связанные с сознанием Кришны, и должен избегать чувственных удовольствий. Очистить свою природу — значит осознать Кришну. Обрести удовлетворение ума можно только тогда, когда мы отучим свой ум думать о чувственных наслаждениях. Чем больше мы о них думаем, тем менее удовлетворён наш ум. В нынешнюю эпоху люди чрезмерно занимают свой ум мыслями о всевозможных чувственных наслаждениях, тем самым лишая его возможности обрести удовлетворение. Лучший способ отвлечения ума от мыслей о чувственных наслаждениях — занять его изучением ведической литературы, в которой содержится множество интересных и увлекательных историй, особенно в Пуранах и «Махабхарате». Воспользовавшись изложенным в них знанием, мы очистимся от материальной скверны. Необходимо отучить ум от двуличия и занять его мыслями о всеобщем благе. Хранить молчание — значит всегда думать о процессе духовного самоосознания. В этом смысле человек, сосредоточивший своё сознание на Кришне, всегда хранит молчание. Контролировать ум — значит избегать мыслей о чувственных удовольствиях. Нужно быть прямодушным в отношениях с другими людьми и, таким образом, очистить своё сознание. Все вышеперечисленные качества составляют аскезу для ума.
ТЕКСТ 17
Эти три вида аскез, если они совершаются людьми не с целью приобретения личной материальной выгоды, но ради удовлетворения Всевышнего, имеют природу благости.
ТЕКСТ 18
Аскезы, совершаемые на показ ради того, чтобы завоевать себе славу, уважение и почёт, являются аскезами в страсти. Такие аскезы не являются постоянными и имеют неустойчивый характер.
КОММЕНТАРИЙ
Иногда аскезу совершают для того, чтобы привлечь к себе внимание людей, заслужить почёт, уважение и стать объектом всеобщего поклонения. Люди в страсти побуждают своих последователей поклоняться им, омывать их стопы и делать дорогие подношения. Аскезы, совершаемые для того, чтобы искусственным образом обеспечить себе поклонение, называют аскезами в страсти. Они дают временный результат. Такие аскезы совершаются лишь в течение какого-то определённого отрезка времени, они не совершаются постоянно.
ТЕКСТ 19
Аскезы, совершаемые из глупости и сопровождающиеся самоистязанием, приводящие к гибели или телесным повреждениям других, считаются аскезами в невежестве.
КОММЕНТАРИЙ
Есть немало примеров аскез, которые демоны совершали из глупости. Например, Хираньякашипу наложил на себя суровую аскезу для того, чтобы обрести бессмертие и уничтожить полубогов. Он просил об этом благословении Господа Брахму, но в конечном счёте сам был убит Верховной Личностью Бога. Совершать аскезы ради достижения недостижимых целей — значит действовать в невежестве.
«Проведи огненное жертвоприношение, а тем, кто получает инициацию, надлежит воздерживаться от четырех столпов греховной жизни, а именно следует избегать недозволенного секса, мяса, рыбы или яиц (употреблять в пищу только Кришна-прасадам), не участвовать в азартных играх и употреблять одурманивающие вещества. Кроме того, все преданные должны каждый день повторять на четках предписанные 16 кругов. К этому письму прилагаются брахманские шнуры и мантра гаятри. После огненного жертвоприношения тем, кто получает брахманскую инициацию, следует прослушать в правое ухо аудиозапись произношения мантры гаятри. Чтобы стать брахманом, необходимо быть чистым внутри и снаружи; снаружи – благодаря регулярным омовениям, а внутри – с помощью постоянного повторения Харе Кришна маха-мантры. Четки для тех, кто получает первую инициацию, могут быть начитаны Шриманом Джаятиртхой дасом, и во время огненного жертвоприношения им следует вручить эти четки и сообщить им имена». Из письма Шрилы Прабхупады Вегавану, 01.08.1976
Лос-Анджелес 8 июля 1971 года
Детройт
Мой дорогой Лакшми-Нараяна!
Я очень обрадовался, узнав, что ты получил рекомендацию от Шримана Бхагавана Прабху на получение инициации в гаятри-мантру. На самом деле я пытаюсь сделать в вашей стране именно это – установить брахманическое общество.
Поэтому, когда я вижу, как молодые американцы обретают качества, необходимые для того, чтобы получить второе посвящение и стать квалифицированными брахманами, я становлюсь очень довольным, и моему Гуру Махарадже это тоже доставляет радость.
Итак, ты должен жить, соблюдая правила и ограничения брахманической жизни. Первый и главный принцип – чистота. В вашей стране у людей много нечистых привычек. Например, они не моют руки и не умываются после еды. Брахман так не поступает. Если бы он позволил себе такое в Индии, его бы жестко раскритиковали. Даже если ты поел немного, все равно ты должен без промедления вымыть руки и умыться. Место, где ты принимал пищу, тоже должно быть сразу вымыто. Придерживайся этого правила.
Брахмана называют шучи, чистым. В туалетной комнате подмывайся водой и мой руки с мылом. Затем омой стопы, умой лицо и прополощи рот. Твоя одежда должна стираться ежедневно, особенно вся та одежда, в которой ты спал. Подобно этому, в кухне все нужно содержать в безупречной чистоте. Готовить должны только брахманы, другие могут помогать.
Эту же процедуру нужно соблюдать при поклонении Божествам. Итак, вот несколько моментов жизни брахмана, на которые следует обратить внимание. Содержи себя в чистоте, омываясь и т. д., и очищай себя изнутри, повторяя Харе Кришна Мантру. Продолжай действовать таким образом, и твой быстрый прогресс в Сознании Кришны будет гарантирован.
Надеюсь, это письмо застанет тебя в добром здравии.
Всегда желающий тебе добра, А. Ч. Бхактиведанта Свами P. S. Это письмо о поддержании чистоты может быть распространено другим брахманам.
«Шучи, шаучам, шучи. Итак, преданный должен быть чистым и внутри, и снаружи. Снаружи мы очищаемся, принимая омовение, моем тело с маслом или мылом, или с содой, а внутри, внутри в материальном смысле, не должно быть нечистот, экскрементов, ненужного стула. Это значит, что нужно опорожнять кишечник каждое утро и каждый вечер. Если мы едим больше, нам придется опорожнять кишечник дважды. А если едим меньше, одного раза будет достаточно. Говорится: йоги, бхоги, роги. Йоги означает духовно возвышенную личность, бхоги – материалиста, а роги – больного человека. Это обычная поговорка. Йог опорожняет кишечник только один раз в сутки. Это йог. А бхоги, поскольку он есть больше, он делает это дважды. А тот, кто опорожняет кишечник больше чем три раза, он роги, больной человек. Йоги, бхоги, роги. Итак, для всего есть ежедневная деятельность. Шаучам. Вы будете чувствовать себя здоровыми. Если должным образом опорожнили кишечник, помылись и внутри, и снаружи, совершили омовение, то будете всегда чувствовать себя свежими. А если не будете чувствовать себя свежими, бодрыми, вы не сможете очень хорошо повторять маха-мантру Харе Кришна или служить Кришне. Поэтому чистота необходима». Из лекции Шрилы Прабхупады по «Шримад-Бхагаватам» 1.16.26-30, Гавайи, 23.01.1974
«Те, кто не моется регулярно, как правило, связаны с духами, привидениями и сумасшедшими». «Шримад-Бхагаватам» 4.2.14-15, комментарий
«Я прошу еще об одном: чтобы всё в храме содержалось в опрятности и чистоте. Каждый должен мыть руки, прежде чем касаться вещей Кришны. Мы должны всегда помнить, что Кришна является самым чистым, и аналогичным образом только тот, кто чист, может общаться с Ним. Чистота – сестра праведности». Из письма Шрилы Прабхупады Нандарани, Кришне деви, Субале дасу и Уддхаве, 03.10.1967
«Чистый
Есть два вида высшей чистоты. Тот, кто обладает первым из них, способен превращать грешников в праведников, тот же, кто обладает вторым, не совершает ничего нечистого. Человек, которому присущи оба эти качества, считается в высшей степени чистым. У Кришны есть оба этих качества. Он способен освободить все падшие обусловленные души и в то же время никогда не совершает поступков, могущих осквернить Его.
Об этом говорил Видура, стараясь избавить своего старшего брата Дхритараштру от его привязанности к семье: «Дорогой брат, сосредоточь свой ум на лотосных стопах Кришны, которому великие мудрецы и святые поклоняются благозвучными, исполненными мудрости стихами. Кришна – величайший из дарующих освобождение. Разумеется, великие полубоги – Господь Брахма, Господь Шива и другие – тоже могут даровать освобождение, однако их способность давать освобождение всецело зависит от милости Кришны». Поэтому Видура посоветовал своему старшему брату Дхритараштре сосредоточить свой ум только на Кришне и поклоняться Ему одному. Когда человек повторяет святое имя Кришны, оно восходит в его сердце, подобно яркому солнцу, мгновенно рассеивая мрак неведения. Поэтому Видура посоветовал Дхритараштре постоянно размышлять о Кришне, чтобы тот мог отмыть свое сердце от всей грязи, скопившейся там в результате его греховных поступков. В «Бхагавад-гите» Арджуна тоже обращается к Кришне, называя Его парам брахма парам дхама павитрам – чистейшим. Есть также много других примеров, подтверждающих высшую чистоту Кришны». «Нектар преданности», глава 21
Терпимость / незлопамятность / способность сдерживать гнев (кшанти)
«кшантих – терпимость <...>
Толерантность означает, что человек должен терпеливо сносить бесчестье и оскорбления, которым он подвергается со стороны других. Если человек занят развитием духовного знания, то он будет подвергаться многочисленным оскорблениям и нападкам в свой адрес. Этого следует ожидать, ибо так устроена материальная природа. Даже пятилетний мальчик Прахлада, развивавший в себе духовное знание, был в опасности, когда его отец стал враждебно относиться к его преданности. Прахлада проявлял терпимость по отношению к отцу, несмотря на то, что тот много раз различными способами пытался его убить. Итак, прогресс в духовном знании может быть связан с многочисленными трудностями, но нам следует терпеливо и с решимостью продолжать свой путь». «Бхагавад-гита как она есть» 13.8-12, пословный перевод и комментарий
«кшантих – самообладание даже в тех случаях, когда есть причина для гнева <...> 4) способность сдерживать гнев» «Шримад-Бхагаватам» 1.16.26-30, пословный перевод и литературный перевод стиха
Есть трое ворот, ведущих в ад: вожделение, гнев и жадность. Каждый здравомыслящий человек должен отречься от этих пороков, ибо они приводят к деградации души.
КОММЕНТАРИЙ
Здесь описано начало демонической жизни. Человек пытается удовлетворить своё вожделение, а когда ему это не удаётся, в его сердце возникают гнев и жадность. Здравомыслящий человек, который не хочет опуститься до демонических форм жизни, должен постараться избавиться от этих трёх врагов, способных погубить его душу до такой степени, что он полностью лишится всех шансов получить освобождение из материального плена. «Бхагавад-гита как она есть» 16.21
«Аналогичным образом можно управлять и гневом. Полностью подавить гнев невозможно, однако, обращая его против тех, кто поносит Господа и Его преданных, мы контролируем свой гнев в сознании Кришны. Так, поведение двух негодяев, братьев Джагаи и Мадхаи, оскорбивших и ударивших Нитйананду Прабху, привело в ярость Господа Чаитанйу Махапрабху. Тринад апи суничена тарор апи сахишнуна – говорит Господь Чаитанйа в «Шикшаштаке», – «нужно быть смиреннее травы и терпеливее дерева». Почему же в таком случае Господь разгневался? – спросите вы. Дело в том, что мы должны быть готовы терпеливо сносить любые оскорбления в свой адрес, но когда поносят Кришну или Его чистого преданного, истинный преданный приходит в ярость и испепеляет гневом обидчика. От кродхи, гнева, невозможно избавиться, однако его можно правильно использовать. Именно гнев побудил Ханумана поджечь Ланку, и все же мы поклоняемся ему как великому преданному Господа Рамачандры. Это значит, что он нашел своему гневу верное применение. Другой пример тому – Арджуна. Он не хотел принимать участия в сражении, но Кришна разжигал его гнев: «Ты должен сражаться!» Сражаться, не испытывая гнева, невозможно. Однако гневом можно управлять, используя его в служении Господу». «Нектар наставлений» 1, комментарий
«Когда кто-то говорит, богохульствует, мол: «Я – Бог. Бога нет», – он немедленно должен прийти в сильный гнев, потому что этот человек проповедует ложные идеи. Он поносит Верховного Господа, превращает Его в нечто очень дешевое». Из лекции Шрилы Прабхупады, 14.09.1969
«Сахаджии выдвигают три обвинения против Шрилы Дживы Госвами. Разумеется, тот, кто разделяет эти обвинения, лишь мешает своему преданному служению. Первое обвинение касается случая, когда один материалист, гордый своей славой знатока санскрита, вызвал Рупу Госвами и Санатану Госвами на спор по священным писаниям. Не желая попусту терять время, Шрила Рупа Госвами и Санатана Госвами выдали ему письменное подтверждение того, что он победил их в диспуте. С этой бумагой знаток санскрита пришел за аналогичным подтверждением к Дживе Госвами, но Джива Госвами не согласился признать поражение. Напротив, он вступил с ним в спор и победил его. Разумеется, Джива Госвами был прав, решив удержать этого бесчестного человека от заявлений о победе над Шрилой Рупой Госвами и Санатаной Госвами. Но сахаджии по своей безграмотности обвиняют Дживу Госвами в том, что он нарушил принцип смирения. Им невдомек, что смирение и кротость хороши тогда, когда оскорбления затрагивают лишь собственную честь оскорбляемого, но не тогда, когда поносят Господа Вишну и ачарьев. В последнем случае вместо смирения и кротости следует проявлять решительность. Нужно следовать примеру Шри Чайтаньи Махапрабху. Господь Чайтанья говорит в своей «Шикшаштаке» (7):
«Нужно повторять святое имя Господа смиренно, считая себя ниже соломы на улице. Нужно быть терпеливее дерева, освободиться от самомнения и с готовностью выражать почтение другим. В таком состоянии ума можно повторять святое имя Господа беспрестанно». И тем не менее, когда Господь узнал, что Нитьянанда Прабху ранен Джагаем и Мадхаем, Он в тот же миг оказался на месте происшествия и, пылая гневом, уже готов был уничтожить оскорбителей. Так собственным примером Господь Чайтанья разъяснил смысл Своего стиха. Нужно терпеливо относиться к оскорблениям в свой адрес, но, когда хула направлена на тех, кого мы должны почитать, например других вайшнавов, не требуется ни смирения, ни кротости — нужно предпринять все необходимые шаги, чтобы остановить оскорбителя. Это обязанность слуги гуру и вайшнавов. Любой, кто понимает принцип вечного служения гуру и вайшнавам, по достоинству оценит поступок Шри Дживы Госвами в отношении так называемой победы знатока санскрита над двумя его гуру, Шрилой Рупой Госвами и Шрилой Санатаной Госвами». «Шри Чайтанья-чаритамрита» Ади-лила 10.85, комментарий
«арджавам — простота (свобода от двуличия) <...> быть прямодушным» «Шримад-Бхагаватам» 7.11.8-12, пословный перевод и литературный перевод стихов
«арджавам – прямота» «Шримад-Бхагаватам» 1.16.26-30, пословный перевод
«арджавам – простота <...> Простота означает, что человек должен быть настолько честным, чтобы, не прибегая к дипломатии, быть способным открыть истину даже врагу». «Бхагавад-гита как она есть» 13.8-12
Амогха: «<...> арджавам – честность...»
Прабхупада: Простота, честность. Арджавам означает, что даже если враг спросит у меня: «В чем твой секрет»? – Я отвечу: «Да, дело вот в чем... У меня нет секрета. Таково мое положение». Это называется арджавам. Не храните никаких секретов. Итак, арджавам, дальше? Беседа, Мельбурн, 20.05.1975
«Арджавам означает простую жизнь, простоту. «Если я могу жить таким образом, зачем мне приобретать множество вещей для искусственной жизни?». Это называется арджавам». Шрила Прабхупада, беседа, Перт, 14.05.1975
«Если человек хочет стать брахманом... это не так, что сын брахмана автоматически станет брахманом. Нет. Любой может стать брахманом. Например, история о Джабале из Упанишад. Сатьякама Джабала. Этот Сатьякама был сыном проститутки. Он не был сыном брахмана. Он хотел стать брахманом, поэтому отправился к Гаутаме Муни и сказал: «Сэр, пожалуйста, инициируйте меня. Я хочу стать брахманом». Шудр не инициировали. В прежние... Большинство людей – шудры. Поэтому Гаутама Муни спросил: «Кто ты? Потому что я не инициирую тех, кто не рожден от отца-брахмана». Он ответил: «Я не знаю». «Тогда пойди к своей матери. Спроси, чей ты сын». Мать ответила: «Я не знаю». Итак, он вернулся и сказал: «Сэр, моя мать не знает, чей я сын». Тогда Гаутама Муни принял его своим учеником, потому что тот был правдивым. Он увидел, что этот юноша обладает качествами брахмана, правдивостью. Никто не хочет признавать, что является сыном проститутки. Нет. Но он признал: «Да, моя мать не знает, кем я был зачат». Итак, такова квалификация». Из лекции Шрилы Прабхупады по «Шримад-Бхагаватам» 1.2.2, Рим, 26.05.1974
Отправлено: 08.11.14 14:30. Заголовок: Теоретическое и прак..
Теоретическое и практическое знание (гьяна, вигьяна)
Парамахамса: В том стихе сказано: джнанам виджнанам астикйам. В чем отличие джнанам от виджнанам?
Прабхупада: Джнанам означает теоретическое, а виджнанам – практическое. Беседа во время утренней прогулки, Перт, 14.05.1974
«Участие в поклонении Божеству под руководством истинного духовного учителя постепенно поможет домохозяевам очистить свое существование и быстро прогрессировать в духовной жизни. Только теоретического книжного знания недостаточно для преданного-неофита. Знание из книг – теория, тогда как процесс арчаны – практика. Духовное знание должно развиваться благодаря сочетанию теоретического и практического знания, и это – гарантированный путь достижения духовного совершенства». (Шримад-Бхагаватам 2.3.22, комментарий)
Религиозность / вера (астикйа)
«астикйам — вера в священные писания, в духовного учителя и во Всевышнего <...> вера в слова духовного учителя и священных писаний». «Шримад-Бхагаватам» 7.11.23, пословный перевод и литературный перевод стиха
«Астикйам означает быть полностью убежденным относительно Бога и своих отношений с Богом. Это называется астикйам. Либо это полная вера в утверждения Вед. Всё, что сказано в Ведах, это верно. Да. Я не оспариваю это. Вот что такое астикйам». Из лекции Шрилы Прабхупады по «Бхагавад-гите» 2.32, Лондон, 02.09.1973
Занятия, профессии, способы заработка для брахманов
«Шримад-Бхагаватам» 7.11:
ТЕКСТ 14
випрасйадхйайанадини шаданйасйапратиграхах раджно вриттих праджа-гоптур авипрад ва карадибхих
випрасйа — брахмана; адхйайана-адини — чтение Вед и прочее; шат — шесть (изучать и преподавать Веды, поклоняться Божеству и учить этому других, принимать и раздавать милостыню); анйасйа — другого, то есть не брахмана (кшатрия); апратиграхах — отказ от принятия милостыни ( кшатрии имеют право заниматься пятью другими видами деятельности, предписанными для брахманов ); раджнах — кшатрия; вриттих — источник средств к существованию; праджа-гоптух — заботящегося о своих подданных; авипрат — с тех, кто не является брахманами; ва — или; кара- адибхих — сбор подоходных налогов, таможенных пошлин, штрафов и т.д.
Существует шесть занятий, предназначенных для брахманов. Те же занятия дозволены и кшатриям, за исключением одного: кшатрий не должен принимать пожертвования. Кшатрию-царю также не разрешается взимать налоги с брахманов, но он может обеспечивать себя, взимая невысокие налоги, пошлины и штрафы с других своих подданных.
КОММЕНТАРИЙ: Вишванатха Чакраварти Тхакур описывает положение брахманов и кшатриев следующим образом. Есть шесть занятий для брахманов, три из которых обязательны: изучение Вед, поклонение Божеству и раздача милостыни. Обучая других, побуждая их поклоняться Божеству и принимая от них подношения, брахманы получают все необходимое для жизни. То же самое говорится в «Ману-самхите»:
Из шести занятий брахманов три являются обязательными: поклонение Божеству, изучение Вед и раздача милостыни. В обмен на это брахман должен получать пожертвования и тем самым поддерживать свое существование. Брахман не имеет права наниматься к кому-то, чтобы заработать на жизнь. В шастрах подчеркивается, что, если человек хочет оставаться брахманом, ему нельзя идти в услужение к другим, иначе он сразу лишится положения брахмана и станет шудрой. Шрила Рупа Госвами и Шрила Санатана Госвами принадлежали к очень почтенному роду, но, из-за того что они поступили на службу к набобу Хуссейну Шаху — причем стали не простыми чиновниками, а министрами, — их изгнали из общества брахманов. Они стали вести почти такой же образ жизни, как мусульмане, и даже изменили свои имена.
Если брахман не отличается чистотой, он не имеет права принимать пожертвования. Пожертвования нужно давать только тем, кто чист. Даже если человек родился в брахманской семье, но ведет жизнь шудры, он не должен принимать подаяния, ибо это категорически запрещено. Кшатрии, хотя и обладают почти такими же возвышенными качествами, как брахманы, тоже не имеют права принимать пожертвования. Это им строго запрещено, на что в данном стихе указывает слово апратиграха. Если получать пожертвования не разрешается кшатриям, что уж говорить о представителях более низких сословий: им тем более нельзя этого делать. Царь имеет право взимать подоходные налоги, таможенные пошлины, штрафы и прочие виды платежей лишь в том случае, если он способен обеспечить подданным полную безопасность и надежно защитить их жизнь и имущество. Если царь не в состоянии защитить своих подданных, он не имеет права брать с них налоги. Кроме того, ни один правитель не должен взимать налоги с брахманов и вайшнавов, целиком посвятивших себя практике сознания Кришны.
ваишйах — представитель третьего сословия; ту — поистине; варта-вриттих — занятый земледелием, защитой коров и торговлей; сйат — пусть будет; нитйам — всегда; брахма-кула-анугах — следующий наставлениям брахманов; шудрасйа — представителя четвертого сословия, рабочего; двиджа-шушруша — служение трем высшим сословиям (брахманам, кшатриям и вайшьям); вриттих — источником средств к существованию; ча — и; сваминах — господину; бхавет — да будет.
Люди торгового сословия должны всегда руководствоваться указаниями брахманов и заниматься такой деятельностью, как земледелие, торговля и защита коров. А шудра просто должен найти себе господина из более высокого сословия и служить ему.
ТЕКСТ 16
варта вичитра шалина йайавара-шилончханам випра-вриттиш чатурдхейам шрейаси чоттароттара
варта — занятия, которыми обеспечивает себя вайшья (земледелие, защита коров и торговля); вичитра — различные; шалина — средства к существованию, получаемые без усилий; йайавара — посещение рисовых полей, чтобы получить у их владельцев немного риса; шила — собирание зерна, оставленного на поле землепашцами; унчханам — а также подбирание зерна, просыпавшегося из мешков в лавках торговцев зерном; випра-вриттих — деятельность, благодаря которой брахман может получать средства к существованию; чатурдха — четырех видов; ийам — этот; шрейаси — лучшая; ча — также; уттара-уттара — (каждая из которых) по сравнению с предыдущей.
Иногда брахман тоже может заниматься деятельностью вайшьи: обрабатывать землю, заботиться о коровах и торговать. Кроме того, он может, не прося милостыню, жить лишь на то, что ему подадут, или каждый день приходить на рисовое поле и просить у его владельца немного зерна; он может также собирать рис, оставшийся на полях после сбора урожая, или подбирать зерно, рассыпавшееся в лавках торговцев. Таковы еще четыре способа, которыми брахманы могут получать средства к существованию. Из них каждый последующий лучше, чем предыдущий.
КОММЕНТАРИЙ: Бывает, что брахману жертвуют землю и коров. В этом случае он может добывать средства к существованию так же, как вайшьи, то есть заниматься земледелием, заботиться о коровах и продавать излишки продуктов. Однако лучше, если брахман, не прося милостыню, будет собирать зерно, оставшееся на полях или в лавках торговцев.
джагханйах — занимающий низкое положение (человек); на — не; уттамам — высокое; вриттим — занятие, являющееся источником дохода; анапади — в отсутствие в обществе каких-либо потрясений; бхаджет — пусть примет; нарах — человек; рите — кроме; раджанйам — кшатрия; апатсу — при чрезвычайных обстоятельствах; сарвешам — всех, независимо от их общественного положения; апи — несомненно; сарвашах — во всех отношениях (все занятия или виды деятельности).
Как правило, человек не должен заниматься деятельностью, которая предписана представителям более высокого сословия. Но в чрезвычайных обстоятельствах любой, кроме кшатрия, имеет право обеспечивать себя с помощью занятий, которые предназначены для других.
КОММЕНТАРИЙ: Представителям более низких сословий, особенно вайшьям и шудрам, не следует исполнять обязанности брахманов. Например, одна из обязанностей брахмана — преподавать ведическое знание, и без крайней необходимости кшатрии, вайшьи и шудры не должны этим заниматься. Без крайней необходимости даже кшатрий не должен заниматься деятельностью брахмана, но, если ему приходится это делать, он никогда не должен принимать пожертвования. Иногда брахманы критикуют нас за то, что в Движении сознания Кришны мы воспитываем брахманов из людей с Запада, то есть из млеччхов и яванов. Однако данный стих «Шримад-Бхагаватам» подтверждает, что мы имеем на это полное право. В человеческом обществе сейчас царит хаос, все люди забросили духовную жизнь, о которой прежде всего должны заботиться брахманы. Во всем мире духовная культура забыта, а значит, сложились чрезвычайные обстоятельства, и потому сейчас необходимо воспитывать брахманов даже из тех, кого считают представителями низших слоев общества, чтобы они позаботились о духовном благополучии всех остальных. Духовное развитие человечества остановилось, и это, безусловно, чрезвычайная ситуация. Так что Движение сознания Кришны строит свою деятельность в полном соответствии с наставлениями Нарады Муни.
ТЕКСТЫ 18 - 20
ритамритабхйам дживета мритена прамритена ва сатйанритабхйам апи ва на шва-вриттйа кадачана
сатйанритам ча ваниджйам шва-вриттир нича-севанам варджайет там сада випро раджанйаш ча джугупситам сарва-ведамайо випрах сарва-девамайо нрипах
рита-амритабхйам — благодаря занятиям, называемым ритой и амритой; дживета — (человек) может жить; мритена — деятельностью, которая называется мритой; прамритена ва — или прамритой; сатйанритабхйам апи — даже сатьянритой; ва — или; на — не; шва-вриттйа — занятием собак; кадачана — когда бы то ни было; ритам — рита; унчхашилам — собирание зерен, оставшихся в поле или на рынке; проктам — сказано; амритам — занятие, называемое амритой; йат — которое; айачитам — получение средств к существованию без сбора подаяния; мритам — занятие, называемое мритой; ту — а; нитйа-йачна — ежедневный сбор подаяния в виде зерна у земледельцев; сйат — пусть будет; прамритам — занятие, называемое прамритой; каршанам — землепашество; смритам — запомнено; сатйанритам — занятие, которое называется сатьянритой; ча — и; ваниджйам — торговля; шва-вриттих — занятие собак; нича-севанам — служение представителям низших сословий (вайшьям и шудрам); варджайет — пусть отвергнет; там — то (занятие собак); сада — всегда; випрах — брахман; раджанйах ча — и кшатрий; джугупситам — крайне отвратительное; сарва-веда-майах — знающий все ведические истины; випрах — брахман; сарва-дева-майах — воплощение всех полубогов; нрипах — кшатрий, царь.
В чрезвычайных обстоятельствах человек имеет право получать средства к существованию, занимаясь ритой, амритой, мритой, прамритой и сатьянритой, но он никогда не должен опускаться до положения пса. Унчхашилу, или собирание зерна, оставшегося на поле или на рынке, называют ритой. Если человек не просит подаяние, а живет лишь на то, что люди сами дадут ему, это называется амритой; если он просит зерно у земледельцев, его занятие называют мритой; если он сам обрабатывает землю, то он занимается прамритой, а если торгует, его занятие именуют сатьянритой. Служение же представителям низших сословий общества называется шва-вритти, профессией собак. Прежде всего, брахманам и кшатриям не следует идти в услужение к шудрам, ибо для дваждырожденного это крайне недостойное и позорное занятие. Брахманам надлежит хорошо знать все Веды, а кшатрии должны быть сведущи в поклонении полубогам.
КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (4.13) сказано: чатур-варнйам майа сриштам гуна-карма-вибхагашах. Верховный Господь разделил человеческое общество на четыре сословия в соответствии с тремя гунами материальной природы и связанной с ними деятельностью. Раньше такое деление на четыре сословия — брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр — неукоснительно соблюдалось, но со временем, из-за того что принципами варнашрамы стали пренебрегать, появилось много людей, относящихся к категории варна-санкары, и потому от системы варнашрамы сейчас, по сути, ничего не осталось. В нынешнюю эпоху, в век Кали, почти все люди — шудры (калау шудра-самбхавах); сейчас очень трудно найти настоящего брахмана, кшатрия или вайшью. Хотя члены Движения сознания Кришны — брахманы и вайшнавы, это Движение пытается восстановить дайви-варнашраму, ибо без такого устройства общества о мире и процветании не может быть и речи.
«Люди первого класса, пусть они становятся учеными, философами, проповедниками, наставниками – занимаются брахманическими делами. Патхана-пāтхана йаджана-йāджана дāна-пратиграха. Таковы шесть занятий для класса брахманов. Им следует быть высокообразованными, патхана, обладать глубокими познаниями, и пāтхана, им следует просвещать и других. Но если он сам не образован, как будет учить других? Патхана-пāтхана, йаджана-йāджана. Ему надлежит поклоняться Верховному Господу, йаджана, и йāджана, ему следует обучать этому других». Из лекции Шрилы Прабхупады по «Бхагавад-гите» 4.15, Бомбей, 04.04.1974
«...у каждого должны быть свои средства к существованию. Каковы же способы заработка для первоклассных людей? Об этом сказано: патхана-пāтхана, йаджана-йāджана, дāна-пратиграха. Люди первого класса – это класс брахманов. Их профессиональной обязанностью, прежде всего, должно быть обретение глубоких познаний в ведической литературе. Веда-патхад бхавед випраха. Он обязан стать ученым, знатоком. После того как он обрел глубокие познания, не нужно думать, что он будет самолично наслаждаться полученными знаниями. Нет. Он будет распространять знания. Этот первоклассный человек, или брахмана, в первую очередь должен стать ученым, высокообразованным... Если у него самого не хватает знаний, чему, какой чепухе он будет учить? Поэтому первым делом он должен стать очень эрудированным. Тогда он может заниматься следующим делом – учить других, создавать учеников. В прошлом, даже всего лишь 50-60 лет назад в Индии брахман ни к кому не устраивался в услужение. Потому что каким бы знанием он ни обладал, он мог сесть где угодно – под деревом или в коридоре у кого-нибудь – и пригласить маленьких деревенских детишек. Они приходили, а он преподавал им немного грамматики, немного математики, постепенно. А дети приносили от своих отца и матери. Кто-то приносил рис, кто-то приносил дал, кто-то приносил еще что-нибудь. Поэтому у брахмана не было нужды заключать договор: «Давайте мне такую-то сумму долларов. Тогда я буду учить вас». Нет. Бесплатно. Бесплатное образование. Вот так в Индии существовало бесплатное образование. Итак, патхана-пāтхана йаджана-йāджана. Далее, брахмана должен быть преданным Господа, поклоняться Божеству – либо Вишну, либо иногда другому полубогу. Итак, йаджана-йāджана – он занимался этим сам и учил других, как поклоняться. Патхана-пāтхана йаджана. Что касается источника его дохода, он получал средства к существованию благодаря добровольным пожертвованиям, он был удовлетворен тем, что ему дадут люди. Люди жертвовали брахману. Итак, патхана-пāтхана йаджана-йāджана дāна-пратиграха. Брахмана получал... Люди были очень честными, они думали так: «Этот человек учит наших детей. Он не берет за это плату. Этот человек учит меня, как поклоняться, как вести себя благонравно». У них не было недостатка, они получали достаточно пожертвований. Он просто брал для себя в той мере, в какой нуждался, а остальное отдавал в качестве благотворительности. Он не сохранял про запас, на завтра. Нет. Это не дело брахмана. То, что пришло ко мне сегодня, я использую для моих жизненных потребностей, а остаток отдаю бедняку или кому-то другому, кому-то другому, кому-то... либо организую празднество. Патхана-пāтхана йаджана-йāджана дāна-пратиграха. Итак, мы нуждаемся в доходе для поддержания своего существования. Такими были занятия брахмана. Не возникало вопроса о том, чтобы заниматься бизнесом, овладевать какой-то профессией, ходить в офис или на завод. Это не то, чем надлежит заниматься брахману». Из лекции Шрилы Прабхупады по «Шримад-Бхагаватам» 6.1.22, Чикаго, 06.07.1975
«Никакой зарплаты, никакого контракта с условиями: «Если будете платить мне сто долларов или пятьсот долларов в неделю, тогда я буду учить вас». Нет. Такого контракта нет. Мы учим бесплатно. Таково занятие брахмана – давать всем бесплатное образование». Из лекции Шрилы Прабхупады, 27.05.1972
«Брахман очень искусен в шат-карме. Шад-карма означает шесть предписанных видов деятельности. Что это такое? Патхана. Брахман должен быть очень, очень образованным учёным, читая Ведическую литературу, и пāтхана – учить других ведической литературе. Поэтому традицией брахманов было – что они не устраивались ни на какую службу. Они садились в любом месте и открывали школу, чтобы учить Ведической литературе. Патхана-пāтхана. Он сам получит образование, и он будет учить других. И ученики, будут ходить от двери к двери. Брахмачари, от двери к двери чтобы просить милостыню: «Матушка, дайте мне какое-нибудь подаяние», – и они будут давать, потому что их ученики находятся в гурукуле или чатушпатхи. Поэтому всё, что они принесут, это будет приготовлено и предложено Кришне, и прасад будут разделен между ними. Таков был процесс, а не плата 20 рупий и ещё давать какую-то взятку, чтобы попасть в школу, и это всё также негодяйское образование, – нет. Первоклассное образование – без всякой платы, от осознавшей души – такова была образовательная система, варнашрама-дхарма». Из лекции Шрилы Прабхупады по «Шримад-Бхагаватам» 3.26.27, Бомбей, 04.01.1975
«Есть короткая история, очень интересная. Об одном мальчике из бедной семьи, он был учеником в школе. Должна была состоятся ежегодная церемония, посвященная смерти отца учителя. Учитель спросил всех своих учеников: «Что вы принесете мне, какой сделаете взнос?» В прежние времена преподаватель не получал никакой зарплаты. Но что бы он ни хотел, ученики приносили ему из дома своих родителей или собирали подаяние. Такой была система. Учитель не брал никакой платы. Брахмана не может... он не может требовать зарплату. Обычно брахманы становились учителями. Такова одна из профессий брахмана. Все должны получать средства к существованию. Итак, средством заработка для брахмана были патхана-пāтхана. Он должен стать сведущим ученым, и он будет превращать и других в сведущих ученых. Таково занятие брахмана. Патхана-пāтхана, йаджана-йāджана дāна-пратиграха. Шат-карма. Шесть видов профессий для брахманов. А профессия кшатрия – обеспечивать защиту гражданам и взимать определенный налог, двадцать пять процентов, не более. Каким был ни был ваш доход, отдавайте двадцать пять процентов царю-кшатрию. Вот и все. В эту сумму включены налог на продажу, тот налог, этот налог, другой налог, множество налогов, подоходный налог. Все они укладываются в эти двадцать пять процентов. Если же у вас нет дохода, вы не платите никакого налога. А не так, что если даже у вас нет дохода, «нет, в прошлом году вы заплатили столько-то в качестве налога, вы должны заплатить и в этом году, иначе ваше имущество будет продано». Не так. Итак, это было источником дохода для кшатрия. Подобным образом, доход вайшьи – это крши-го-ракшйа-ваниджйам [Б.-г. 18.44] – сельское хозяйство, защита коров, и если есть излишек продуктов, тогда он может продать их, заняться торговлей. А шудры – они просто помогали». Из лекции Шрилы Прабхупады по «Шримад-Бхагаватам» 3.25.38, Бомбей, 07.12.1974
В другой день к Господу пришел астролог, о котором говорили, что ему открыто все, что было в прошлом, что есть в настоящем и что случится в будущем.
КОММЕНТАРИЙ: Брахманы обычно становились астрологами, аюрведическими лекарями, учителями и священнослужителями. Хотя они пользовались большим уважением в народе и были очень учеными, брахманы не стеснялись ходить от дома к дому, делясь с людьми своими знаниями. Например, брахман мог прийти к кому-нибудь домой, чтобы рассказать об обрядах, которые необходимо совершать в определенные дни (титхи), но, если в доме кто-то заболевал, к брахману шли за советом и помощью, и брахман назначал больному лекарство и давал свои рекомендации. А поскольку брахманы были сведущи в астрологии, люди часто обращались к ним с вопросами о своем прошлом, настоящем и будущем.
Хотя брахман пришел в дом Господа Чайтаньи просить милостыню, Господь принял его с большим почетом, поскольку тот был ученым брахманом, в совершенстве знавшим астрологию. Брахманы ходили по домам как нищие, но им оказывали уважение как почетным гостям. Так было заведено в индусском обществе пятьсот лет назад, во времена Чайтаньи Махапрабху. Этот обычай сохранялся еще сто лет назад и даже пятьдесят-шестьдесят лет назад, в пору моего детства, когда такие брахманы заходили к семейным людям с просьбой о подаянии, и люди получали по их милости большое благо. Самым большим благом было то, что семейные люди имели возможность сэкономить на услугах врачей, поскольку эти брахманы, помимо знания о прошлом, настоящем и будущем, могли давать врачебные советы и лекарства. Таким образом, все имели возможность получить помощь от первоклассного врача, астролога и священнослужителя в одном лице.
Лидеры ИСККОН должны уделять большое внимание развитию нашей школы в Далласе, где детей обучают санскриту и английскому и готовят из них образцовых брахманов. Если их удастся воспитать настоящими брахманами, то они смогут спасти общество от преступников и мошенников; люди смогут жить счастливо под защитой квалифицированных брахманов. Поэтому в «Бхагавад-гите» (4.13) особое значение придается правильному устройству общества (чатур-варнйам майа сриштам гуна-карма-вибхагашах). К сожалению, в настоящее время многие называют себя брахманами только потому, что они происходят из семей брахманов, при полном отсутствии необходимых качеств. Поэтому сейчас все общество пребывает в хаотическом состоянии. «Шри Чайтанья-чаритамрита» Ади-лила 17.103
«Шримад-Бхагаватам» 6.7:
ТЕКСТ 33
Полубоги продолжали: Не опасайся, что мы станем укорять тебя твоей молодостью. Возраст не принимается во внимание, когда речь идет о ведических мантрах. Обычно старшинство мерят годами, но эта мера не подходит к тому, кто искусен в пении ведических гимнов, поэтому даже старшие могут выражать ему почтение. Хоть годами ты и младше нас, можешь не раздумывая стать нашим жрецом.
КОММЕНТАРИЙ: Вриддхатвам вайаса вина: старшим можно быть и не будучи в преклонном возрасте. Даже молодого почитают как старшего, если он более знающий. Вишварупа по возрасту был младше полубогов: он приходился им племянником. Полубоги же хотели сделать его своим жрецом, а это означало, что ему пришлось бы принимать от них знаки почтения. Но, как объясняют здесь полубоги, Вишварупа имел на то полное право, ибо он глубоко постиг мудрость Вед. Чанакья Пандит говорит: ничад апй уттамам джнанам — учиться можно даже у человека из низшего сословия (варны). Обычно в роли учителей выступают брахманы, представители высшей варны, но можно принять учителем и того, кто происходит из семьи кшатриев, вайшьев или даже шудр, если он обладает знанием. Это подтвердил Шри Чайтанья Махапрабху в беседе с Раманандой Раем (Ч-ч., Мадхья, 8.128):
Неважно, кто мы: брахманы, шудры, грихастхи или санньяси, — все это лишь материальные отождествления. Тот, кто достиг духовной зрелости, не имеет с ними ничего общего. Любой, кто в совершенстве владеет наукой сознания Кришны, достоин быть духовным учителем, независимо от его положения в обществе.
ТЕКСТ 34
Шукадева Госвами продолжал: Просьба полубогов стать их жрецом пришлась по сердцу великому подвижнику Вишварупе, и он дал им такой ответ.
ТЕКСТ 35
Шри Вишварупа сказал: О полубоги, согласившись взять на себя роль жреца, брахман становится достойным порицания, ведь это уменьшит его брахманскую силу. Но разве может кто-то вроде меня отказать в просьбе полубогам? Вы все — великие властители вселенной, а я — ваш ученик и должен многому поучиться у вас. Я должен согласиться ради своего же блага.
КОММЕНТАРИЙ: Занятия истинных брахманов — это патхана-пāтхана, йаджана-йāджана и дāна-пратиграха. Слова йаджана и йāджана означают, что брахман может стать жрецом, чтобы помогать людям духовно совершенствоваться. Духовный наставник или жрец сводит на нет последствия грехов йаджамана — того, от чьего имени он совершает ягью, однако делает он это за счет собственных благочестивых заслуг. Поэтому сведущие брахманы не склонны становиться жрецами. Тем не менее, из глубокого уважения к полубогам, великий брахман Вишварупа согласился исполнить их просьбу.
ТЕКСТ 36
О славные правители планет, истинный брахман, не имеющий материальной собственности, живет шилончханой (собиранием зерен, оставленных в поле или рассыпанных на рынке). Так он, ведущий жизнь аскета, кормит семью и при этом исполняет все, что надлежит исполнять праведнику. Но тот брахман, который рассчитывает нажиться, выполняя работу жреца, поистине низок помыслами. Как же я могу взять на себя обязанности жреца?
КОММЕНТАРИЙ: Настоящий брахман не берет со своих учеников или с яджаманов никакой платы. Такие брахманы-подвижники живут тем, что собирают в поле зерна, оставленные для них крестьянами, или подбирают рассыпанные зерна на рынке. Так эти возвышенные брахманы кормят и себя, и свою семью. Они не требуют от своих учеников обеспечить им такую же сытую и богатую жизнь, как у кшатриев или вайшьев. Брахман, который чист сердцем, добровольно живет в бедности и во всем полагается на милость Господа. Не так давно в Кришнанагаре, близ Навадвипы, жил один такой брахман. Когда местный землевладелец Враджа Кришначандра предложил ему помощь, брахман отказался. Он сказал, что ни в чем не нуждается, что ему вполне достаточно риса, который приносят ученики и который его жена варит с тамариндовыми листьями.
Итак, хотя брахман, выполняющий обязанности жреца, может получать от своих учеников богатые дары, он должен использовать их не для себя, а для служения Верховной Личности Бога.
ТЕКСТ 37
Но поскольку вы для меня — старшие, я стану вашим жрецом, хотя это и достойно порой осуждения. Я не могу отказать вам даже в самой ничтожной просьбе и, если надо, отдам вам все, даже свою жизнь.
ТЕКСТ 38
Шри Шукадева Госвами продолжал: О царь, держа слово, данное полубогам, возвышенный Вишварупа в их окружении усердно и сосредоточенно исполнял обязанности жреца.
КОММЕНТАРИЙ: Здесь примечательно слово самадхина. Самадхи — это полное сосредоточение ума. Ученый брахман Вишварупа не только согласился стать жрецом полубогов — он исполнял обязанности жреца с величайшим тщанием. Иными словами, он делал это не из корысти, а ради блага полубогов. Так и должен поступать истинный священнослужитель. Слово пурах означает «семья», а хита — «благо», таким образом, слово пурохита буквально означает, что жрец — это «благодетель семейства». Другое значение слова пурах — «первый». Первый долг священнослужителя — делать все необходимое для духовного и материального благополучия своих учеников. Это доставит удовлетворение и самому жрецу. Он ни в коем случае не должен исполнять ведические ритуалы ради корысти.
В пустынных странах, где протекает река Сарасвати, Махараджа Амбариша совершал великие жертвоприношения — ашвамедха-ягью и другие — и тем самым удовлетворил повелителя всех жертвоприношений, Верховного Господа. Эти ягьи совершались с огромной пышностью, у жрецов было все необходимое для проведения ягьи, а по окончании ягьи брахманы, возглавляли которых такие мудрецы, как Васиштха, Асита и Гаутама, представлявшие на ягье самого царя, получали щедрое вознаграждение.
КОММЕНТАРИЙ: Как указано в Ведах, для того чтобы совершить ягью, нужны опытные брахманы, так называемые ягьика-брахманы. <...> «Шримад-Бхагаватам» 9.4.22
«Чатух-хотрака — четырех типов ведических жрецов: хота, адхварью, брахма и удгата». «Шримад-Бхагаватам» 7.3.30, пословный перевод
«Для успешного проведения жертвоприношения необходимо присутствие по крайней мере четырех опытных жрецов: жреца, который предлагает жертву (хота); жреца, произносящего мантры (удгата); жреца, разжигающего жертвенный огонь без помощи другого огня (адхварйу); и жреца, наблюдающего за ходом жертвоприношения (брахма). Такие жертвоприношения во вселенной совершались со времени рождения Брахмы, первого живого существа, и вплоть до времен царствования Махараджи Юдхиштхиры». «Шримад-Бхагаватам» 2.6.25, комментарий Шрилы Прабхупады
«Если человек обладает соответствующими качествами, Господь в образе Сверхдуши побуждает его совершать ведические обряды. Для проведения этих обрядов нужны четыре типа жрецов, которых называют ритвиками. К ним относятся хота, адхварью, брахма и удгата». «Шримад-Бхагаватам» 7.3.30, комментарий Шрилы Прабхупады
Отправлено: 08.11.14 14:31. Заголовок: Настоящий брахман не..
Настоящий брахман не становится жрецом демонов
Однако само имя Шукрачарьи выдает в нем брахмана, который больше всего думает о материальном благополучии своих потомков и ради этого ничем не гнушается. Настоящий брахман никогда бы не согласился стать жрецом безбожников.
Великий святой Нарада Муни сказал: Демоны во главе с Хираньякашипу избрали своим жрецом Шукрачарью, который и стал проводить для них всевозможные обряды. Двое же сыновей Шукрачарьи — Шанда и Амарка — жили недалеко от дворца Хираньякашипу.
КОММЕНТАРИЙ: Итак, Нарада Муни начинает подробный рассказ о жизни Махараджи Прахлады. Прежде всего он упоминает о том, что Шукрачарья стал жрецом атеистов, в частности Хираньякашипу, и два сына Шукрачарьи поселились рядом с дворцом этого демона. Поскольку Хираньякашипу и его приспешники были атеистами, Шукрачарье не следовало становиться их жрецом. Брахманы должны выполнять обязанности жрецов только для тех, кто хочет духовно развиваться. Однако само имя Шукрачарьи выдает в нем брахмана, который больше всего думает о материальном благополучии своих потомков и ради этого ничем не гнушается. Настоящий брахман никогда бы не согласился стать жрецом безбожников. «Шримад-Бхагаватам» 7.5.1
«Итак, пунар-джанма-джайайа аихиштам. Брахманы, ученые риши, мудрецы, они в особенности предназначены для пунар-джанма-джайайа – достижения победы над процессом повторения рождения и смерти. Это – самое возвышенное занятие... Итак, каждый предназначен для этого – пунар-джанма-джайайа. Если мы не победим этот процесс пунар джанма, бхутва ьхутва пралийате [Б.-г. 8-19] и если мы просто будем напрасно тратить свое время подобно животным – на еду, сон, половые отношения и защиту, – то это животная жизнь». Из лекции Шрилы Прабхупады по «Шримад-Бхагаватам» 3.25.21, Бомбей, 21.11.1974
Отправлено: 08.11.14 14:32. Заголовок: Кришна принимает пищ..
Кришна принимает пищу через уста брахманов
Затем Господь Ришабхадева обратился к собравшимся брахманам: О досточтимые, Я считаю, что нет в этом мире существа более великого, чем брахманы, или равного им. Я не нахожу никого, кто мог бы сравниться с брахманами. И тот, кто знает, как Мне угодить, совершает предписанные Ведами обряды, а в конце с верой и любовью подносит Мне угощение через уста брахмана. Такую пищу Я съедаю с гораздо большим удовольствием, чем ту, что предлагают Мне во время огненного жертвоприношения.
КОММЕНТАРИЙ: По ведическому обычаю после жертвоприношения нужно угощать брахманов пищей, предложенной Верховному Господу. Считается, что устами брахманов ест Сам Господь. Вот почему никто не может сравниться с истинным брахманом. Достичь положения брахмана — значит подняться на высшую ступень эволюции. Любое общество, в котором не развита брахманская культура, в котором люди не следуют наставлениям брахманов, обречено на жалкое существование. В современном мире все стремятся к чувственным наслаждениям, поэтому сейчас все шире распространяются всевозможные пагубные привычки и ни у кого нет уважения к брахманской культуре. В демоническом обществе людей привлекает отвратительная деятельность, угра-карма. Пытаясь удовлетворить свое ненасытное вожделение, они строят огромные заводы и в результате сами же страдают от непомерных налогов. Они не верят в Бога и не совершают жертвоприношений, рекомендованных в «Бхагавад-гите». Йаджнад бхавати парджанйах: когда люди совершают жертвоприношения, в небе образуются тучи и выпадают дожди. А если выпадает много дождей, значит, будут богатые урожаи. Итак, общество должно следовать принципам «Бхагавад-гиты» и действовать под руководством брахманов — тогда все будут счастливы. Аннад бхаванти бхутани: когда люди и животные получают достаточно пищи из зерна, они становятся сильными и крепкими, из их сердца уходят тревоги и ум успокаивается. Хорошее здоровье и душевный покой помогают человеку достичь духовного совершенства, которое является высшей целью жизни. «Шримад-Бхагаватам» 5.5.23
Так как брахман – это голова, он должен проповедовать трансцендентный звук и вкушать пищу за Верховного Господа.
«К примеру, брахман рожден из головы Верховного Господа, и его долг – проповедовать трансцендентные слова Вед, шабда-брахму. Так как брахман – это голова, он должен проповедовать трансцендентный звук и вкушать пищу за Верховного Господа. В Ведах говорится, что когда ест брахман, Сам Верховный Господь принимает пищу через него. Однако это не значит, что брахман должен только есть за Господа, не проповедуя при этом миру учение «Бхагавад-гиты». Тот, кто проповедует учение «Гиты», как говорится в ней самой, очень дорог Кришне. Такой проповедник – истинный брахман, поэтому, предлагая ему пищу, мы кормим Самого Верховного Господа». «Нектар преданности», глава вторая «Начальные стадии преданности»
Отправлено: 08.11.14 14:32. Заголовок: Брахман должен быть ..
Брахман должен быть ученым (система экзаменов в ИСККОН)
«В Индии по-прежнему к брахманам обращаются, называя их, как правило, пандитджи, что означает ученый. Потому что брахмана означает ученый человек. Брахмана не может быть муркхаджи. Это невозможно. Брахмана означает брахма джанати брахманаха. Тот, кто знает Абсолютную Истину, он становится брахманом, поэтому его называют пандитджи». Из лекции Шрилы Прабхупады на воскресном фестивале, Атланта, 02.03.1975
«Ты должен обретать понимание, внимательно изучая философию. Сейчас у нас появилось очень много книг, и я хочу, чтобы все мои ученики читали их внимательно. Скоро мы введем экзамены Бхакти-шастри, которые должны будут сдавать все брахманы. Поэтому проводи любое свободное время за тщательным изучением моих книг. Тогда ты получишь ответы на все свои вопросы». Из письма Шрилы Прабхупады Упендре 07.01.1976
«Я также принимаю Яшодаватсалу даса и Бхашьякару даса для второй инициации. К письму приложены их священные шнуры, которые я начитал. Теперь проведи огненную церемонию, и затем этим брахманам можно будет прослушать через правое ухо мантру Гаятри, записанную на пленку. Те, кто получает первую инициацию, должны дать обет всегда повторять по меньшей мере 16 кругов каждый день и строго придерживаться регулирующих принципов. Брахманы должны на практике поддерживать чистоту – внутреннюю благодаря воспеванию славы Господа и внешнюю с помощью регулярных омовений. Кроме того, брахманам следует заниматься тщательным изучением – в особенности «Гиты», «Ишопанишад», «Нектара преданности» и «Нектара наставлений», а также маленьких книг в мягком переплете». Из письма Шрилы Прабхупады Лочанананде дасу, 10.01.1976
«Я также предложил на рассмотрение GBC, что мы могли бы ввести систему экзаменов для преданных. Иногда звучит критика, что наши люди обладают недостаточными познаниями, особенно брахманы. Разумеется, вторая инициация не зависит от сдачи экзамена. Главное то, как человек построил свою жизнь, – повторение, посещение арати и т. д. Тем не менее брахмана означает пандита. Поэтому я предлагаю экзамены. «Бхакти-шастри» (для всех брахманов) – на основе «Бхагавад-гиты», «Шри Ишопанишад», «Нектара преданности» и «Нектара наставлений» и других маленьких книг в мягких переплетах. «Бхакти-ваибхава» – вышеперечисленные книги плюс первые шесть песней Ш. Б. «Бхактиведанта» – вышеперечисленные книги плюс 7-12 песни Ш. Б. «Бхакти-сарвабхаума» – вышеперечисленные книги плюс «Чайтанья-чаритамрита». Из письма Шрилы Прабхупады Сварупе Дамодаре, 10.01.1976
«Что касается экзаменов, идея заключается в том, что каждый изучивший книги и желающий получить титул Бхакти-шастри, может сдать экзамен. Это академично. Это как брахман со знанием шастр и брахман без знания. Экзамен будет необязательным – тот, кот хочет, может его сдать. Настоящая цель состоит в том, что наши люди не должны пренебрегать философией. Экзамены начнутся в Гаура Пурниму 1977 года, не в текущем году, поэтому никому из тех преданных нет нужды прерывать свое обычное служение». Из письма Шрилы Прабхупады Сатсварупе, 03.02.1976
Неллор, Южная Индия 6 января 1976 г.
Всем членам Уполномоченного руководящего совета
Об экзаменах на присвоение титулов Бхакти-шастри, Бхакти-вайбхава, Бхактиведанта и Бхакти-сарвабхаума
Шрила Прабхупада просит каждого из вас немедленно прислать ответ
Дорогие Прабху!
Пожалуйста, примите мои самые смиренные поклоны. Шрила Прабхупада попросил меня написать вам относительно указанных выше экзаменов, которые он хочет учредить. Здесь, в Индии, множество людей часто критикуют наших санньяси и брахманов, называя их неквалифицированными из-за недостаточного знания писаний. Факты таковы, что наши санньяси и брахманы неоднократно падали, зачастую по причине недостаточного понимания философии. Это не должно быть ни поводом для критики, ни причиной падения, поскольку в своих книгах Шрила Прабхупада милостиво сделал доступными для нас самые основные писания. Проблема в том, что не все преданные тщательно изучают книги, и следствием этого становится падение или, по меньшей мере, неустойчивость.
В связи с этим Его Божественная Милость желает ввести экзамены, которые должны даваться всем будущим кандидатам на посвящение в санньяси и брахманы. Кроме того, он хочет, чтобы все нынешние санньяси и брахманы также сдали экзамен. Присуждение титулов будет основано на следующих книгах:
Бхакти-шастри – «Бхагавад-гита», «Нектар преданности», «Нектар наставлений», «Ишопанишад», «Легкое путешествие на другие планеты» и все остальные маленькие книги в мягком переплете, а также «Арчана-паддхати» (книга о поклонении Божествам, которую Нитай Прабху составит на основе «Хари-бхакти-виласы»). Бхакти-вайбхава – все перечисленные выше плюс первые шесть песней «Шримад-Бхагаватам». Бхактиведанта – все перечисленные выше плюс 7-12 песни «Шримад-Бхагаватам». Бхакти-сарвабхаума – все перечисленные выше плюс вся «Чайтанья-чаритамрита».
Каждый желающий получить брахманскую инициацию должен будет сдать экзамен по Бхактишастри, а тому, кто желает принять санньясу, придется к тому же сдать экзамен по Бхактивайбхаве. Это поможет уберечь наше Общество от деградации до уровня множества других организаций, которые для поддержания Храма принимают всех третьесортных людей в качестве брахманов. Любой санньяси или брахман, не сумевший сдать экзамены, будет считаться находящимся на низком уровне или менее квалифицированным. Для тех, кто хочет стать дважды инициированным, раз в год будут проводиться экзамены в Майяпуре. Ответы будут оформляться в виде эссе, а за авторитетные цитаты будут начисляться дополнительные баллы. Во время сдачи экзаменов будет запрещено пользоваться книгами.
Шрила Прабхупада хочет начать эту программу на встрече в Майяпуре в текущем году. Он просит всех вас без промедления прислать свои мнения и комментарии сюда, чтобы всё было подготовлено вовремя.
Надеюсь, это письмо застанет вас в наилучшем здравии и Сознании Кршны.
Отправлено: 08.11.14 14:33. Заголовок: Брахман не принимает..
Брахман не принимает жалованья
«Бхагаван дас. Сейчас так много людей получают степень доктора наук, что для всех не хватает работы. Поэтому они работают водителями грузовиков или таксистами.
Йогешвара дас. Но ведь они считаются представителями образованного класса – брахманами.
Шрила Прабхупада. Нет, они не брахманы. Те, кто, давая образование, требует за это денег, не брахманы. Мы также читаем лекции, учим, но не говорим: «Платите нам за учебу». Просто приглашаем: «Приходите, милости просим». Именно для этого мы готовим пищу и устраиваем так много бесплатных праздников. «Мы дадим вам еду. Отведем для вас удобное место. Пожалуйста, приходите, и вы услышите о самопознании и сознании Бога». Мы не просим денег, не говорим: «Внесите плату за обучение, и тогда можете изучать Бхагавад-гиту». Но эти так называемые учителя начинают с вопроса о своем жалованье: «Сколько вы будете мне платить за работу?» Это образ мыслей собаки, а не брахмана. Брахман никогда не попросит жалованья. Брахман хочет видеть всех людей образованными. «Получите бесплатное образование, будьте образованными, настоящими людьми», – вот чего хочет брахман. Вы же видите, что я приехал сюда не ради денег, а для того, чтобы учить». «Путешествие вглубь себя», раздел «Цивилизация мясников»
Брахману не следует становиться зарплатным служащим
«Эти Санатана Госвами и Рупа Госвами были отвергнуты общиной брахманов, поскольку в то время сообщество брахманов было настолько строгим, что если кто-то устраивался на службу к мусульманину или любому другому человеку, о, его сразу же отвергали: «О, тебя нельзя принимать чистым...» Брахмана, кшатрия, в соответствии с ведической системой, брахманы, кшатрия и вайшья, они не устраивались на какую-либо службу, даже если зарплата была бы $200 тысяч. Нет. Он этого не прини... Тогда была бы деградация. Только шудры могли устраиваться к кому-либо на работу. Такова ведическая система. Устраиваться на службу к кому-либо было настолько постыдным. В «Бхагавате» также сказано, что если у брахманов, кшатриев и вайшьев, особенно у брахманов, нет средств к существованию, они могут заняться делами, предписанными кшатриям и вайшьям, но никогда не уподобляться занятию собаки, как шудры. Об этом сказано. Понимаете? Устраиваться на службу к другим считалось настолько недопустимым, даже пятьсот лет назад. Итак, эти Санатана Госвами и Рупа Госвами, они также принадлежали к очень богатой семье, но поскольку они согласились стать министрами в мусульманском правительстве, их отвергли. Их исключили из общества. Что такое исключение из общества? Его никогда не пригласят. Никто не предложит дочь их семье, поскольку, согласно ведической системе, дочери и сыновья не слоняются по улице. Отец и мать должны занимать их деятельностью. И если кого-то исключают, о, ему будет очень сложно выдать замуж свою дочь. Никто не примет. Таковы были условия. На самом деле они и сами утратили надежду. Они почти превратились в мусульман. Они сменили свои имена. Дабир Кхаса – это мусульманское имя. И Сакара Маллика. Чайтанья Махапрабху сделал их Госвами, этот Чайтанья Махапрабху. Харидаса Тхакура, он принадлежал к мусульманской общине. Он был превращен в намачарью, главного ачарью этого повторения Харе Кришна. Таков революционный метод Чайтаньи». Из лекции Шрилы Прабхупады на день явления Его Божественной Милости Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Госвами Прабхупады, Лос-Анджелес, 07.02.1969
Отправлено: 08.11.14 14:33. Заголовок: Брахман тратит все д..
Брахман тратит все деньги сегодня
«Патхана-пāтхана, йаджана-йāджана. Ему следует поклоняться Верховной Личности Бога и стараться привлечь к этому других. Патхана-пāтхана йаджана-йāджана дāна-пратиграха. Брахману предлагают пожертвование. Такова система. Но ему не следует сберегать пожертвование для своих личных... Как только он получает пожертвование, он тратит на то или иное служение Господу. Даже если брахман получит один лакх* рупий, на следующее утро он снова нищий, потому что он ничего не сберегает на следующее утро. Он полностью полагается на Кришну, а тратит деньги именно так. Патхана-пāтхана йаджана-йāджана дāна-пратиграха. Брахману, я имею в виду, позволяется. Брахману позволяется принимать пожертвования от других – санньяси и брахману. Никому другому не позволяется. Теперь же стала популярной идея даридра-нараяны. Даридра. «Бедняк становится Нараяной, поэтому ему следует услуживать». Эта бессмысленная теория – порождение некой чепухи. Но на самом деле пожертвования следует давать брахману. Санньяси, вайшнаву следует давать пожертвования. Это саттвика-благотворительность. А раджастика-благотворительность означает открывать больницу, школы. Это раджастика-благотворительность. А тамасика-благотворительность означает без всякого разбора. Человеку с Бауэри дают одну рупию, а он тут же покупает бутылку вина. Это тамасика-благотворительность. Из-за тамасика-благотворительности человек деградирует». Из лекции Шрилы Прабхупады по «Шримад-Бхагаватам» 6.3.12-15, Горакхпур, 09.02.1971 * Сто тысяч
«У них не было недостатка, они получали достаточно пожертвований. Он просто брал для себя в той мере, в какой нуждался, а остальное отдавал в качестве благотворительности. Он не сохранял про запас, на завтра. Нет. Это не дело брахмана. То, что пришло ко мне сегодня, я использую для моих жизненных потребностей, а остаток отдаю бедняку или кому-то другому, кому-то другому, кому-то... либо организую празднество. Патхана-пāтхана йаджана-йāджана дāна-пратиграха. Итак, мы нуждаемся в доходе для поддержания своего существования. Такими были занятия брахмана. Не возникало вопроса о том, чтобы заниматься бизнесом, овладевать какой-то профессией, ходить в офис или на завод. Это не то, чем надлежит заниматься брахману». Из лекции Шрилы Прабхупады по «Шримад-Бхагаватам» 6.1.22, Чикаго, 06.07.1975
Отправлено: 08.11.14 14:34. Заголовок: Рождение в семье бра..
Рождение в семье брахмана
Мудрецы решили, что могучий род святого царя Анги не должен прерваться, ибо семя этого рода обладает огромной силой, а дети, родившиеся в этой семье, как правило, становятся преданными Господа.
КОММЕНТАРИЙ: Чистота крови, передающаяся по наследству, называется амогха-вирьей. Чтобы сохранить эту чистоту, в семьях дваждырожденных, и в первую очередь в семьях брахманов и кшатриев, а также в семьях вайшьев, должны проводиться очистительные обряды, начиная с гарбхадхана-самскары, обряда, предшествующего зачатию ребенка. Если люди, в особенности брахманы, перестанут исполнять очистительные обряды, их потомки лишатся чистоты и с течением времени станут заниматься греховной деятельностью. Своей исключительной чистотой Махараджа Анга был обязан очистительным обрядам, которые проводились в семье Махараджи Дхрувы. Однако в результате общения с Сунитхой, которая была дочерью Смерти, его семя осквернилось. Из этого нечистого семени родился царь Вена, что было трагедией для всего рода Дхрувы Махараджи. Святые и мудрецы обсудили все это и решили принять особые меры, о которых будет рассказано в последующих стихах. «Шримад-Бхагаватам» 4.14.42
Непрерывно служа брахманам и вайшнавам, человек очистит свое сердце от материальной скверны. Так он обретет полное умиротворение, освободится от материальных привязанностей и ощутит удовлетворение. В этом мире нет деятельности, которая превосходила бы служение брахманам, ибо такое служение доставляет удовольствие полубогам, которых люди стараются умилостивить, совершая многочисленные жертвоприношения.
КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (2.65) сказано: прасаде сарва-духкханам ханир асйопаджайате. Избежать страданий, сопутствующих материальной жизни, может только тот, кто обрел самоудовлетворение, а для этого необходимо служить брахманам и вайшнавам. Вот почему Шрила Нароттама дас Тхакур говорит:
джанаме джанаме хайа, эи абхилаша
«Я хочу жизнь за жизнью служить лотосным стопам ачарьев и общаться с преданными». Только живя вместе с преданными и выполняя указания ачарьев, можно одухотворить свое сознание. Духовный учитель – лучший из брахманов. В наше время, в век Кали, очень трудно служить брахмана-куле, сословию брахманов. Согласно «Вараха-пуране», причина этого в том, что демоны, воспользовавшись преимуществами Кали-юги, рождаются в семьях брахманов. Ракшасах калим ашритйа джайанте брахма-йонишу (Вараха-пурана). Иными словами, в этот век многие так называемые кастовые брахманы и кастовые госвами, ссылаясь на шастры и пользуясь доверчивостью простых людей, утверждают, что титул брахмана или вайшнава передается по наследству. Служение таким мнимым брахмана-кулам не приносит никакой пользы. Поэтому мы должны принять покровительство истинного духовного учителя и его ближайших сподвижников и служить им. Такая деятельность поможет неофиту обрести полное удовлетворение. Это очень хорошо объяснено в комментарии Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура к сорок первому стиху второй главы «Бхагавад-гиты»: вйавасайатмика буддхир экеха куру-нандана. Тот, кто, следуя совету Нароттамы даса Тхакура, придерживается всех регулирующих принципов бхакти-йоги, очень быстро обретает освобождение и, как сказано в этом стихе, поднимается на трансцендентный уровень (атйанта-шамам). <...>». «Шримад-Бхагаватам» 4.21.40, комментарий
Брахманы, чтущие традиции брахманической культуры, всегда занимают трансцендентное положение, ибо они свято верят в слова Вед, совершают аскезы, действуют в соответствии с указаниями священных писаний, владеют своим умом и чувствами и занимаются медитацией. Благодаря этому они видят истинную цель жизни так же ясно, как собственное лицо в чистом зеркале.
КОММЕНТАРИЙ: В предыдущем стихе было сказано, что лучше накормить живого брахмана, чем предлагать подношение жертвенному огню, а в этом стихе дано исчерпывающее объяснение того, что такое брахманизм и что значит быть брахманом. В век Кали определенная категория людей, лишенных брахманических качеств, пытается воспользоваться преимуществами положения брахмана. Такие люди заявляют о своей принадлежности к сословию брахманов на основании того, что они родились в семьях брахманов, и требуют, чтобы представители других сословий кормили их (эта привилегия брахманов называется брахмана-бходжана). При этом они ссылаются на то, что, накормив брахмана, человек получит большее благо, чем если он совершит жертвоприношение. Чтобы научить нас отличать таких людей от настоящих брахманов, Махараджа Притху дает подробное описание качеств брахмана и брахманической культуры. Никто не должен злоупотреблять своим положением и жить, как огонь, не дающий света. Брахманы обязаны знать заключение Вед, приведенное в «Бхагавад-гите»: ведаиш ча сарваир ахам эва ведйах (Б.-г., 15.15). Постичь глубинный смысл Вед, то есть понять Веданту – значит обрести знание о Кришне. И это действительно так, ибо, согласно «Бхагавад-гите», чтобы стать настоящим брахманом, достаточно постичь Кришну таким, как Он есть (джанма карма ча ме дивйам эвам йо ветти таттватах). Брахман, обладающий совершенным знанием о Кришне, всегда находится на трансцендентном уровне. Это также подтверждается в «Бхагавад-гите» (14.26):
бхакти-йогена севате са гунан саматитйаитан брахма-бхуйайа калпате
«Тот, кто целиком посвящает себя преданному служению и никогда не сходит с избранного пути, поднимается над гунами материальной природы и достигает уровня Брахмана».
Это значит, что преданный Господа Кришны является совершенным брахманом. Его положение трансцендентно, поскольку он свободен от четырех недостатков, присущих всем обусловленным душам, которые наделены несовершенными чувствами и склонны совершать ошибки, впадать в иллюзию и обманывать других. Идеальный вайшнав, то есть человек, обладающий сознанием Кришны, всегда занимает трансцендентное положение, поскольку его слова согласуются со словами Кришны и Его представителя. Все, что говорят вайшнавы, находится в соответствии со словами Кришны и потому свободно от вышеназванных четырех недостатков. Так, в «Бхагавад-гите» Кришна говорит, что человек должен всегда думать о Нем, стать Его преданным, выражать Ему почтение, поклоняться и в конечном счете предаться Ему. Все эти формы преданного служения являются трансцендентными и свободны от ошибок, иллюзии, обмана и несовершенств. Поэтому каждого искреннего преданного Господа Кришны, который проповедует Его учение, руководствуясь только наставлениями Кришны, следует считать вираджам, то есть свободным от недостатков, являющихся результатом материального осквернения. Истинный брахман или вайшнав всегда руководствуется наставлениями Вед или положениями ведической философии, изложенными Самим Господом, Верховной Личностью Бога. Только из Вед можно почерпнуть знание об Абсолютной Истине, которая, как сказано в «Шримад-Бхагаватам», имеет три аспекта, проявляясь в виде безличного Брахмана, локализованной Параматмы и, наконец, Верховной Личности Бога. Ведическое знание всегда было и остается безупречным, и брахманическая или вайшнавская культура основана на представлении о непогрешимости Вед. Поэтому мы должны с верой изучать Веды, и не только для того, чтобы расширить свои познания, но и для того, чтобы обрести подлинную веру в слова Верховной Личности Бога и Вед и распространять ведическую философию и культуру по всему миру.
Особенно важным в этом стихе является слово мангала («благотворный»). Шрила Шридхара Свами, цитируя священные писания, говорит, что, когда человек поступает правильно и отвергает все дурное, его деятельность становится мангала (благотворной). Поступать правильно – значит делать все, что способствует преданному служению, а отвергать дурное – значит отвергать все, что мешает преданному служению. Все члены Движения сознания Кришны придерживаются этого принципа, отказываясь от недозволенных половых отношений, одурманивающих средств, азартных игр и мясной пищи, а также ежедневно повторяя не менее шестнадцати кругов Харе Кришна маха-мантры на четках и три раза в день занимаясь медитацией (во время повторения мантры гаятри). Таким образом мы храним брахманическую культуру и обретаем духовную силу. Тот, кто строго следует принципам преданного служения и постоянно повторяет маха-мантру – Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, – быстро прогрессирует в духовной жизни и в конце концов удостаивается права увидеть Верховную Личность Бога. Конечная цель изучения Вед или постижения ведической мудрости заключается в том, чтобы найти Кришну, поэтому тот, кто следует предписаниям Вед, как говорилось выше, может с самого начала отчетливо видеть Господа Кришну, Абсолютную Истину, во всех Его проявлениях, подобно тому как в чистом зеркале человек отчетливо видит отражение своего лица. Таким образом, чтобы стать брахманом, недостаточно просто родиться в семье брахмана: для этого необходимо обладать всеми качествами, перечисленными в шастрах, и следовать традициям брахманической культуры. Тот, кто отвечает этим требованиям, сможет постепенно развить сознание Кришны и в конце концов постичь Кришну. О том, как преданный видит Кришну в своем сердце, сказано в «Брахма-самхите» (5.38):
Преданный, развивший в себе чистую любовь к Кришне, постоянно видит в своем сердце Верховную Личность Бога, Шьямасундару. В этом заключается совершенство брахманической культуры. «Шримад-Бхагаватам» 4.21.42
„Если человек родился в брахманской семье и обладает всеми двенадцатью качествами брахмана, но при этом не предан лотосным стопам Господа Кришны, чей пупок по форме напоминает лотос, то он стоит ниже чандала, посвятившего все свои мысли, слова, действия, богатства и саму жизнь служению Господу. Мало родиться брахманом или даже обладать качествами брахмана. Нужно стать чистым преданным Господа. Если шва-пача, или чандал, стал преданным, то он способен спасти не только себя самого, но и всю свою семью, тогда как брахман, не являющийся преданным, а лишь обладающий брахманскими достоинствами, не может очистить даже самого себя, не говоря уже о других“.
КОММЕНТАРИЙ: Этот стих (Бхаг., 7.9.10) произнес Махараджа Прахлада. Брахман должен обладать двенадцатью качествами, перечисленными в «Махабхарате»:
«Брахман должен соблюдать все заповеди религии, всегда говорить правду и владеть своими чувствами. Он должен совершать суровую аскезу, быть отрешенным от всего мирского и служить образцом смирения и терпения. Брахман не должен никому завидовать, он должен в совершенстве знать, как проводить жертвоприношения, и быть готовым поделиться с другими всем, что у него есть. Он должен быть непоколебим в своем преданном служении и хорошо знать Веды. Таковы двенадцать качеств брахмана».
«Бхагавад-гита» (18.42) так описывает качества брахмана:
«Умиротворенность, самообладание, аскетичность, чистота, терпение, честность, мудрость, знание и религиозность — таковы природные качества брахманов, проявляющиеся в их деятельности».
«Уравновешенность, самообладание, аскетичность, чистота, терпение, простота, свобода от мирских привязанностей, обладание теоретическим и практическим знанием, удовлетворенность, правдивость и непоколебимая вера в Веды — таковы двенадцать качеств брахмана». «Шри Чайтанья-чаритамрита» Мадхья-лила 20.59
Услышав о качествах Махараджи Притху, брахман обретет брахманическое могущество, кшатрий завоюет власть над всем миром, вайшья станет предводителем других вайшьев и владельцем большого стада, а шудра – величайшим преданным.
КОММЕНТАРИЙ: В «Шримад-Бхагаватам» говорится, что каждый человек, кем бы он ни был, должен стать преданным Господа. И тем, у кого нет желаний (акама), и тем, у кого они есть (сакама), и тем, кто стремится к освобождению (мокша-кама), «Шримад-Бхагаватам» рекомендует поклоняться Верховному Господу и заниматься преданным служением. Тот, кто поклоняется и служит Господу, может достичь совершенства в любой сфере жизни. Преданное служение, особенно шраванам и киртанам, так могущественно, что любой, кто занимается им, может обрести совершенство. В этом стихе говорится о брахманах, кшатриях, вайшьях и шудрах, но следует иметь в виду, что брахманом здесь называют того, кто родился в семье брахманов, кшатрием – того, кто родился в семье кшатриев, вайшьей – того, кто родился в семье вайшьев, а шудрой – человека, родившегося в семье шудр. Но кем бы ни был человек, брахманом, кшатрием, вайшьей или шудрой, просто слушая и пересказывая повествования о Господе, он сможет достичь совершенства.
Чтобы стать брахманом, мало родиться в семье брахманов; необходимо обрести брахманическое могущество, называемое брахма-теджасом. То же самое касается и кшатриев: чтобы стать царем, кшатрий должен не только родиться в царской семье, но и обладать могуществом, которое позволит ему править миром. Точно так же, чтобы прославиться как вайшья, недостаточно родиться вайшьей: нужно владеть многотысячными стадами домашнего скота (прежде всего коров) и стать предводителем других вайшьев, как Нанда Махараджа во Вриндаване. Нанда Махараджа был вайшьей, на чьих пастбищах паслось девятьсот тысяч коров и под началом которого находилось множество пастухов и подпасков. Но даже человек, родившийся в семье шудр, может превзойти брахмана: для этого он должен заниматься преданным служением и слушать повествования о деяниях Господа и Его преданных. «Шримад-Бхагаватам» 4.23.32
Цивилизованный человек рождается три раза. Его первое рождение – от чистых отца и матери – называется рождением из семени. Во второй раз человек рождается, когда получает посвящение от духовного учителя: это рождение называют савитри. А третье рождение, называемое ягьикой, происходит, когда человек получает возможность поклоняться Господу Вишну. Но даже если человек пройдет через все эти рождения и будет наделен долголетием полубогов, вся его жизнь будет напрасной тратой времени, если он не служит Господу. И точно так же, если деятельность человека, мирская или духовная, не направлена на удовлетворение Господа, она является бесполезной.
КОММЕНТАРИЙ: Шаукра-джанма значит «рождение из семени». Так рождаются не только люди, но и животные. Однако человек, выполняя указания Вед, может очистить шаукра-джанму. Перед рождением, то есть перед тем, как отец соединится с матерью, необходимо провести обряд, который называется гарбхадхана-самскарой. Особенно важно, чтобы этот обряд совершали представители высших каст, и прежде всего брахманы. В шастрах сказано, что, если представители высших каст не проводят гарбхадхана-самскары, все члены их семьи становятся шудрами. Говорится также, что сейчас, в век Кали, каждый является шудрой, поскольку никто не совершает гарбхадхана-самскары. Таковы законы ведической цивилизации. Впрочем, согласно принципам панчаратрики, несмотря на то что в Кали-югу из-за отсутствия гарбхадхана-самскары все рождаются шудрами, тем, у кого есть хотя бы небольшое желание обрести сознание Кришны, нужно дать возможность подняться на трансцентный уровень преданного служения. Движение сознания Кришны основано на принципе панчаратрика-видхи, сформулированном Шрилой Санатаной Госвами, который говорил:
«Соединив колокольную бронзу с ртутью, можно превратить ее в золото; точно так же любого, далеко не золотого, человека можно превратить в двиджу, брахмана, дав ему духовное посвящение» (Хари-бхакти-виласа, 2.12). Таким образом, получив посвящение от истинного духовного учителя, человек сразу становится дваждырожденным. В Движении сознания Кришны мы сначала даем ученику первую инициацию и вместе с ней – право повторять Харе Кришна маха-мантру. Регулярно повторяя маха-мантру и следуя регулирующим принципам, человек приобретает качества, необходимые для брахманической инициации, ибо того, кто не обладает качествами брахмана, нельзя допускать к поклонению Господу Вишну. Это называется йаджника-джанма. У нас, в Обществе сознания Кришны, тому, кто не имеет двух посвящений: первого, дающего право повторять мантру Харе Кришна, и второго, позволяющего повторять мантру гаятри, не разрешается заходить на кухню или в алтарную и выполнять там соответствующие обязанности. Но, когда человек достигает уровня чистоты, необходимого для того, чтобы поклоняться Божеству, его происхождение больше не имеет никакого значения.
«Человек, вставший на путь преданного служения Господу, становится лучшим из брахманов, даже если он родился в семье чандала. С другой стороны, брахман, не занятый преданным служением, находится на одном уровне с собакоедами». Если человек достиг высокой ступени в преданном служении Господу, его происхождение не имеет значения: даже тот, кто родился в семье чандала, очищается от материальной скверны. Шри Прахлада Махараджа говорил:
Брахмана, обладающего всеми брахманическими качествами, но не желающего поклоняться Верховной Личности Бога, следует считать падшим. Но тот, кто неустанно служит Господу, достоин славы, даже если он родился в семье чандала. Более того, такой чандал может спасти не только себя, но и всех своих предков. В то же время чванливый брахман, не занимающийся преданным служением, не способен спасти даже самого себя, не говоря уже о членах своей семьи. В шастрах приводится немало примеров, когда брахман становился кшатрием, вайшьей, шудрой или млеччхой, то есть переставал быть брахманом. Известно также немало случаев, когда кшатрий, вайшья или человек еще более низкого происхождения, получив в восемнадцать лет духовное посвящение, достигал уровня брахмана. Поэтому Нарада Муни говорит:
Не следует думать, что человек, родившийся в семье брахмана, обязательно является брахманом. У него больше возможностей стать брахманом, но считать его таковым можно лишь в том случае, если он обладает всеми брахманическими качествами. С другой стороны, если брахманические качества обнаруживает человек, родившийся шудрой, его без колебаний следует признать брахманом. В подтверждение этому можно привести немало цитат из «Бхагаватам», «Махабхараты», «Бхарадваджа-самхиты», «Панчаратры» и многих других священных писаний.
Что же касается продолжительности жизни полубогов, то о Господе Брахме, например, говорится следующее:
Цикл из четырех юг длится 4 320 000 лет, а один день Брахмы – в тысячу раз больше, и столько же длится его ночь. Брахма живет сто лет, состоящих из таких дней и ночей. Слово вибудхайуша указывает на то, что, если человек не является преданным, его жизнь лишена всякого смысла, какой бы долгой она ни была. Живое существо – вечный слуга Верховного Господа, поэтому, пока человек не вступит на путь преданного служения, его долгая жизнь, знатное происхождение, великие достижения и все остальное не будет иметь никакой ценности. «Шримад-Бхагаватам» 4.31.10
«Это подтверждается в «Шримад-Бхагаватам», когда Нарада рассказывает о различных признаках, характеризующих четыре уклада духовной жизни. Там Нарада делает заключение, что принадлежность человека к варне брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр должна определяться по его индивидуальным качествам. В своем комментарии Шридхара Свами отметил, что рождение в семье брахмана еще не означает, что человек является брахманом. Для этого человек должен проявлять все качества брахманов, как они описаны в шастрах. В ученической преемственности Гаудия-вайшнава-сампрадаи есть два великих ачарьи (Тхакур Нароттама и Шьямананда Госвами), которые происходили не из семей брахманов, но которых признавали духовными учителями такие прославленные брахманы как Ганганараяна, Рамакришна и другие». «Учение Господа Чайтаньи», глава 16 «Завершение наставлений Санатане Госвами»
«Положение человека должно определяться его личными качествами, а не происхождением. Если, например, человек родился в семье брахмана, но имеет качества шудры, к нему нужно относиться как к шудре. И наоборот, если человек родился в семье шудры, но имеет качества брахмана, к нему следует относиться как к брахману. Все предписания шастр и утверждения великих мудрецов и авторитетов сходятся на том, что истинный духовный учитель не обязательно должен быть брахманом. Он должен обладать только одним качеством: быть сведущим в науке о Кришне, сознании Кришны. Одного этого вполне достаточно, чтобы стать духовным учителем. Таково заключение Чайтаньи Махапрабху, сделанное Им в беседе с Раманандой Раем». «Учение Господа Чайтаньи», глава 31 «Высшее совершенство»
«Самоосознания можно достичь только в человеческой форме жизни. Существует 8400000 видов жизни, из которых только человек, воспитанный в традициях брахманической культуры, имеет шанс познать Трансцендентное. Брахманическая культура воспитывает в человеке такие качества, как честность, владение своими чувствами, терпение, простоту, дает ему полное знание и непоколебимую веру в Бога. Брахманическое воспитание не сводится к тому, чтобы привить человеку гордость своим высоким происхождением. У сына брахмана есть шанс стать брахманом, так же как у сына высокопоставленного чиновника есть шанс добиться высокого положения в обществе. Но преимущества, которые получает человек, родившийся в семье брахмана, еще не делают его брахманом. Чтобы стать им, он должен обрести качества брахмана. Если сын брахмана гордится своим происхождением и забывает о том, что должен развивать в себе качества истинного брахмана, он деградирует, сходя с пути самоосознания, и, таким образом, не справляется с миссией, возложенной на него как на человека.
В «Бхагавад-гите» (6.41-42) Господь заверяет нас, что йога-бхраштам, душам, сошедшим с пути самоосознания, в следующей жизни представляется шанс исправиться благодаря рождению в семье благочестивых брахманов или богатых торговцев. Человек, рождающийся в таких семьях, имеет больше возможностей для самоосознания. Но если человек попадает под влияние иллюзии и неправильно использует эти преимущества, то он утрачивает благоприятные возможности, которые предоставляет ему человеческая форма жизни, дарованная Всемогущим Господом». «Шри Ишопанишад» мантра 18, комм.
Брахманы Кали-юги недостаточно квалифицированы для проведения ведических жертвоприношений
О царь, нам известно, что ты с великой верой и тщанием приготовил все необходимое для жертвоприношения, ничего не испортив и не осквернив. А мы со своей стороны безукоризненно исполнили все ведические гимны, ибо все брахманы и жрецы, присутствующие здесь, досконально знают свое дело и совершают религиозные обряды по всем правилам.
КОММЕНТАРИЙ: Произнося ведические мантры, брахманы должны правильно расставлять ударения и выдерживать правильную интонацию, что само по себе является наукой. Правильное произношение санскритских слов, образующих мантру, – залог ее действенности. Современные брахманы не могут похвастаться идеальным знанием санскрита, к тому же они недостаточно чистоплотны в своей повседневной жизни. Однако повторение мантры Харе Кришна приносит то же благо, что и совершение жертвоприношений. Сила этой мантры столь велика, что даже ошибки в произношении не умаляют ее могущества, и человек, повторяющий ее, все равно получает желаемый результат. «Шримад-Бхагаватам» 4.13.27
Чистый преданный Господа не льстит кастовым брахманам, не принадлежащим к числу вайшнавов
«В этой связи Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур отмечает, что хотя этот брахман не принадлежал к высшей общине, он бесстрашно отругал так называемых кастовых брахманов, поскольку находился на уровне чистого преданного служения Господу. Есть люди, которые противостоят практике Шри Чайтаньи Махапрабху принимать вайшнава, принадлежащего к более низкой касте. Такие люди не считают маха-прасад трансцендентным, и потому они названы здесь муркха (глупыми) и душта (злонамеренными). Чистый преданный обладает силой для того, чтобы бросить вызов таким людям из высших каст, и его смелые утверждения не следует считать проявлением гордыни или самодовольства. Напротив, его нужно считать прямолинейным. Такому человеку не нравится льстить брахманам, принадлежащим к высокому классу, но не принадлежащим к числу вайшнавов». «Шри Чайтанья-чаритамрита» Мадхья-лила 17.183, комм.
Отправлено: 08.11.14 14:35. Заголовок: ИСККОН нацелен на со..
ИСККОН нацелен на создание в первую очередь класса настоящих брахманов, чтобы оказывать руководство человечеству
«Движение сознания Кришны было организовано специально для создания квалифицированных брахманов, распространяющих духовные знания по всему миру. Благодаря этому люди смогут стать абсолютно счастливыми». «Шримад-Бхагаватам» 4.12.48, комментарий
«Таким образом, мы воспитываем брахманов. Мы не воспитываем шудр. Шудры и так есть». Из лекции Шрилы Прабхупады, 19.05.1972
«Итак, это наше движение не для крипанов (скупцов). Оно предназначено для брахманов. Мы сами хотим стать брахманом и хотим, чтобы другие тоже стали брахманами. Потому что в настоящий момент брахманы необходимы». Из лекция Шрилы Прабхупады, 15.06.1973
«Как я уже говорил вам, эта пропаганда предназначена для создания сословия брахманов во всем мире, потому что брахманической составляющей не хватает, поэтому тот, кто приходит к нам с серьезными намерениями, должен стать брахманом». Из беседы Шрилы Прабхупады, 22.06.1971
«Ситуация такова, что весь мир полон шудр. Занятие шудр в том, чтобы так или иначе добиться какой-нибудь хорошей работы у хорошего дельца и получить хорошую жену и дом. В этом успех их жизни. <...> Как их может заинтересовать сознание Кришны, которое является делом высшего класса, брахманов и Вайшнавов? Но это наша обязанность – проповедовать, и искреннее приложение усилий для проповеди будет оценено Господом». Из письма Шрилы Прабхупады, 21.05.1973
«Мы должны постоянно заботиться о том, чтобы иметь идеальный брахманический уровень, и в случае необходимости выполнять обязанности кшатрия или вайши, в чрезвычайной ситуации. Наша обязанность заключается в создании идеальных кшатриев и вайшьев, но, помимо этого, главная задача – поддерживать свой уровень идеального брахмана. Если мы сами не идеальны, мы не сможем сделать идеальными других. <...> Таким образом, наша обязанность – поддерживать свой брахманический уровень и обучать других, чтобы они стали идеальными кшатриями и вайшьями, для развития общества в целом». Из лекции Шрилы Прабхупады, 28.04.1974
«Так что это Движение сознания Кришны создает мозговой центр человеческого общества. Брахман. Это мозг. <...> Итак, брахман означает того, кто знает Бога. Это брахман. И, зная Бога, они учат других направлять свое сознание на Бога. Человеческое общество без сознания Бога, это просто общество животных. <...> Таким образом, если в человеческом обществе нет брахманов, которые могут научить пониманию Бога, которые могут возвысить личность до сознания Бога, то это тоже общество животных. <...> Тогда человек, миссия человека, не будет выполнена». Из лекции Шрилы Прабхупады, 08.04.1973
«Итак, это движение сознания Кришны предназначено для создания класса брахманов, или класса наиболее просвещенных людей. <...> Под брахманом подразумевается тот, кто имеет очень хороший интеллектуальный мозг, способный понять Абсолютную Истину». Из лекции Шрилы Прабхупады, 21.02.1973
Отправлено: 08.11.14 14:35. Заголовок: Не каждый человек см..
Не каждый человек сможет и должен занимать положение брахмана (в человеческом обществе в целом и в ИСККОН в частности)
«Дадарша каминам канчич чхудрам. Шудрам. Эта готовность целоваться, обниматься на людях, это предназначено для шудр. Поэтому говорится: калау шудра-самбхава – «В Кали-югу всё население состоит из шудр». Брахминическая культура отсутствует. Брахминическая культура означает шама, дама – владение своим умом, чувствами. Настоящий брахмана никогда не согласится обнимать противоположный пол на виду у других. Нет. Это не дело брахмана. Его обучили тому, как контролировать свой ум, чувства. Это первая задача брахмана. Шама, дама, сатьям. Он правдив, шаучам, чист, трижды в день совершает омовение. Итак, вам следует всегда... Вам дан шанс стать брахманом. Вам не следует снова превращаться в шудр или млеччхов, или чандалов. Будьте бдительными. Таково занятие брахмана. Если мы снова вернемся к образу жизни чандалов или шуд... Чандала означает положение ниже шудры. Даже шудры, они едят мясо под контролем. Но чандалы, они едят мясо без какого-либо контроля. Вот как, например, в ведическом обществе: хотя в нем существуют мясоеды, они едят мясо только после того как предложат его в качество подношения Богине Кали. Ограничение. Ограничение. Поскольку если вы едите мясо, поставляемое мясокомбинатом, в этом нет никаких ограничений. Можете пойти и купить в любое время. Но если вы следуете указаниям писаний, в них сказано: «Да...» Это ограничение. Это косвенная рекомендация: «Не ешьте», – но поскольку этот менее разумный человек не сможет понять, поэтому им дается определенное разрешение с некими ограничениями. Это ограничение, когда говорится: «Если хотите есть мясо, то должны сделать подношение Богине Кали, а затем можете есть». А Богине Кали поклоняются один раз в месяц. Это значит, что благодаря ограничению он придет в чуство, откажется от этой привычки. Итак, шудра, людей, находящихся в положениях вплоть до шудры, можно возвысить. Хотя он может видеть примеры людей с идеальным характером, это не так, что каждый станет человеком с идеальным характером, таким как брахмана. Это невозможно. Но всё же в обществе должен быть идеальный человек, который действительно является брахманом». Из лекции Шрилы Прабхупады по «Шримад-Бхагаватам» 6.1.61, Вриндаван, 28.08.1975
Сатсварупа: У нас в ИСККОНе человек становится брахманом через год. Это несложно. Каждый становится брахманом.
Прабхупада: Таково следствие воспевания. Воспевание очень быстро возвышает.
Хари-шаури: А где же нам тогда ввести систему варнашрамы?
Прабхупада: В нашем обществе, среди его членов.
Хари-шаури: Но тогда, если всех возвышают до уровня брахмана....
Прабхупада: Не всех. Почему ты понимаешь (меня) неправильно? Варнашарама, не каждый брахман.
Хари-шаури: Нет, (не каждый) но в нашем обществе почти все поднимаются на этот уровень. Тогда может возникнуть вопрос, что...
Прабхупада: Это... Всех возвышают (до уровня брахмана), но они падают.
Хари-шаури: Тогда нам следует сделать, чтобы было сложнее получить...
Прабхупада: Да.
Хари-шаури: ...брахманскую инициацию. Через четыре или пять лет.
Прабхупада: (В этом) нет необходимости. Оставайся кшатрием. Будешь...
Хари-шаури: Нет необходимости даже в брахманической инициации, тогда...
Прабхупада: Нет, нет.
Хари-шаури: пока человек не...
Прабхупада: Нет, брахмана должен быть. Почему ты так говоришь, обобщаешь?
Хари-шаури: До тех пор, пока человек особо...
Прабхупада: Да.
Хари-шаури: ...не склонен.
Прабхупада: Не так, что шудра может силой стать брахманом. Вы не можете улучшить. Это невозможно. Но даже если он остается шудрой и действует соответственно, он обретет то же положение, что и преданный. Сва-кармана там абхйарчйа сам... (Б.Г. 18.46). Он достигнет совершенства. В настоящий момент идея такова: если он остается шудрой, он не может достичь совершенства. Нет. Даже шудра может достичь совершенства при условии, что выполняет работу шудры совершенным образом.
Хари-шаури: Для Кришны.
Прабхупада: Поэтому зачем шудре искусственным образом становиться брахманом? Пусть они, пусть он остается шудрой, и если он строго следует правилам и предписаниям для шудр, тогда он будет так же хорош, как и брахмана. Тот же самый пример: моя голова так же важна, как и нога. Это не так, что поскольку она — моя нога, она менее важна, чем моя голова. И если вы попросите голову: «Выполняй работу ноги», — это невозможно. И если попросите ногу быть мозгом, это невозможно. Пусть мозг остается мозгом, а нога — ногой, и выполняет свои обязанности, тогда вы достигнете совершенства.
Сатсварупа: Сегодня вы говорили, что вайшнав — высочайшее положение, выше брахмана. Но затем мы также поняли, что каждый в ИСККОН — вайшнав.
Прабхупада: Да. Каждый — вайшнав, даже если он не брахмана. Дживера сварупа хайа нитйа-кришна-даса (Ч.Ч. Мадхйа 20.108-109). Но вы должны постепенно вывести его на уровень чистого сознания — «я — слуга Кришны». Здесь же (в материальном мире) все продолжают жить в рамках телесной концепции «я американец», «я индиец», «я это», «я то».
Сатсварупа: Но если в нашем Обществе мы заявим: «Шрила Прабхупада хочет, чтобы кто-нибудь был шудрой...»
Прабхупада: Нет, нет, нет. Я этого не хочу. Я хочу, чтобы каждый стал вайшнавом. Но поскольку он — шудра, его невозможно немедленно возвысить до уровня брахмана или вайшнава. Поэтому происходят падения. Поэтому должна быть система. Но даже если он остается шудрой, он — вайшнав.
Хари-шаури: Что ж, нам придется полностью пересмотреть систему, которая есть у нас сейчас.
Прабхупада: Нет. То, что у нас уже имеется, вполне приемлемо. Но, как мы видим на опыте, они падают. Должно быть систематическое... Почему они падают? Поскольку он не подходил (для того положения, которое занимал), поэтому он пал. Лучше уж (ему) оставаться в его естественном положении и стать совершенным. Зачем искусственно возвышать их? Нет необходимости. Кришна говорит... Принеси «Бхагавад-гиту». Све све карманй абхиратах?
Хари-шаури:
све све карманй абхиратах самсиддхим лабхате нарах сва-карма-ниратау сиддхим йатха виндати тач чхрину
«Следуя естественным для него качествам деятельности, каждый может достичь совершенства. Сейчас услышь же от Меня, как добиться этого».
Прабхупада: Да. Он — шудра, клерк. Он может... Оставаясь шудрой, он может достичь совершенства. Зачем нам искусственным образом становиться брахманом и санньяси, а затем падать? Следует это прекратить.
Хари-шаури: Итак, это зависит от наших людей, дающих рекомендации.
Прабхупада: Подобного рода рекомендация не очень хороша. «Библия» дает множество рекомендаций. Он не следует даже им (смеется).
Хари-шаури: Следуя им... Итак, как же нам это реализовать? В настоящий момент у нас есть... Каждый президент храма может...
Прабхупада: Это допустимо. Там, где нет деревьев, касторовое дерево покажется очень большим. Вот что происходит.
Сатсварупа: Если нет деревьев?
Прабхупада: Вам известно о касторовом дереве, это такое растение? Оно не растет.
Сатсварупа: Маленькое.
Прабхупада: Маленькое. Итак, (там, где) нет баньянового дерева, (касторовое дерево) кажется очень большим, «О, какое большое».
Хари-шаури: Я не понимаю аналогии.
Сатсварупа: При полном отсутствии деревьев даже маленькое дерево считается большим.
Хари-шаури: Oй (смеется). Ну, скажем, как в Маяпуре у нас сейчас ситуация...
Прабхупада: Нет, нет. Зачем? Зачем человеку прилагать усилия к тому, чтобы стать большим деревом? Здесь ясно говорится: если даже вы — маленькое дерево, вы можете достичь совершенства. Нам следует это принять.
Хари-шаури: Так вот, в Маяпуре у нас сейчас такая ситуация, что многие...
Прабхупада: Повсюду, где бы то ни было, в Маяпуре или где-либо еще. Вопрос в том, что здесь ясно говорится: све све карманй абхиратах. У брахмана есть свои обязанности, у кшатрия — свои, у вайшьи — свои, а у шудры — свои. И если он выполняет свои обязанности как следует, тогда он достигает совершенства. Так зачем искусственно называть его брахманом? Пусть выполняют, согласно шастре, работу шудры или вайшьи. Он достигнет совершенства. Ничто не препятствует достижению совершенства. Но зачем искусственно делать из него брахмана или санньяси, а затем он падает и становится посмешищем? Суть не в этом. Пусть лучше живет в том положении, которое естественно для него и обрести совершенство. Это хорошо. Выглядит замечательно. И это вполне возможно. Возможно. Варнашрамачаравата пурушена парах пуман вишнур арадхйате (Ч.Ч. Мадхйа 8.58). Вишну, Господу Вишну, можно поклоняться совершенным следованием правилам и предписаниям четырех варн и четырех ашрамов. Здесь также говорится: све све кармани. Работайте как совершенный брахмана или совершенный кшатрия, совершенный шудра — вы достигнете совершенства. Совершенство доступно в естественном для вас образе жизни. Зачем искусственно занимать неестественное для вас положение, падать и становиться посмешищем? Ничто не препятствует достижению совершенства.
Сатстварупа: Но в большинстве наших храмов, обязанности заключаются или в поклонении Божества, брахмана...
Прабхупада: Брахманы есть. Почему вы беспокоитесь по этому поводу? Можно найти брахмана, можно найти шудру. Зачем шудре искусственным образом становиться брахманом?
Сатсварупа: Чем шудры будут заниматься в храме большого города, во всех храмах?
Прабхупада: Зачем вы приводите в пример наши храмы. Я говорю о принципе.
Сатсварупа: Ага.
Хари-шаури: Принципе, которому мы следуем. Мы просто думаем, как применить его на практике. Вы говорили о том, что варнашраму следует начать вводить с нашего Общества.
Прабхупада: Да, это очень масштабная идея. Сейчас мы говорим о некоторых из них, обучаем их. Это другой вопрос. В маленьких масштабах.
Хари-шаури: Принцип, которому мы следуем.
Прабхупада: Да. В... Для большого масштаба это необходимо. В больших масштабах вы не можете сделать их всех брахманами и санньяси. Нет. Это невозможно. Это маленький масштаб. Какой процент населения мира мы контролируем? Весьма незначительный. Но если вы хотите сделать все человеческое общество совершенным, тогда это Движение Сознания Кришны должно быть введено согласно наставлениям Кришны, если вы хотите сделать это в больших масштабах для блага всего человеческого общества. Сейчас мы выбираем некоторых из них, самых лучших. Это другой вопрос. Но Чайтанья Махапрабху сказал: пара-упакара. Почему должно отдаваться предпочтение определенной части общества? Все люди получат благо от него (Движения Сознания Кришны). Тогда необходима система. Све све карманй абхиратах самсиддхим лабхате нарах. Пара-упакара означает благо для масс, а не для какой-то отдельно взятой части общества. В таком случае мы должны ввести варнашрама-дхарму. Это обязательно должно быть сделано совершенным образом, это вполне возможно, и люди будут счастливы. Из беседы с Его Божественной Милостью А. Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой, основателем и ачарьей ИСККОН. Майяпур, Индия, 14 февраля 1977 г.
Отправлено: 08.11.14 14:36. Заголовок: Если человек действу..
Если человек действует неблагочестиво, он не является брахманом
Если сын брахмана совершает неблагочестивые поступки, он брахман только по названию.
О сын Притхи, не поддавайся столь унизительной слабости. Она не подобает тебе. Вырви из сердца эту постыдную жалость и воспрянь, о покоритель врагов».
КОММЕНТАРИЙ: Кришна назвал Арджуну сыном Притхи, которая была сестрой Его отца, Васудевы. Таким образом, Арджуна и Кришна были кровными родственниками. Если сын кшатрия отказывается сражаться, значит он только называется кшатрием, а если сын брахмана совершает неблагочестивые поступки, он брахман только по названию. Такие кшатрии и брахманы являются недостойными сыновьями своих отцов; поэтому Кришна не хотел, чтобы Арджуна вел себя как недостойный сын кшатрия. Арджуна был самым близким другом Кришны, и Кришна, сидя на колеснице, непосредственно руководил его действиями; если же Арджуна, не смотря на все эти преимущества, покинет поле боя, такой поступок принесет ему позор и бесчестие. Вот почему Кришна говорит, что такое поведение Арджуны не подобает ему. На это Арджуна мог бы сказать, что, уйдя с поля боя, он проявит великодушие по отношению к досточтимому Бхишме и своим родственникам. Однако Кришна считает такого рода великодушие несоответствующим предписанию шастр. Поэтому от такого рода великодушия или так называемого ненасилия должны отказаться люди, такие как Арджуна, действующие под непосредственным руководством Господа Кришны. «Бхагавад-гита как она есть» 2.1
Брахманами являются не только те, кто родился в Индии
«Однако в нынешнюю эпоху из-за отсутствия такой высокой культуры разницы между храмами, мечетями и кафедральными соборами с одной стороны и высокими коммерческими зданиями в деловом городе с другой стороны почти не существует. Если есть намерение возродить культуру, это вполне возможно сделать даже в ваших парламентских зданиях в Нью-Дели или в коммерческих зданиях Нью-Йорка. Подобно тому как рассуждения Сократа не ограничены стенами Афин, Брахминическая культура тоже не ограничена стенами Индии. Можно обнаружить девять перечисленных в писаниях качеств Брахмина, семь качеств Кшатриев, три качества Вайшьи, одно качество шудры повсюду в мире. Поэтому можно найти Брахминов и представителей других сословий во всем мире. Гандиджи, хотя и родился в семье Вайшьи, обладал почти всеми девятью качествами Брахмина, и, если возможно, мы можем найти таких Брахминов во всех частях Мира». Из письма Шрилы Прабхупады Джавахарлалу Неру 20.01.1952
Современное общество остро нуждается в первоклассных брахманах
«Повсюду люди страдают из-за того, что ими руководят слепые лидеры, не имеющие никаких знаний о душе. Такие глупцы ведут других глупцов, и все участники этого процесса страдают. Андха йатхандхаир упанийамана – когда один слепой ведет другого, в итоге они оба падают в канаву. Поэтому есть потребность в том, чтобы часть общества становилась первоклассными людьми, которые свободны от влияния качеств материальной природы, которые могут понять миссию этой человеческой формы жизни и которые могут учить этому других. Я стараюсь создать таких людей, но это сложно, потому что люди утратили весь свой разум из-за покрытий трех гун материальной природы. Я один человек, начинал в одиночку, и всё же теперь есть множество замечательных юношей и девушек, таких как вы, которые помогают мне в моем преклонном возрасте продвигать это Движение. Я очень благодарен вам за ваши искренние усилия, и у вас есть мои благословения на то, что вне всяких сомнений вы добьетесь успеха, если будете строго придерживаться регулирующих принципов и повторять, как минимум, 16 кругов в день. Кришна непременно признает ваше служение, а как только вы будете признаны Кришной, ваша жизнь немедленно станет совершенной. Поэтому продолжайте свою проповедническую деятельность по всей Южной Америке и старайтесь представлять это Движение сознания Кришны как оно есть, без каких-либо изменений или измышлений, и распространяйте так много книг, насколько возможно, потому что это окажет колоссальный эффект на жизни всех тех, кто будет достаточно удачлив, чтобы получить их». Из письма Шрилы Прабхупады Джагадживане, 01.09.1976
Отправлено: 08.11.14 14:36. Заголовок: Только брахманы прох..
Только брахманы проходят через четыре ашрама
«Поэтому я в своем последнем письме посоветовал тебе, чтобы теперь, в зрелом возрасте, ты принял ванапрастху, поскольку это твоя обязанность, ведь ты родился в брахманской семье. Согласно нашим ведическим принципам, брахман должен пройти через все четыре ашрама, то есть, брахмачарью, грихастху, ванапрастху и санньясу. Другие не принимают санньясу, но брахман обязан принять санньясу в конце жизни. Поэтому я предлагаю тебе отойти от семейной жизни и принять, по крайней мере, ванапрастху, оставив свою жену при себе в качестве помощника, и полностью, насколько возможно, погрузиться в перевод ведической литературы» Письмо Шрилы Прабхупады Динанатхе, 26 июля 1975, «Шрила Прабхупада Шикшамрита»
«Брахмана – тот, кто обладает качествами брахманы, – ему нужно пройти через четыре ашрама, брахманы: брахмачари-ашрама, грихастха-ашрама, ванапрастха-ашрама и санньяси-ашрама. Кшатрия, им нужно соблюдать три ашрама: брахмачари, грихастха и ванапрастха. И вайшьи: брахмачари и грихастха. Для шудры есть только один ашрам – только грихастха. Шудре никогда не предлагают санньясу. Ее предлагают только брахманам». Из лекции Шрилы Прабхупады по «Шримад-Бхагаватам» 1.8.41, Майяпур, 21.10.1974
На брахманов не распространяются наказания
О жена героя, если кто-нибудь обидел тебя, пожалуйста, скажи мне об этом. Я готов наказать обидчика, если только он не принадлежит к касте брахманов. В этих трех мирах и за их пределами я не пощажу никого, кроме слуг Мурарипу [Кришны]. Любой, кто обидел тебя, не сможет спокойно жить, ибо я готов покарать его.
КОММЕНТАРИЙ: В соответствии с законами ведической цивилизации на брахманов, то есть на тех, кто обладает качествами, необходимыми для постижения Абсолютной Истины, иначе говоря, на тех, кто принадлежит к числу самых разумных людей общества, так же как и на преданных, поклоняющихся Кришне, которого называют Мурадвишей, врагом демона Муры, не распространяются действующие в государстве правила и предписания. Иными словами, за нарушение законов государства правительство может наказать любого, кроме брахмана и вайшнава. Брахманы и вайшнавы никогда не преступают законов государства или законов природы, потому что им прекрасно известны последствия нарушения этих законов. Тем не менее, царь не должен наказывать их даже тогда, когда кажется, будто они нарушили закон. Такое наставление получил царь Прачинабархишат от Нарады Муни. Рассказывая о царе Пуранджане, Нарада Муни имел в виду самого Прачинабархишата, и он напомнил царю о его предке, Махарадже Притху, который никогда не наказывал брахманов и вайшнавов.
Чистый разум живого существа, то есть чистое сознание Кришны, оскверняется материальной деятельностью. Восстановить чистое сознание можно, совершая жертвоприношения, давая пожертвования, занимаясь благочестивой деятельностью и т.д., но тому, кто осквернил свое сознание Кришны, оскорбив брахмана или вайшнава, очень трудно восстановить его. Шри Чайтанья Махапрабху назвал вайшнава-апарадху, оскорбление, нанесенное вайшнаву, «бешеным слоном». Поэтому нужно быть очень осторожным и стараться не оскорблять вайшнавов или брахманов. Даже великому йогу Дурвасе Муни пришлось убегать от Сударшаны-чакры, после того как он оскорбил вайшнава Махараджу Амбаришу, который был не брахманом и не санньяси, а обыкновенным домохозяином. Но, поскольку Махараджа Амбариша был вайшнавом, оскорбивший его Дурваса Муни был сурово наказан.
Итак, если сознание Кришны покрыто материальными грехами, освободиться от них можно, просто повторяя мантру Харе Кришна, но тот, кто осквернил свое сознание Кришны, оскорбив брахмана или вайшнава, не сможет восстановить его, пока не искупит свой грех, то есть не заслужит прощение оскорбленного им вайшнава или брахмана. Так пришлось поступить Дурвасе Муни, который в конце концов сдался на милость Махараджи Амбариши. Искупить вайшнава-апарадху можно, только вымолив у оскорбленного вайшнава прощение, и никак иначе. «Шримад-Бхагаватам» 4.26.24
Отправлено: 08.11.14 14:37. Заголовок: Вся собственность ми..
Вся собственность мира принадлежит брахманам
Кшатрии, вайшьи и шудры едят свой хлеб только по милости брахманов. Только брахманы наслаждаются тем, что принадлежит им, одеваются в то, что принадлежит им, и жертвуют другим то, что принадлежит им.
КОММЕНТАРИЙ: Верховной Личности Бога поклоняются, вознося молитву: намо брахманйа-девайа. Это значит, что Сам Верховный Господь считает брахманов Своими богами. Все поклоняются Верховному Господу, но Сам Он в назидание остальным поклоняется брахманам. Каждый должен выполнять указания брахманов, ибо единственное занятие брахманов – распространять в мире шабда-брахму, ведическое знание. Когда в обществе нет брахманов, способных распространять ведическое знание, в нем воцаряется хаос. Брахманы и вайшнавы служат непосредственно Верховной Личности Бога, и потому они никому не подчиняются. По сути дела, все в этом мире принадлежит брахманам, и только из присущего им смирения они принимают пожертвования от кшатриев (царей) и вайшьев (торговцев). Все принадлежит брахманам, а правители и коммерсанты хранят их собственность, подобно банкирам, поэтому всякий раз, когда у брахманов возникает нужда в деньгах, кшатрии и вайшьи должны обеспечивать их необходимыми средствами. Это как счет в банке, с которого вкладчик может брать деньги, когда захочет. У брахманов, поглощенных служением Господу, нет времени на то, чтобы решать финансовые вопросы, поэтому все богатства сосредоточены в руках кшатриев, царей, которые обязаны выдавать брахманам деньги по первому требованию. На самом деле брахманы и вайшнавы не живут на иждивении других: они живут на собственные средства, хотя и кажется, что они берут деньги у других. Кшатрии и вайшьи не имеют права раздавать пожертвования от своего имени, так как все, что у них есть, принадлежит брахманам. Поэтому кшатрии и вайшьи должны жертвовать на благотворительные цели, руководствуясь указаниями брахманов. К сожалению, сейчас в мире практически не осталось брахманов, и, поскольку так называемые кшатрии и вайшьи не выполняют указаний брахманов, весь мир находится в состоянии хаоса.
Из второй строки этого стиха следует, что кшатрии, вайшьи и шудры получают пищу только по милости брахманов; иными словами, они не должны есть ничего из того, что запрещают брахманы. Брахманы и вайшнавы знают, что можно употреблять в пищу, и, показывая пример всем остальным, едят только то, что было предложено Верховной Личности Бога. Они питаются исключительно прасадом, то есть остатками пищи, предложенной Господу. Кшатрии, вайшьи и шудры тоже должны есть только кришна-прасад, который достается им по милости брахманов. Они не имеют права открывать бойни и есть мясо, рыбу и яйца, им нельзя пить вино и зарабатывать для этого деньги, действуя вопреки предписаниям шастр. В наш век брахманы лишены права руководить обществом, поэтому все люди погрязли в грехах. В результате по законам природы каждый получает то наказание, которого заслуживает. Таково положение дел в обществе в век Кали. «Шримад-Бхагаватам» 4.22.46
Отправлено: 08.11.14 14:37. Заголовок: Брахманы должны дава..
Брахманы должны давать наставления царю относительно правления и не зависеть от него финансово
Сута Госвами сказал: О ученые брахманы, затем Махараджа Парикшит стал править миром как великий преданный Господа, следуя наставлениям лучших из дваждырожденных брахманов. Он правил, проявляя те замечательные качества, которые предсказали опытные астрологи при его рождении.
КОММЕНТАРИЙ: При рождении Махараджи Парикшита опытные астрологи-брахманы предсказали некоторые из его качеств. И Махараджа Парикшит развил в себе все эти качества, став великим преданным Господа. Единственное действительно необходимое качество – преданность Господу. У того, кто обладает преданностью Господу, постепенно развиваются все положительные качества, которых можно только желать. Махараджа Парикшит был маха-бхагаватой – преданным первого класса, который не только сведущв науке преданности, но также способен своими трансцендентными наставлениями сделать преданными других. Итак, Махараджа Парикшит был преданным первого класса, поэтому он советовался с великими мудрецами и учеными брахманами, которые, сверяясь с шастрами, могли давать ему советы по управлению государством. Такие великие цари обладали большим чувством ответственности, чем современные выборные главы правительств, потому что служили великим авторитетам, следуя их наставлениям, содержащимся в ведических писаниях. В то время не было нужды в непрактичных глупцах, которые каждый день утверждают по новому законопроекту, а затем, преследуя какие-либо свои цели, снова и снова по своей прихоти изменяют их. Правила и предписания уже были установлены такими великими мудрецами, как Ману, Йаджна(гйа)валкйа, Парашара и другими освобожденными душами, и эти законы действовали в любое время и в любом месте. Поэтому правила и предписания были универсальными и не имели недостатков. У царей, подобных Махарадже Парикшиту, были свои советы, и члены таких советов были либо великими мудрецами, либо первоклассными брахманами. Они не получали никакого жалованья и не нуждались в нем. Государство бесплатно получало самые лучшие советы. Сами эти мудрецы были сама-дарши, то есть одинаково относились ко всем: и к людям, и к животным. Они не могли дать царю совет защищать людей и убивать бедных животных. Члены царского совета не были глупцами или выборными представителями какого-то фиктивного правительства. Все они были осознавшими себя душами и в совершенстве знали, как принести счастье всем живым существам в государстве и в этой жизни, и в следующей.
Их не привлекала гедонистическая философия типа «ешь, пей, веселись и наслаждайся». Они были философами в истинном смысле этого слова и хорошо понимали, в чем заключается миссия человеческой жизни. Исходя из этого, совет давал царю верные указания, а царь, или глава государства, сам будучи настоящим преданным Господа, ради процветания страны скрупулезно выполнял все их советы. Государство во времена Махараджи Йудхиштхиры или Махараджи Парикшита было истинным государством всеобщего благоденствия, так как в этом государстве все были счастливы: и люди, и животные. Махараджа Парикшит был идеальным царем всемирного государства всеобщего благоденствия. «Шримад-Бхагаватам» 1.16.1
Двенадцать брахманов способны руководить всем миром
«Таким образом, если мы хотим приблизиться к Абсолютной Истине новыми путями, находящимися в гармонии с нынешними обстоятельствами, нам следует быть правдивыми друг перед другом и действовать в признанной системе Брахманической культуры. Всего лишь двенадцати настоящим, квалифицированным Брахминам из разных частей мира нужно объединиться, чтобы руководить принципами Кшатриев, Вайшьев и Шудр по всему миру. <...> Если есть недостаток в подобных квалифицированных Брахминах, а, честно говоря, я полагаю, что их действительно не хватает, нам следует объединиться, чтобы воссоздать такую Брахминическую культуру не с помощью слепой веры, а благодаря серьезным аргументам и возможности задавать вопросы. Но мы тем не менее должны быть искренними и последовательными в нашем начинании». Из письма Шрилы Прабхупады Джавахарлалу Неру, 20.01.1952
Сказанное брахманом непременно сбывается
Верховный Господь сказал: О мудрейшие, Я очень доволен вашими молитвами. Уста ваши всегда изрекают истину. Вы попросили у Меня благословение для царя Набхи, который пожелал зачать такого сына, как Я. Однако исполнить его желание непросто, ибо Я — Верховная Личность, единственная и неповторимая. Мне нет равных, и найти другого такого, как Я, невозможно. Но поскольку все вы — достойные брахманы, нельзя допустить, чтобы слова ваши были сказаны впустую. Для Меня брахманы, наделенные всеми брахманскими добродетелями, — все равно что Мои собственные уста.
КОММЕНТАРИЙ: Слово авитатха-гирбхих буквально означает «те, чьи слова нельзя отменить». Если брахманы, или двиджи («дваждырожденные»), следуют предписаниям шастр, они становятся почти такими же могущественными, как Верховный Господь. Когда брахман что-то говорит, сказанное им уже невозможно отменить или изменить. Веды учат, что брахманы — это уста Верховной Личности Бога, вот почему во время любых обрядов брахманам предлагают пищу (брахмана-бходжану); считается, что, когда брахманы едят, через них эту пищу принимает Сам Верховный Господь. И точно так же, поскольку брахманы — это уста Господа, все, что они говорят, непременно сбывается. Мудрецы, проводившие жертвоприношение, которое устроил Махараджа Набхи, были не просто учеными брахманами: их сравнивали с деватами, полубогами, и в каком-то смысле даже с Самим Богом — а иначе как бы им удалось пригласить на жертвоприношение Господа Вишну? Бог один, Он не принадлежит той или иной религии. В Кали-югу представители разных религиозных групп считают, что их Бог отличается от Бога, которому поклоняются другие. Однако это не более чем недоразумение: Бог един, просто разные священные книги описывают Его по-разному. Слово каивалйат в этом стихе указывает на то, что у Бога не может быть соперников. Бог только один. В «Шветашватара-упанишад» (6.8) сказано: на тат-самаш чабхйадхикаш ча дришйате — «Нет никого равного Ему или более великого, чем Он». Таково определение Бога. «Шримад-Бхагаватам» 5.3.17
Все даты в формате GMT
3 час. Хитов сегодня: 13
Права: смайлы да, картинки да, шрифты да, голосования нет
аватары да, автозамена ссылок вкл, премодерация вкл, правка нет
- участник сейчас на форуме
- участник вне форума