Отправлено: 08.11.14 14:24. Заголовок: Наставления Шрилы Прабхупады о брахманах (интеллектуалах, людях в благости)

 Отправлено: 08.11.14 14:25. Заголовок: Определение брахмана..

Определение брахмана

«По твоей рекомендации я начитал прилагаемый священный шнур и согласился принять преданного Джамбавана Даса Брахмачари для второй инициации __ становится дваждырожденным, или Брахмином. Качества Брахмана перечислены в восемнадцатой главе, сорок втором стихе «Бхагавад-гиты»: «Умиротворённость, самообладание, аскетичность, чистота, терпение, честность, мудрость, знание и религиозность — таковы качества брахманов, проявляющиеся в их деятельности». Итак, тебе следует очень тщательно следить за тем, чтобы наши преданные следовали регулирующим принципам и стандартным практикам, таким как посещение утреннего Арати, лекций, Санкиртаны, и читали наши книги. Мы хотим создать некоторое количество людей, которые смогут оказывать руководство человеческому обществу, поскольку в настоящий момент общество лишено разумной головы, а именно Брахминов, из-за чего весь мир пребывает в замешательстве и не может реализовать свое стремление получать истинное руководство относительно высшей цели жизни. Они приняли удовлетворение чувств высшей целью, и поэтому все разочарованы, ведь живое существо не имеет ничего общего с временными материальными чувствами. Чувства никогда не будут удовлетворены, нужно удовлетворить Кришну, и тогда живое существо – вечная неотъемлемая частица Верховного Господа – будет автоматически удовлетворено. Итак, Брахмины должны служить обществу, распространяя эту важную информацию. Пожалуйста, помогай мне в этом, и Кришна благословит тебя».
Из письма Шрилы Прабхупады Бхутатме, 07.08.1973

«Поэтому брахманы... Почему их называют брахманами? Брахма джанати ити брахманах. «Брахмины» — это английская транскрипция. Настоящее слово — брахман. Откуда происходит это слово? Брахма джанати ити брахманах. Брахман означает того, кто познал дух, духовное. Тот, кто обладает полным знанием о духовном мире, называется брахманом. Как становятся брахманом? Вы найдёте ясное указание: чатур-варнйам майа срштам гуна-карма вибхагашах — «Я создал четыре качественные подразделения согласно качествам и карме». Вы никогда не найдёте, чтобы было сказано: «Согласно рождению». Здесь не говорится: «Согласно рождению». Хотя сейчас в Индии ложно истолковывают, что сын брахмана пытается обозначать себя брахманом, но, согласно «Бхагавад-гите», это не позволительно. В «Бхагавад-гите» говорится: «Согласно качествам». Вот, например, квалифицированный адвокат, мистер Голдсмит. Он адвокат. Но только потому, что он адвокат, его сын не может заявить: «Поскольку мой отец адвокат, то и я тоже адвокат». Как такое может быть? Сын тоже должен быть квалифицированным адвокатом. Он должен сдать экзамен на степень бакалавра юстиции. Тогда он может быть адвокатом. Аналогично, Кришна говорит... Не путайте с индийской кастовой наследственной системой. Нет. Согласно ведической литературе, она строится согласно качествам».
Из лекции Шрилы Прабхупады по «Бхагавад-гите» 4.12–13. Нью-Йорк, 29 июля 1966 г. (из сборника лекций Его Божественной Милости А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады «Нектарное наследие». Том 2. - С.114).

Рождение в семье брахмана еще не делает человека брахманом. Главное качество брахмана – это его склонность к изучению Вед.

О глава династии Куру, ведическая мудрость возникла из уст вират-рупы, гигантской формы Господа. Людей, склонных к постижению ведического знания, называют брахманами; они по праву играют в обществе роль наставников и духовных учителей всех остальных сословий.

КОММЕНТАРИЙ: «Бхагавад-гита» (4.13) подтверждает, что четыре сословия человеческого общества сформировались вместе с частями тела гигантской вишва-рупы Господа: Его устами, руками, талией и ногами. Уста Господа – это брахманы, Его руки – кшатрии, талия – вайшьи, а ноги – шудры. Каждый человек занимает отведенное ему место в теле гигантской вишва-рупы Всевышнего. С этой точки зрения, ни к одной из каст нельзя относиться свысока, ибо все они связаны с той или иной частью тела Господа. Мы одинаково относимся ко всем частям нашего тела, не отдавая предпочтения какой-либо одной из них, скажем, рукам или ногам. Все части тела выполняют важные функции, однако самой важной его частью является рот. Лишившись любой другой части тела, человек будет продолжать жить, но, оставшись без рта, он обречен на гибель. Вот почему эту, наиболее важную часть тела Господа называют местом пребывания брахманов, которые занимаются изучением Вед. Человека, которого больше привлекают мирские занятия, нежели постижение ведической мудрости, нельзя считать брахманом, даже если он родился в семье брахманов или от отца-брахмана. Рождение в семье брахмана еще не делает человека брахманом. Главное качество брахмана – это его склонность к изучению Вед. Местом пребывания Вед являются уста Господа, поэтому всякий, кто склонен изучать их, связан с Его устами и имеет право называться брахманом. Склонность к изучению Вед не является привилегией какой-либо определенной касты или сословия. Эту склонность может проявить любой человек, независимо от его происхождения и страны, в которой он родился, и одного этого вполне достаточно, чтобы считать его настоящим брахманом.

Настоящий брахман по праву играет в обществе роль наставника или духовного учителя. Тот, кто не обладает знанием Вед, не может быть духовным учителем. Совершенное знание Вед заключается в познании Господа, Личности Бога, что является вершиной и целью ведического знания, или ведантой. Тот, кто достиг уровня безличного Брахмана, но ничего не знает о Личности Бога, может стать брахманом, но он не имеет права становиться духовным учителем. В «Падма-пуране» говорится:

аваишнаво гурур на сйад ваишнавах шва-пачо гурух

Имперсоналист может быть квалифицированным брахманом, но, до тех пор пока он не достигнет уровня вайшнава, то есть не станет преданным Личности Бога, его нельзя считать духовным учителем. Господь Чайтанья – великий знаток ведической мудрости, живший в современную эпоху, – говорил:

йеи кришна-таттва-ветта, сеи 'гуру' хайа

«Любой, кто в совершенстве знает науку о Кришне, будь то брахман, шудра или санньяси, достоин стать духовным учителем» (Ч.-ч., Мадхья, 8.128). Таким образом, главным качеством духовного учителя является не брахманическая квалификация, а знание науки о Кришне.

Того, кто знаком с ведической мудростью, называют брахманом, однако духовным учителем может стать только тот брахман, который является чистым вайшнавом и разбирается во всех тонкостях науки о Кришне.
«Шримад-Бхагаватам» 3.6.30

 Отправлено: 08.11.14 14:26. Заголовок: Брахман должен пройт..

Брахман должен пройти соответствующую подготовку

«Дхрува Махараджа назван здесь кшатра-бандхух, то есть, когда он начал совершать свои аскезы, он еще не был настоящим кшатрием, так как ему едва исполнилось пять лет. Чтобы стать настоящим кшатрием или брахманом, нужно пройти определенную подготовку. Мальчика, рожденного в семье брахмана, нельзя считать брахманом до тех пор, пока он не получит соответствующего образования и не пройдет через очистительные обряды».
«Шримад-Бхагаватам» 4.12.43

Обучение брахманов должно быть очень тщательным

«Очень хорошо, что ты купил третий автобус и идет ротация людей. Это хорошая идея. Да, обучай брахманов очень тщательно. Множество индийцев и иностранцев критикуют нас, дескать как мы можем создавать брахманов. Они живут под впечатлением, что брахманами рождаются, как рождаются лошадьми или ослами. Согласно «Бхагавад-гите», брахманов следует определять в соответствии с гуной и кармой. Поэтому обучение брахманов должно быть столь безупречным, чтобы людям не оставалось ничего иного кроме как признать их в качестве брахманов по гуне (качеству) и карме (деятельности)».
Из письма Шрилы Прабхупады Тамала Кришне, Бомбей, 21.11.1974

Два вида брахманов: брахманы-вайшнавы и брахманы-пандиты

Великие мудрецы подумали, что брахман, хотя и должен всегда оставаться невозмутимым и беспристрастным, одинаково относясь ко всем живым существам, не вправе безучастно взирать на страдания несчастных, обездоленных людей. Такое равнодушие приводит к тому, что брахман утрачивает духовную силу, которая уходит от него, как вода, вытекающая из треснувшего кувшина.

КОММЕНТАРИЙ: Брахманы, представители высшего класса общества, в большинстве своем являются преданными Господа. Они обычно держатся в стороне от событий, происходящих в материальном мире, так как целиком поглощены духовной деятельностью. Но, когда над человечеством нависает смертельная угроза, они не могут оставаться в стороне. Если они ничего не предпримут, чтобы вывести общество из кризиса, их духовное могущество, как сказано в этом стихе, пойдет на убыль. Многие мудрецы уходят в Гималаи в надежде обрести освобождение, однако Прахлада Махараджа говорил, что ему мало освободиться самому. Он решил ждать, пока у него появится возможность освободить все падшие души этого мира.

Брахманов, достигших высшей ступени духовного развития, называют вайшнавами. Есть два вида брахманов: брахманы-пандиты и брахманы-вайшнавы. Настоящий брахман должен очень хорошо знать священные писания, а когда его знания дают ему возможность постичь Верховную Личность Бога, он становится брахманом-вайшнавом. Пока брахман не достиг уровня вайшнава, его эволюция как брахмана не завершена.

Святые мудрецы рассудили, что Вена, хотя и был великим грешником, принадлежал к царскому роду, ведущему начало от Дхрувы Махараджи, следовательно, его семя находилось под защитой Верховной Личности Бога, Кешавы. Поэтому мудрецы решили принять необходимые меры и исправить положение в обществе, где из-за отсутствия правителя воцарился хаос.
«Шримад-Бхагаватам» 4.14.41

 Отправлено: 08.11.14 14:26. Заголовок: Качества брахманов ..

Качества брахманов

«Умиротворённость, самообладание, аскетичность, чистота, терпение, честность, мудрость, знание и религиозность — таковы качества брахманов, проявляющиеся в их деятельности».
«Бхагавад-гита как она есть» 18.42

Признаки брахмана — это владение своим умом, владение чувствами, аскетичность, чистота, удовлетворенность, незлопамятность, бесхитростность, знание, милосердие, правдивость и полная преданность Верховной Личности Бога.

КОММЕНТАРИЙ: В шастрах описаны признаки всех, из кого состоит общество варнашрамы: брахманов, кшатриев, вайшьев, шудр, а также брахмачари, грихастх, ванапрастх и санньяси. Высшая цель, к которой должен стремиться каждый человек, — это ачйутатматвам, постоянная сосредоточенность на Верховной Личности Бога — Кришне, или Вишну. Чтобы успешно развивать в себе сознание Кришны, необходимо стать брахманом, обладающим перечисленными в этом стихе достоинствами.
«Шримад-Бхагаватам» 7.11.21

Брахманы и вайшнавы славятся своей терпимостью, аскетичностью, глубокими познаниями и образованностью. Благодаря этим духовным достояниям вайшнавы обладают большим могуществом, чем члены царских семей. Поэтому говорится, что правители должны стараться не оскорблять брахманов и вайшнавов и не кичиться перед ними своим материальным могуществом.

КОММЕНТАРИЙ: В предыдущем стихе Притху Махараджа объяснил, насколько важно, чтобы глава государства и его подданные занимались преданным служением Господу. Теперь же он говорит о том, как можно утвердиться в этом служении. Давая наставления Шриле Рупе Госвами, Шри Чайтанья Махапрабху сравнил преданное служение Господу с лианой. У лианы слабый стебель, поэтому для того, чтобы расти, она нуждается в опоре в виде другого дерева. Кроме того, пока лиана растет, необходимо всячески оберегать ее, чтобы она не погибла. Говоря о том, как нужно ухаживать за лианой преданного служения, Шри Чайтанья Махапрабху особо подчеркивал, что ее необходимо оберегать от оскорблений, наносимых лотосным стопам вайшнавов. Такие оскорбления называют вайшнава-апарадхами. Апарадха значит «оскорбление». Тот, кто совершает вайшнава-апарадхи, перестает духовно развиваться. Какого бы высокого уровня в преданном служении ни достиг человек, если он нанесет оскорбление лотосным стопам вайшнава, все его достижения будут сведены на нет. В шастрах рассказывается о великом йоге Дурвасе Муни, который, спасаясь от последствий вайшнава-апарадхи, целый год метался по вселенной, и даже когда он в конце концов достиг Вайкунтхалоки и попросил защиты у Верховной Личности Бога, то получил отказ. Поэтому мы должны быть очень осторожными и стараться не наносить оскорблений лотосным стопам вайшнава. Самая тяжкая вайшнава-апарадха — это гурв-апарадха, оскорбление лотосных стоп духовного учителя. Среди оскорблений, которые можно нанести святому имени Господа, гурв-апарадха считается самым тяжким. Гурор аваджна шрути-шастра нинданам (Падма-пурана). Из десяти оскорблений святого имени самые серьезные — это неповиновение духовному учителю и поношение ведических писаний.

Самое простое определение вайшнава дал Шри Чайтанья Махапрабху: вайшнавом следует считать человека, при виде которого мы сразу вспоминаем о Верховной Личности Бога, Кришне. В данном стихе говорится о вайшнавах и о брахманах. Вайшнав — это брахман, обладающий знанием, поэтому вайшнавов иногда называют брахманами-вайшнавами, брахманами-пандитами или вайшнавами и брахманами одновременно. Иными словами, вайшнав всегда является брахманом, тогда как брахман может и не быть чистым вайшнавом. Осознав свою духовную природу, брахма джанати, человек сразу становится брахманом. Представления человека, достигшего уровня брахмана, об Абсолютной Истине в основе своей являются безличными. Но когда брахман постигает Верховного Господа как личность, он становится вайшнавом. Вайшнав трансцендентен даже по отношению к брахману. С материальной точки зрения брахман занимает в обществе самое высокое положение, но вайшнав превосходит даже брахмана. И брахман, и вайшнав находятся на очень высокой ступени духовного развития. Качества брахмана перечислены в «Бхагавад-гите»: правдивость, уравновешенность, умение сдерживать чувства, терпимость, простота, знание Абсолютной Истины, непоколебимая вера в священные писания и применение брахманических качеств в повседневной жизни. А когда человек, обладающий всеми этими качествами, посвящает себя трансцендентному любовному служению Господу, он становится вайшнавом. Притху Махараджа призывает своих подданных, уже занятых преданным служением Господу, быть осторожными и не наносить оскорблений брахманам и вайшнавам. Оскорбления лотосных стоп брахманов и вайшнавов столь пагубны, что из-за таких оскорблений погибли даже потомки Яду, ближайшие родственники Господа Кришны. Верховная Личность Бога не прощает оскорблений, нанесенных лотосным стопам брахманов и вайшнавов. Случается, что цари или чиновники, облеченные огромной властью, проявляют неуважение к брахманам и вайшнавам, не ведая того, что подобные оскорбления неминуемо приведут их к гибели.
«Шримад-Бхагаватам» 4.21.37

«Здесь говорится: пашйанти те ме ручиранй амба сантаха? «Они могут видеть Меня, сантаха». Не эти негодяи и глупцы. Они не видят. Нахам пракашах сарвасйа йога-майа-самавритаха [Бг. 7.25], Бхагаван говорит в «Бхагавад-гите»: «Я не открываюсь взору глупцов и негодяев, непреданных». Почему я говорю «глупцов и негодяев» по отношению к непреданным? Не я говорю так, Кришна говорит. На мам душкритино мудхах прападйанте нарадхамаха [Бг. 7.15]. Мудха означает негодяй. Мудха означает негодяй. А душкританаха, душкритинаха означает того, кто всегда занимается греховной деятельностью, без оганичений. Они могут есть всё что угодно, могут пить всё что попало, могут делать всё что вздумается без каких-либо ограничений. Они думают: «Какое отношение еда и питье имеют к религии?» Это новое изобретение свами и йогов: «Можете делать всё что угодно и всё равно станете возвышенными». Но это невозможно. Необходимо стать чистым брахманом. Иначе почему в ведической цивилизации так уважают чистого брахмана? Потому что они – символические представители Вед. Сатйам шамо дамас титикша арджавам джнанам виджнанам астикйам [Бг. 18.42]. Вот что такое брахмана. Это тот, у кого есть это качество – сатйам, то есть он принял целью своей жизни Абсолютную Истину. Люди, обычные люди, как они узнают? Сатйам шаучам, всегда очень чистый, три-сандхйа-снана, трижды в день принимает омовение. Сатйам шаучам шамам, контролирует свой ум, а не так что «я слуга своего ума, буду делать всё, что диктуем мне мой ум». Таковы качества брахмана. Шамам дамам, контроль чувств. Они – символические представители Вед».
Из лекции Шрилы Прабхупады по «Шримад-Бхагаватам» 3.25.35, Бомбей, 04.12.1974

Веды представляют собой Мое вечное, трансцендентное воплощение в звуке, поэтому их называют шабда-брахмой. Из всех обитателей этого мира только брахманы глубоко изучают Веды, и, поскольку они усваивают самую суть ведического знания, их следует считать олицетворением Вед. Брахманы пребывают в высшей гуне природы (саттва-гуне). Потому им присущи такие качества, как владение своим умом (шама) и владение чувствами (дама). Будучи правдивыми (сатья), они объясняют истинный смысл Вед и из сострадания (ануграха) проповедуют ведическое учение всем обусловленным душам. Они предаются аскезе (тапасья), воспитывают у себя терпение (титикша) и постигают истинную природу индивидуальной души и Верховного Господа (анубхава). Таковы восемь добродетелей брахмана. Вот почему Я провозглашаю, что нет ни одного живого существа, которое превосходило бы брахманов.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе описываются качества настоящего брахмана. Брахман — это тот, кто обуздал свой ум и чувства и усвоил важнейшие ведические истины. Он объясняет людям подлинный смысл всего ведического знания. Как сказано в «Бхагавад-гите» (15.15), цель изучения Вед — понять трансцендентное положение Господа Шри Кришны (ведаиш ча сарваир ахам эва ведйах). Тот, кто постиг суть Вед, способен проповедовать истинное знание. Такой человек сочувствует обусловленным душам, которые, утратив сознание Кришны, попали в материальный мир и подвергаются тройственным страданиям. Настоящий брахман должен испытывать сострадание к другим живым существам и проповедовать им сознание Кришны, чтобы они могли подняться на духовный уровень. Сам Шри Кришна, Верховная Личность Бога, нисходит в эту вселенную из духовного царства, чтобы поведать обусловленным душам о преимуществах духовной жизни. Он побуждает эти души предаться Ему, и то же самое делают брахманы. Они усвоили наставления Вед и помогают Верховному Господу освобождать обусловленные души. Итак, брахманы очень дороги Верховному Господу, ибо они находятся в саттва-гуне, обладают возвышенными качествами и заботятся о благе всех обусловленных душ, обитателей материального мира.
«Шримад-Бхагватам» 5.5.24

 Отправлено: 08.11.14 14:27. Заголовок: Умиротворенность / в..

Умиротворенность / владение своим умом (шама)

«шамах — владение умом (не позволять уму думать о чем попало)»
«Шримад-Бхагаватам» 7.11.8-12, пословный перевод

«шамах – сосредоточенность ума»
«Шримад-Бхагаватам» 1.16.26-30, пословный перевод

«Точно так же не нужно позволять уму думать, о чем угодно; это качество называют шамаха или спокойствие. Не следует тратить время на размышления о том, как заработать деньги. Это неправильное использование энергии ума. Ум необходимо использовать для того, чтобы понять главную потребность человека, и делать это нужно под авторитетным руководством. Мыслительные способности необходимо развивать, общаясь с теми, кто сведущ в священных писаниях, со святыми людьми, с духовными учителями и с теми, кто мыслит возвышенно».
«Бхагавад-гита как она есть» 10.4-5, комментарий

Необузданный ум — злейший враг живого существа. Если дать уму волю, если не следить за ним, он будет становиться все более могущественным и в конце концов полностью подчинит себе живое существо. При всей своей эфемерности он обладает огромной силой и способен полностью скрыть истинную природу души. О царь, срази же этого врага оружием служения лотосным стопам духовного учителя и Верховной Личности Бога. Служи им очень усердно, не жалея сил.

КОММЕНТАРИЙ: Есть простой прием, с помощью которого можно победить ум, — не обращать внимание на то, что он нам говорит. Ум постоянно требует: «Сделай это. Сделай то», — но мы должны научиться игнорировать его распоряжения. Нужно не подчиняться уму, а, наоборот, постепенно приучать его подчиняться душе. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорил, что очень полезно каждый день, рано утром и на ночь, хорошенько колотить свой ум башмаком. Тогда мы сможем обуздать его. Именно к этому призывают все шастры. Иначе мы обречены всю жизнь плясать под дудку своего ума. Еще один надежный способ обуздать ум — это служить Господу, неукоснительно выполняя указания духовного учителя. В этом случае ум сам будет подчиняться нам. Шри Чайтанья Махапрабху, давая наставления Шриле Рупе Госвами, сказал:

брахманда бхрамите кона бхагйаван джива
гуру-кришна-прасаде пайа бхакти-лата-биджа

Ч.-ч., Мадхья, 19.151

Наша истинная жизнь начинается тогда, когда гуру и Кришна, Верховная Личность Бога, сажают в нашем сердце семя преданного служения. И если мы будем повиноваться указаниям духовного учителя, Кришна избавит нас от необходимости служить уму.
«Шримад-Бхагаватам» 5.11.17

«Беспокойный и неустойчивый ум (мано-вега) можно усмирить, только сосредоточив его на лотосных стопах Кришны. В «Чаитанйа-чаритамрите» (Мадхйа, 22.31) сказано:

кришна – сурйа-сама; майа хайа андхакара
йахау кришна, тахау нахи майара адхикара

Кришна подобен солнцу, а майа – тьме. Там, где сияет солнце, нет места тьме. Подобно этому, когда наш ум занят Кришной, влияние майи не в силах нарушить его покой. Изгоняя из ума, как учит йога, все материальные мысли, вы ничего не добьетесь. Пытаться создать в уме вакуум противоестественно. Вам все равно не удастся сохранить его. И напротив, думая о Кришне, о том, как лучше служить Ему, вы без труда сможете контролировать свой ум.
«Нектар наставлений» 1, комментарий

 Отправлено: 08.11.14 14:27. Заголовок: Самообладание / конт..

Самообладание / контроль органов чувств (дама)

«дамах — владение чувствами (не позволять чувствам заниматься чем угодно)»
«Шримад-Бхагаватам» 7.11.8-12, пословный перевод

«Владение своими чувствами означает, что чувства не должны использоваться для собственного наслаждения сверх меры. Не существует запретов на удовлетворение основных потребностей своих чувств, но излишние чувственные наслаждения препятствуют духовному развитию человека. Поэтому следует воздерживаться от излишнего удовлетворения чувств».
«Бхагавад-гита как она есть» 10.4-5, комментарий

«Когда мы забываем об этих особых взаимоотношениях с Кришной, это называется обусловленной жизнью, материальной жизнью. Материальная жизнь означает, что мы не служим Кришне, а служим своим органам чувств – кама, кродха, лобха, моха, матсарйа и т. д. Такова материальная жизнь. Мы и сейчас служим, в этом нет сомнения, но каждый из нас сейчас служит своим органам чувств. Камадинам катидхана катидха палита дурнидеша. Поэтому, чтобы прекратить эту глупость, прекратить ублажать свои чувства, которые никогда не будут удовлетворены, но будет лишь усугубляться наше рабство, мы должны обратиться к духовному учителю. Адау гурвашрайам. Он научит, как направить деятельность органов чувств на то, чтобы доставлять радость Кришне. Кршнендрийа-прити-иччха дхаре нама према. Дхаре према нама. Органы чувств будут продолжать действовать. Философы-майявади, они пытаются положить конец деятельности органов чувств. То же самое пытаются сделать йоги. Йога индрийа самйамах. Йоги стараются искусственно остановить чувственную деятельность. Они попросту... Потому что обыватели, они знают, что наша деятельность – это деятельность органов чувств. Это называется пранайама. Дхйана, дхарана, асана, пранайама и т. д. Но искусственно сдерживание органов чувств в конечном итоге не принесет блага. То же самое – думать, что деятельность моих органов чувств можно остановить, я буду молчать, сольюсь воедино со Всевышним – такой образ мыслей нам не поможет. Настоящая философия заключается в том, что деятельность органов чувств должна продолжаться, но ее следует качественно очистить. Это и есть настоящая жизнь. Сарвопадхи-винирмуктам тат паратвена нирмалам [«Бхакти, преданное служение, подразумевает вовлечение всех органов чувств в служение Господу, Верховной Личности Бога, повелителю всех чувств. Когда духовная душа выполняет служение Всевышнему, это дает два побочных эффекта. Первый: освобождение ото всех материальных отождествлений, и второй: просто благодаря погружению в служение Господу наши чувства очищаются». – Ч.ч. Мадхья 19.170]. Очищаются».
Из лекции Шрилы Прабхупады по «Шри Чайтанья-чаритамрите» Ади-лила 7.3, Майяпур, 03.03.1974

 Отправлено: 08.11.14 14:28. Заголовок: Аскетичность (тапа) ..

Аскетичность (тапа)

«Тапа означает «аскеза и покаяние». В Ведах даётся множество правил и предписаний, относящихся к данной категории. Например, человек должен вставать рано утром и совершать омовение. Иногда встать рано утром очень трудно, но, если человек добровольно накладывает на себя такие самоограничения, то это называется аскетизмом. Также существуют предписания по соблюдению поста в определённые дни месяца. Человек может быть не склонен к соблюдению таких постов, но вследствие своей решимости прогрессировать в науке сознания Кришны он примет такие телесные неудобства, рекомендованные шастрами. Однако не следует поститься без необходимости или вопреки предписаниям Вед. Не следует также налагать на себя пост, исходя из политических соображений; согласно «Бхагавад-гите», это пост в гуне невежества, а всё, что совершается в гунах невежества или страсти, мешает духовному прогрессу. Однако деятельность, совершаемая в гуне благости, способствует духовному развитию, и когда человек постится в соответствии с ведическими предписаниями, это помогает ему обрести духовное знание».
«Бхагавад-гита как она есть» 10.4-5, комментарий

ТЕКСТ 14

Аскетизм тела заключается в поклонении Верховному Господу, брахманам, духовному учителю и старшим, например отцу и матери, а также чистота, простота, целомудрие и отказ от насилия.

КОММЕНТАРИЙ

Здесь Верховный Господь описывает различные виды аскез. Сначала Он говорит о совершении аскез для тела. Человек должен выражать или учиться выражать почтение Богу или полубогам, квалифицированным, идеальным брахманам, духовному учителю и старшим, например, отцу, матери или любому, кто обладает ведическим знанием. Всем им следует должным образом оказывать почтение. Нужно также всегда заботиться о внешней и внутренней чистоте. Необходимо также научиться быть простым в отношениях с людьми. Мы не должны делать того, что не соответствует указаниям священных писаний. Секс вне супружеских отношений недопустим, поскольку шастры разрешают заниматься сексом только в браке, и других вариантов нет. Это называется целомудрием. Все эти аскезы предназначены для тела.

ТЕКСТ 15

Аскетизм речи состоит в том, чтобы говорить правдивые слова, несущие благо людям, и избегать оскорбительных речей. Также следует регулярно произносить тексты Вед.

КОММЕНТАРИЙ

Своими словами нельзя причинять беспокойства другим. Разумеется, учитель, общаясь с учениками и обучая их, должен говорить правду, но, разговаривая с другими, теми, кто не является его учениками, он должен говорить так, чтобы своими словами не вызывать в их умах беспокойство. В этом состоит аскеза речи. Кроме того, мы не должны говорить всякую чепуху. Ведя беседы в религиозных кругах, следует подкреплять свои слова цитатами из священных писаний. Следует сразу же сослаться на то место в шастрах, которое подтверждает сказанное. В то же время такая речь должна быть очень приятна слуху. Используя таким образом свою речь, человек сам получает высшее благо и возвышает других. Существует огромное количество ведических произведений, и их нужно изучать. Всё это составляет аскезу речи.

ТЕКСТ 16

Умиротворённость, простота, сдержанность, самообладание и чистота мыслей являются аскетизмом ума.

КОММЕНТАРИЙ

Чтобы сделать ум аскетичным, необходимо оградить его от чувственных удовольствий. Ум следует приучить всегда думать о том, как делать добро другим. Лучший способ обуздать ум — быть сдержанным в мыслях. Человек не должен отвлекаться на посторонние вещи, не связанные с сознанием Кришны, и должен избегать чувственных удовольствий. Очистить свою природу — значит осознать Кришну. Обрести удовлетворение ума можно только тогда, когда мы отучим свой ум думать о чувственных наслаждениях. Чем больше мы о них думаем, тем менее удовлетворён наш ум. В нынешнюю эпоху люди чрезмерно занимают свой ум мыслями о всевозможных чувственных наслаждениях, тем самым лишая его возможности обрести удовлетворение. Лучший способ отвлечения ума от мыслей о чувственных наслаждениях — занять его изучением ведической литературы, в которой содержится множество интересных и увлекательных историй, особенно в Пуранах и «Махабхарате». Воспользовавшись изложенным в них знанием, мы очистимся от материальной скверны. Необходимо отучить ум от двуличия и занять его мыслями о всеобщем благе. Хранить молчание — значит всегда думать о процессе духовного самоосознания. В этом смысле человек, сосредоточивший своё сознание на Кришне, всегда хранит молчание. Контролировать ум — значит избегать мыслей о чувственных удовольствиях. Нужно быть прямодушным в отношениях с другими людьми и, таким образом, очистить своё сознание. Все вышеперечисленные качества составляют аскезу для ума.

ТЕКСТ 17

Эти три вида аскез, если они совершаются людьми не с целью приобретения личной материальной выгоды, но ради удовлетворения Всевышнего, имеют природу благости.

ТЕКСТ 18

Аскезы, совершаемые на показ ради того, чтобы завоевать себе славу, уважение и почёт, являются аскезами в страсти. Такие аскезы не являются постоянными и имеют неустойчивый характер.

КОММЕНТАРИЙ

Иногда аскезу совершают для того, чтобы привлечь к себе внимание людей, заслужить почёт, уважение и стать объектом всеобщего поклонения. Люди в страсти побуждают своих последователей поклоняться им, омывать их стопы и делать дорогие подношения. Аскезы, совершаемые для того, чтобы искусственным образом обеспечить себе поклонение, называют аскезами в страсти. Они дают временный результат. Такие аскезы совершаются лишь в течение какого-то определённого отрезка времени, они не совершаются постоянно.

ТЕКСТ 19

Аскезы, совершаемые из глупости и сопровождающиеся самоистязанием, приводящие к гибели или телесным повреждениям других, считаются аскезами в невежестве.

КОММЕНТАРИЙ

Есть немало примеров аскез, которые демоны совершали из глупости. Например, Хираньякашипу наложил на себя суровую аскезу для того, чтобы обрести бессмертие и уничтожить полубогов. Он просил об этом благословении Господа Брахму, но в конечном счёте сам был убит Верховной Личностью Бога. Совершать аскезы ради достижения недостижимых целей — значит действовать в невежестве.

 Отправлено: 08.11.14 14:28. Заголовок: Чистота (шаучам) «П..

Чистота (шаучам)

«Проведи огненное жертвоприношение, а тем, кто получает инициацию, надлежит воздерживаться от четырех столпов греховной жизни, а именно следует избегать недозволенного секса, мяса, рыбы или яиц (употреблять в пищу только Кришна-прасадам), не участвовать в азартных играх и употреблять одурманивающие вещества. Кроме того, все преданные должны каждый день повторять на четках предписанные 16 кругов. К этому письму прилагаются брахманские шнуры и мантра гаятри. После огненного жертвоприношения тем, кто получает брахманскую инициацию, следует прослушать в правое ухо аудиозапись произношения мантры гаятри. Чтобы стать брахманом, необходимо быть чистым внутри и снаружи; снаружи – благодаря регулярным омовениям, а внутри – с помощью постоянного повторения Харе Кришна маха-мантры. Четки для тех, кто получает первую инициацию, могут быть начитаны Шриманом Джаятиртхой дасом, и во время огненного жертвоприношения им следует вручить эти четки и сообщить им имена».
Из письма Шрилы Прабхупады Вегавану, 01.08.1976

Лос-Анджелес
8 июля 1971 года

Детройт

Мой дорогой Лакшми-Нараяна!

Я очень обрадовался, узнав, что ты получил рекомендацию от Шримана Бхагавана Прабху на получение инициации в гаятри-мантру. На самом деле я пытаюсь сделать в вашей стране именно это – установить брахманическое общество.

Поэтому, когда я вижу, как молодые американцы обретают качества, необходимые для того, чтобы получить второе посвящение и стать квалифицированными брахманами, я становлюсь очень довольным, и моему Гуру Махарадже это тоже доставляет радость.

Итак, ты должен жить, соблюдая правила и ограничения брахманической жизни. Первый и главный принцип – чистота. В вашей стране у людей много нечистых привычек. Например, они не моют руки и не умываются после еды. Брахман так не поступает. Если бы он позволил себе такое в Индии, его бы жестко раскритиковали. Даже если ты поел немного, все равно ты должен без промедления вымыть руки и умыться. Место, где ты принимал пищу, тоже должно быть сразу вымыто. Придерживайся этого правила.

Брахмана называют шучи, чистым. В туалетной комнате подмывайся водой и мой руки с мылом. Затем омой стопы, умой лицо и прополощи рот. Твоя одежда должна стираться ежедневно, особенно вся та одежда, в которой ты спал. Подобно этому, в кухне все нужно содержать в безупречной чистоте. Готовить должны только брахманы, другие могут помогать.

Эту же процедуру нужно соблюдать при поклонении Божествам. Итак, вот несколько моментов жизни брахмана, на которые следует обратить внимание. Содержи себя в чистоте, омываясь и т. д., и очищай себя изнутри, повторяя Харе Кришна Мантру. Продолжай действовать таким образом, и твой быстрый прогресс в Сознании Кришны будет гарантирован.

Надеюсь, это письмо застанет тебя в добром здравии.

Всегда желающий тебе добра,
А. Ч. Бхактиведанта Свами
P. S. Это письмо о поддержании чистоты может быть распространено другим брахманам.

«Шучи, шаучам, шучи. Итак, преданный должен быть чистым и внутри, и снаружи. Снаружи мы очищаемся, принимая омовение, моем тело с маслом или мылом, или с содой, а внутри, внутри в материальном смысле, не должно быть нечистот, экскрементов, ненужного стула. Это значит, что нужно опорожнять кишечник каждое утро и каждый вечер. Если мы едим больше, нам придется опорожнять кишечник дважды. А если едим меньше, одного раза будет достаточно. Говорится: йоги, бхоги, роги. Йоги означает духовно возвышенную личность, бхоги – материалиста, а роги – больного человека. Это обычная поговорка. Йог опорожняет кишечник только один раз в сутки. Это йог. А бхоги, поскольку он есть больше, он делает это дважды. А тот, кто опорожняет кишечник больше чем три раза, он роги, больной человек. Йоги, бхоги, роги. Итак, для всего есть ежедневная деятельность. Шаучам. Вы будете чувствовать себя здоровыми. Если должным образом опорожнили кишечник, помылись и внутри, и снаружи, совершили омовение, то будете всегда чувствовать себя свежими. А если не будете чувствовать себя свежими, бодрыми, вы не сможете очень хорошо повторять маха-мантру Харе Кришна или служить Кришне. Поэтому чистота необходима».
Из лекции Шрилы Прабхупады по «Шримад-Бхагаватам» 1.16.26-30, Гавайи, 23.01.1974

«Те, кто не моется регулярно, как правило, связаны с духами, привидениями и сумасшедшими».
«Шримад-Бхагаватам» 4.2.14-15, комментарий

«Я прошу еще об одном: чтобы всё в храме содержалось в опрятности и чистоте. Каждый должен мыть руки, прежде чем касаться вещей Кришны. Мы должны всегда помнить, что Кришна является самым чистым, и аналогичным образом только тот, кто чист, может общаться с Ним. Чистота – сестра праведности».
Из письма Шрилы Прабхупады Нандарани, Кришне деви, Субале дасу и Уддхаве, 03.10.1967

«Чистый

Есть два вида высшей чистоты. Тот, кто обладает первым из них, способен превращать грешников в праведников, тот же, кто обладает вторым, не совершает ничего нечистого. Человек, которому присущи оба эти качества, считается в высшей степени чистым. У Кришны есть оба этих качества. Он способен освободить все падшие обусловленные души и в то же время никогда не совершает поступков, могущих осквернить Его.

Об этом говорил Видура, стараясь избавить своего старшего брата Дхритараштру от его привязанности к семье: «Дорогой брат, сосредоточь свой ум на лотосных стопах Кришны, которому великие мудрецы и святые поклоняются благозвучными, исполненными мудрости стихами. Кришна – величайший из дарующих освобождение. Разумеется, великие полубоги – Господь Брахма, Господь Шива и другие – тоже могут даровать освобождение, однако их способность давать освобождение всецело зависит от милости Кришны». Поэтому Видура посоветовал своему старшему брату Дхритараштре сосредоточить свой ум только на Кришне и поклоняться Ему одному. Когда человек повторяет святое имя Кришны, оно восходит в его сердце, подобно яркому солнцу, мгновенно рассеивая мрак неведения. Поэтому Видура посоветовал Дхритараштре постоянно размышлять о Кришне, чтобы тот мог отмыть свое сердце от всей грязи, скопившейся там в результате его греховных поступков. В «Бхагавад-гите» Арджуна тоже обращается к Кришне, называя Его парам брахма парам дхама павитрам – чистейшим. Есть также много других примеров, подтверждающих высшую чистоту Кришны».
«Нектар преданности», глава 21

 Отправлено: 08.11.14 14:29. Заголовок: Терпимость / незлопа..

Терпимость / незлопамятность / способность сдерживать гнев (кшанти)

«кшантих – терпимость <...>

Толерантность означает, что человек должен терпеливо сносить бесчестье и оскорбления, которым он подвергается со стороны других. Если человек занят развитием духовного знания, то он будет подвергаться многочисленным оскорблениям и нападкам в свой адрес. Этого следует ожидать, ибо так устроена материальная природа. Даже пятилетний мальчик Прахлада, развивавший в себе духовное знание, был в опасности, когда его отец стал враждебно относиться к его преданности. Прахлада проявлял терпимость по отношению к отцу, несмотря на то, что тот много раз различными способами пытался его убить. Итак, прогресс в духовном знании может быть связан с многочисленными трудностями, но нам следует терпеливо и с решимостью продолжать свой путь».
«Бхагавад-гита как она есть» 13.8-12, пословный перевод и комментарий

«кшантих – самообладание даже в тех случаях, когда есть причина для гнева <...>
4) способность сдерживать гнев»
«Шримад-Бхагаватам» 1.16.26-30, пословный перевод и литературный перевод стиха

Есть трое ворот, ведущих в ад: вожделение, гнев и жадность. Каждый здравомыслящий человек должен отречься от этих пороков, ибо они приводят к деградации души.

КОММЕНТАРИЙ

Здесь описано начало демонической жизни. Человек пытается удовлетворить своё вожделение, а когда ему это не удаётся, в его сердце возникают гнев и жадность. Здравомыслящий человек, который не хочет опуститься до демонических форм жизни, должен постараться избавиться от этих трёх врагов, способных погубить его душу до такой степени, что он полностью лишится всех шансов получить освобождение из материального плена.
«Бхагавад-гита как она есть» 16.21

«Аналогичным образом можно управлять и гневом. Полностью подавить гнев невозможно, однако, обращая его против тех, кто поносит Господа и Его преданных, мы контролируем свой гнев в сознании Кришны. Так, поведение двух негодяев, братьев Джагаи и Мадхаи, оскорбивших и ударивших Нитйананду Прабху, привело в ярость Господа Чаитанйу Махапрабху. Тринад апи суничена тарор апи сахишнуна – говорит Господь Чаитанйа в «Шикшаштаке», – «нужно быть смиреннее травы и терпеливее дерева». Почему же в таком случае Господь разгневался? – спросите вы. Дело в том, что мы должны быть готовы терпеливо сносить любые оскорбления в свой адрес, но когда поносят Кришну или Его чистого преданного, истинный преданный приходит в ярость и испепеляет гневом обидчика. От кродхи, гнева, невозможно избавиться, однако его можно правильно использовать. Именно гнев побудил Ханумана поджечь Ланку, и все же мы поклоняемся ему как великому преданному Господа Рамачандры. Это значит, что он нашел своему гневу верное применение. Другой пример тому – Арджуна. Он не хотел принимать участия в сражении, но Кришна разжигал его гнев: «Ты должен сражаться!» Сражаться, не испытывая гнева, невозможно. Однако гневом можно управлять, используя его в служении Господу».
«Нектар наставлений» 1, комментарий

«Когда кто-то говорит, богохульствует, мол: «Я – Бог. Бога нет», – он немедленно должен прийти в сильный гнев, потому что этот человек проповедует ложные идеи. Он поносит Верховного Господа, превращает Его в нечто очень дешевое».
Из лекции Шрилы Прабхупады, 14.09.1969

«Сахаджии выдвигают три обвинения против Шрилы Дживы Госвами. Разумеется, тот, кто разделяет эти обвинения, лишь мешает своему преданному служению. Первое обвинение касается случая, когда один материалист, гордый своей славой знатока санскрита, вызвал Рупу Госвами и Санатану Госвами на спор по священным писаниям. Не желая попусту терять время, Шрила Рупа Госвами и Санатана Госвами выдали ему письменное подтверждение того, что он победил их в диспуте. С этой бумагой знаток санскрита пришел за аналогичным подтверждением к Дживе Госвами, но Джива Госвами не согласился признать поражение. Напротив, он вступил с ним в спор и победил его. Разумеется, Джива Госвами был прав, решив удержать этого бесчестного человека от заявлений о победе над Шрилой Рупой Госвами и Санатаной Госвами. Но сахаджии по своей безграмотности обвиняют Дживу Госвами в том, что он нарушил принцип смирения. Им невдомек, что смирение и кротость хороши тогда, когда оскорбления затрагивают лишь собственную честь оскорбляемого, но не тогда, когда поносят Господа Вишну и ачарьев. В последнем случае вместо смирения и кротости следует проявлять решительность. Нужно следовать примеру Шри Чайтаньи Махапрабху. Господь Чайтанья говорит в своей «Шикшаштаке» (7):

тринад апи суничена
тарор апи сахишнуна
аманина манадена
киртанийах сада харих

«Нужно повторять святое имя Господа смиренно, считая себя ниже соломы на улице. Нужно быть терпеливее дерева, освободиться от самомнения и с готовностью выражать почтение другим. В таком состоянии ума можно повторять святое имя Господа беспрестанно». И тем не менее, когда Господь узнал, что Нитьянанда Прабху ранен Джагаем и Мадхаем, Он в тот же миг оказался на месте происшествия и, пылая гневом, уже готов был уничтожить оскорбителей. Так собственным примером Господь Чайтанья разъяснил смысл Своего стиха. Нужно терпеливо относиться к оскорблениям в свой адрес, но, когда хула направлена на тех, кого мы должны почитать, например других вайшнавов, не требуется ни смирения, ни кротости — нужно предпринять все необходимые шаги, чтобы остановить оскорбителя. Это обязанность слуги гуру и вайшнавов. Любой, кто понимает принцип вечного служения гуру и вайшнавам, по достоинству оценит поступок Шри Дживы Госвами в отношении так называемой победы знатока санскрита над двумя его гуру, Шрилой Рупой Госвами и Шрилой Санатаной Госвами».
«Шри Чайтанья-чаритамрита» Ади-лила 10.85, комментарий

 Отправлено: 08.11.14 14:29. Заголовок: Простота / честность..

Простота / честность / прямолинейность / бесхитростность (арджава)

«арджавам — простота (свобода от двуличия) <...>
быть прямодушным»
«Шримад-Бхагаватам» 7.11.8-12, пословный перевод и литературный перевод стихов

«арджавам – прямота»
«Шримад-Бхагаватам» 1.16.26-30, пословный перевод

«арджавам – простота <...>
Простота означает, что человек должен быть настолько честным, чтобы, не прибегая к дипломатии, быть способным открыть истину даже врагу».
«Бхагавад-гита как она есть» 13.8-12

Амогха: «<...> арджавам – честность...»

Прабхупада: Простота, честность. Арджавам означает, что даже если враг спросит у меня: «В чем твой секрет»? – Я отвечу: «Да, дело вот в чем... У меня нет секрета. Таково мое положение». Это называется арджавам. Не храните никаких секретов. Итак, арджавам, дальше?
Беседа, Мельбурн, 20.05.1975

«Арджавам означает простую жизнь, простоту. «Если я могу жить таким образом, зачем мне приобретать множество вещей для искусственной жизни?». Это называется арджавам».
Шрила Прабхупада, беседа, Перт, 14.05.1975

«Если человек хочет стать брахманом... это не так, что сын брахмана автоматически станет брахманом. Нет. Любой может стать брахманом. Например, история о Джабале из Упанишад. Сатьякама Джабала. Этот Сатьякама был сыном проститутки. Он не был сыном брахмана. Он хотел стать брахманом, поэтому отправился к Гаутаме Муни и сказал: «Сэр, пожалуйста, инициируйте меня. Я хочу стать брахманом». Шудр не инициировали. В прежние... Большинство людей – шудры. Поэтому Гаутама Муни спросил: «Кто ты? Потому что я не инициирую тех, кто не рожден от отца-брахмана». Он ответил: «Я не знаю». «Тогда пойди к своей матери. Спроси, чей ты сын». Мать ответила: «Я не знаю». Итак, он вернулся и сказал: «Сэр, моя мать не знает, чей я сын». Тогда Гаутама Муни принял его своим учеником, потому что тот был правдивым. Он увидел, что этот юноша обладает качествами брахмана, правдивостью. Никто не хочет признавать, что является сыном проститутки. Нет. Но он признал: «Да, моя мать не знает, кем я был зачат». Итак, такова квалификация».
Из лекции Шрилы Прабхупады по «Шримад-Бхагаватам» 1.2.2, Рим, 26.05.1974

 Отправлено: 08.11.14 14:30. Заголовок: Теоретическое и прак..

Теоретическое и практическое знание (гьяна, вигьяна)

Парамахамса: В том стихе сказано: джнанам виджнанам астикйам. В чем отличие джнанам от виджнанам?

Прабхупада: Джнанам означает теоретическое, а виджнанам – практическое.
Беседа во время утренней прогулки, Перт, 14.05.1974

«Участие в поклонении Божеству под руководством истинного духовного учителя постепенно поможет домохозяевам очистить свое существование и быстро прогрессировать в духовной жизни. Только теоретического книжного знания недостаточно для преданного-неофита. Знание из книг – теория, тогда как процесс арчаны – практика. Духовное знание должно развиваться благодаря сочетанию теоретического и практического знания, и это – гарантированный путь достижения духовного совершенства».
(Шримад-Бхагаватам 2.3.22, комментарий)

Религиозность / вера (астикйа)

«астикйам — вера в священные писания, в духовного учителя и во Всевышнего <...> вера в слова духовного учителя и священных писаний».
«Шримад-Бхагаватам» 7.11.23, пословный перевод и литературный перевод стиха

«Астикйам означает быть полностью убежденным относительно Бога и своих отношений с Богом. Это называется астикйам. Либо это полная вера в утверждения Вед. Всё, что сказано в Ведах, это верно. Да. Я не оспариваю это. Вот что такое астикйам».
Из лекции Шрилы Прабхупады по «Бхагавад-гите» 2.32, Лондон, 02.09.1973