Кроме того, см. сборник цитат из писем Шрилы Прабхупады о брахмачари-ашраме, приведенный в "Шрила Прабхупада шикшамрите" (ББТ): https://yadi.sk/d/pI_Kk-_Fciw2k
Отправлено: 21.10.14 12:01. Заголовок: Предназначение и осн..
Предназначение и основные принципы брахмачарьи
Махараджа Прахлада сказал: Тот, у кого достаточно разума, должен с самого начала, с детских лет, использовать свою человеческую жизнь для того, чтобы заниматься преданным служением, а не чем-то иным. Родиться человеком — это редкая удача: ведь человеческое тело, хотя оно, как и все другие тела, бренно, имеет особую ценность, ибо позволяет преданно служить Верховной Личности Бога. Даже недолгое, но искреннее преданное служение может привести человека к высшему совершенству.
КОММЕНТАРИЙ: Цель Вед и всей ведической культуры состоит в том, чтобы возвысить человека до совершенного уровня преданного служения. Для этой цели в ведическом обществе предусмотрен уклад жизни, называемый брахмачарьей, когда человек с самого детства, с пяти лет, учится строить свою жизнь так, чтобы достичь совершенства в преданном служении. В «Бхагавад-гите» (2.40) сказано: свалпам апй асйа дхармасйа трайате махато бхайат — «Даже пройдя по этому пути совсем немного, человек спасется от величайшей опасности». В современном же обществе, которое живет отнюдь не по ведическим принципам и отличается крайней жестокостью, детей не обучают брахмачарье; вместо этого, под предлогом сдерживания роста населения, матерям объясняют, как убивать в утробе своих же детей. А если ребенок избежал этой участи, его воспитывают так, чтобы он стремился только к чувственным удовольствиям. Во всем мире люди теряют интерес к духовной жизни и не хотят достичь в ней совершенства. Современный человек живет, подобно кошке или собаке, и, упуская дарованную ему возможность, обрекает себя на то, чтобы вновь родиться среди низших из 8 400 000 видов жизни. Участники Движения сознания Кришны искренне стремятся помочь людям, научив их преданно служить Верховному Господу, ибо тот, кто служит Богу, избегает опасности вновь родиться среди животных. Как объяснил Махараджа Прахлада, бхагавата-дхарма состоит из шраванам киртанам вишнох смаранам пада-севанам арчанам ванданам дасйам сакхйам атма-ниведанам. В школах, колледжах, университетах, а также дома дети и молодые люди должны учиться слушать о Верховной Личности Бога. Иначе говоря, нужно учить их слушать наставления «Бхагавад-гиты», применять эти наставления в жизни и таким образом становиться стойкими преданными, которым уже не грозит падение до уровня животных. В нынешнюю эпоху, Кали-югу, идти путем бхагавата-дхармы стало совсем не трудно. В шастрах сказано:
Нужно просто повторять и петь Харе Кришна маха-мантру. Каждый, кто повторяет и поет мантру Харе Кришна, полностью очистит свое сердце и вырвется из круговорота рождений и смертей. «Шримад-Бхагаватам» 7.6.1
Брахмачари слушает лишь то, что связано с сознанием Кришны
«Представители всех четырех ашрамов: брахмачари, грихастхи, ванапрастхи и санньяси, должны стать совершенными йогами. Человеческая форма жизни дается людям не для того, чтобы они предавались наслаждениям, подобно животным, поэтому четыре ступени духовной жизни постепенно приводят человека к духовному совершенству. Брахмачари, или ученики, следующие наставлениям истинного духовного учителя, учатся обуздывать ум, воздерживаясь от чувственных удовольствий. Брахмачари слушает лишь то, что связано с сознанием Кришны. Поскольку слушание лежит в основе познания истины, настоящий брахмачари всегда занят харер наманукиртанам: он слушает, как другие прославляют Господа, и сам возносит Ему хвалу. Он старается оградить себя от материальных звуков, и потому его слух поглощен духовными звуками: «Харе Кришна, Харе Кришна». Подобно этому, семейные люди, которым позволено в какой-то мере удовлетворять свою потребность в чувственных удовольствиях, делают это, придерживаясь строгих ограничений. Пристрастие к сексу, вину и мясу свойственно большинству людей, но семейный человек, следующий предписаниям шастр, ограничивает себя в половой жизни и других удовольствиях. Именно для этого в любом цивилизованном обществе и существует институт брака, основанный на религиозных заповедях, — его назначение ограничить половую жизнь. Семейный человек, который ведет ограниченную половую жизнь и не испытывает привязанности к ней, также совершает ягью: он жертвует своим стремлением к чувственным удовольствиям ради более возвышенной, духовной жизни». «Бхагавад-гита как она есть» 4.26, комм.
Ученик должен под руководством гуру изучать Веды с пяти и примерно до двадцати лет, в результате чего в нем разовьются все добродетели.
Человек, вступивший на путь преданного служения, не лишается благ, которых достигают изучением Вед, подвижничеством, жертвоприношениями, раздачей милостыни, философскими изысканиями и благочестивой кармической деятельностью. Просто служа Господу, он обретает плоды всех этих видов деятельности и в конце жизни попадает в вечную обитель Господа.
КОММЕНТАРИЙ: Этот стих подводит итог наставлениям седьмой и восьмой глав, где описывается путь преданного служения, или путь сознания Кришны. Согласно шастрам, в начале духовного пути, человек должен жить в ашраме духовного учителя, изучать Веды под его руководством и стойко переносить разного рода лишения. Ученик-брахмачари, живя в доме духовного учителя, выполняет обязанности слуги, а также просит подаяние, ходя от дома к дому, и приносит собранное своему наставнику. Он принимает пищу только с дозволения учителя, а если тот вдруг забудет позвать его к столу, брахмачари постится. Таковы некоторые из предписаний Вед, определяющих обязанности брахмачари.
Ученик должен под руководством гуру изучать Веды с пяти и примерно до двадцати лет, в результате чего в нем разовьются все добродетели. Другими словами, изучая Веды, люди должны становиться не кабинетными мыслителями, а образцовыми членами общества. После такой подготовки ученику-брахмачари разрешается жениться и вести семейную жизнь. Чтобы продолжать духовно совершенствоваться, семейный человек должен совершать многочисленные жертвоприношения. Ему также надлежит раздавать милостыню, учитывая место и время и зная, что такое благотворительность в гунах благости, страсти и невежества (как это описано в «Бхагавад-гите»). После того как человек завершит этап семейной жизни и примет ванапрастху, он должен удалиться в лес и совершать суровую аскезу: одеваться в древесную кору, не бриться и т. д. Проходя через этапы брахмачарьи, семейной жизни, ванапрастхи и, наконец, санньясы, люди достигают конечной цели своего жизненного пути. Кто-то поднимается на райские планеты, а тот, кто стоит на более высокой ступени духовного развития, сможет освободиться из материального плена и достичь духовного неба: либо безличного брахмаджьоти, либо планет Вайкунтхи или Кришналоки. Таков путь, указанный в Ведах.
Но у метода сознания Кришны есть особое преимущество: преданно служа Господу, человек может подняться сразу над всеми ритуалами, предписанными для разных укладов и этапов жизни.
Слова идам видитва в этом стихе указывают на необходимость понять суть наставлений, которые Шри Кришна дает в этой и в седьмой главах «Бхагавад-гиты». Здесь нам не поможет мирская образованность или собственные умозаключения: чтобы понять смысл этих глав, надо слушать их из уст преданного. В главах с седьмой по двенадцатую изложена суть «Бхагавад-гиты». Первые и последние шесть глав «Гиты» служат своего рода защитным покровом этих шести глав, особо оберегаемых Господом. Если человеку посчастливится понять «Бхагавад-гиту», и прежде всего содержание этих шести глав, в общении с преданными, его жизнь увенчается успехом. Он достигнет результатов, превосходящих плоды подвижничества, жертвоприношений, благотворительности, философских изысканий и т.п., ибо все эти плоды можно обрести, просто действуя в сознании Кришны.
Тот, кто хотя бы немного верит словам «Бхагавад-гиты», должен изучать ее под руководством преданного, ибо, как сказано в начале четвертой главы, по-настоящему понять смысл «Бхагавад-гиты» могут только преданные, и никто другой. Поэтому надо слушать «Бхагавад-гиту» в изложении преданного Кришны, а не от философов, дающих ей собственные толкования. Такое слушание — признак веры. Когда человек встречает преданных и начинает общаться с ними, он получает возможность по-настоящему изучить «Бхагавад-гиту» и постичь ее истинный смысл. Продолжая общаться с преданными, он встает на путь преданного служения и, служа Господу, избавляется от всех сомнений и заблуждений по поводу Самого Кришны, Его деяний, облика, игр, имени и прочего. Полностью освободившись от сомнений, такой человек продолжает изучать «Бхагавад-гиту» и уже ни на что не отвлекается. На этом уровне чтение «Бхагавад-гиты» приносит ему истинное наслаждение, и он начинает все время думать о Кришне. На этой ступени он погружается в океан любви к Кришне. Достигнув таким образом высшей ступени совершенства, преданный в конце жизни отправляется в духовную обитель Кришны, на Голоку Вриндавану, и там обретает вечное счастье. «Бхагавад-гита как она есть» 8.28
На первой стадии, которая длится до двадцати пяти лет, юноша под руководством истинного духовного учителя учится соблюдать принципы брахмачарйи, безбрачия, чтобы понять, что женщина — это та сила, которая привязывает человека к материальному существованию.
Чтобы показать, на какие аскетические подвиги Он способен, Господь явился из лона Мурти, жены Дхармы и дочери Дакши, в образе братьев-близнецов Нарайаны и Нары. Небесные красавицы из свиты Купидона пытались заставить Его нарушить Свои обеты, но потерпели неудачу, когда увидели, как из Него, Личности Бога, одна за другой выходят множество красавиц, подобных им.
КОММЕНТАРИЙ: Господь — источник всего сущего, следовательно, Он является также источником всех аскез и покаяний. Мудрецы совершают великие аскезы, чтобы достичь самоосознания. Смысл человеческой жизни в тапасйе, которая начинается с великого обета безбрачия — брахмачарйи. В суровой жизни, посвященной тапасйе, нет места общению с женщинами. И поскольку жизнь дается человеку для тапасйи, самоосознания, в истинном человеческом обществе, основу которого составляет санатана-дхарма — система четырех сословий и четырех укладов жизни, общение с женщинами строго запрещено на трех этапах жизни. В своем поступательном культурном развитии человек проходит через четыре стадии: безбрачие, семейную жизнь, отход от дел и жизнь в отречении. На первой стадии, которая длится до двадцати пяти лет, юноша под руководством истинного духовного учителя учится соблюдать принципы брахмачарйи, безбрачия, чтобы понять, что женщина — это та сила, которая привязывает человека к материальному существованию. Тот, кто хочет вырваться из материального рабства обусловленной жизни, должен избавиться от привязанности к женщине. Женщины, или прекрасный пол, — это олицетворение соблазна для живого существа, а мужское тело, особенно в человеческой форме жизни, дается живому существу для того, чтобы осознать себя. Весь мир околдован женскими чарами, и как только мужчина сходится с женщиной, материальные путы связывают его по рукам и ногам. Чувство мнимого господства над материальным миром опьяняет живое существо, и это желание властвовать над материальной природой возникает именно тогда, когда мужчина и женщина сходятся друг с другом. Желание приобрести дом, владеть землей, иметь детей и добиться положения в обществе, любовь к своим соотечественникам, сословию и земле, на которой родился, жажда разбогатеть, — иначе говоря, привязанность ко всем этим призрачным иллюзорным вещам мешает человеку познать себя, то есть достичь истинной цели жизни. Брахмачари, мальчик — особенно если он принадлежит к высшим сословиям, то есть происходит из рода брахманов, воинов и правителей (кшатриев) или торговцев и фермеров (вайшьев), — с пяти и до двадцати пяти лет проходит обучение у истинного гуру (учителя) и под его строгим надзором постигает смысл жизни, а также получает специальные знания, которые понадобятся ему в его будущей профессиональной деятельности. Затем брахмачари может вернуться домой и начать семейную жизнь, женившись на достойной девушке. Однако многие брахмачари не возвращаются домой и не вступают в брак, а всю жизнь остаются наиштхика-брахмачари, не поддерживая никаких связей с женщинами. Сознавая, что союз с женщиной — это ненужное бремя, которое затрудняет самоосознание, они принимают санньясу — отрекаются от мира. Но поскольку в определенный период жизни половое желание становится очень сильным, гуру может позволить брахмачари жениться. Эта уступка делается для тех брахмачари, которые не способны оставаться наиштхика-брахмачари, и настоящий гуру должен уметь отличать их. Семейную жизнь необходимо планировать. Семейная жизнь человека, прошедшего школу брахмачарйи и ограничивающего свое общение с женщинами в соответствии с правилами писаний, никогда не будет похожа на семейную жизнь кошек и собак. Достигнув пятидесятилетнего возраста, такой домохозяин прекращает общение с женщинами и принимает ванапрастху, цель которой — научиться жить в одиночестве, избегая общества женщин. Когда же и этот этап остается позади, удалившийся от дел домохозяин принимает санньясу, чтобы полностью отказаться от общения с женщинами, даже со своей женой.
Детальное рассмотрение системы постепенного отказа от общения с женщинами приводит к выводу о том, что женщина является камнем преткновения на пути к самоосознанию, и, чтобы подать людям пример соблюдения обета воздержания от общения с женщинами, Господь явился в материальный мир в образе Нарайаны. Завидуя аскетичной жизни строгих брахмачари, полубоги пытаются заставить их нарушить свои обеты, посылая к ним воинов Купидона. Но в данном случае их попытки ни к чему не привели, поскольку небесные красавицы увидели, что Господь с помощью Своей мистической внутренней энергии способен породить бесчисленное количество таких же красавиц, как они, и, следовательно, никакие внешние приманки не могут соблазнить Его. Известная пословица гласит, что кондитера не соблазнить сладостями. Кондитер, постоянно занятый изготовлением сладостей, редко бывает падок на них. Подобно этому, Господь с помощью Своих могущественных энергий наслаждения способен создать бесчисленное множество духовных красавиц и потому остается равнодушным к сомнительным прелестям красавиц материального мира. Только последние невежды могут утверждать, будто Господь Кришна наслаждался женщинами во время раса-лилы во Вриндаване или Своими шестнадцатью тысячами жен в Двараке. «Шримад-Бхагаватам» 2.7.6
Отправлено: 21.10.14 12:04. Заголовок: Брахмачари должен жи..
«Брахмачари должен жить в гуру-куле [школе духовного учителя], поклявшись все делать только ради гуру» (Ш. Б. 7.12.1)
«Слова бала адушита-дхийах указывают на то, что эти мальчики, благодаря своему юному возрасту, были не так заражены мирской скверной, как их отцы. Пользуясь этим, Махараджа Прахлада стал говорить своим одноклассникам о важности духовной жизни и бесполезности материального существования. Хотя Шанда и Амарка обучали их принципам мирского благочестия, материального обогащения и удовлетворения чувств, разум мальчиков не был сильно осквернен таким знанием. Поэтому они очень охотно и внимательно слушали, как Махараджа Прахлада рассказывает им о духовной жизни.
В развитии Общества сознания Кришны чрезвычайно важную роль играет гурукула, где учащиеся с самого детства постигают науку о Кришне. Пройдя такое обучение, дети обретают внутреннюю стойкость, и в будущем — когда они станут старше — их уже вряд ли одолеют гуны материальной природы». «Шримад-Бхагаватам» 7.5.56-57, комм.
«Что касается нашей гурукулы, нам нужен практичный помощник, который сможет учить мальчиков, как контролировать ум и чувства, как вставать рано утром, повторять Харе Кришна Маха-Мантру, принимать омовение в Ямуне, затем изучать ведическую литературу, такую как Бхагавад-гита и Шримад-Бхагаватам, всегда действовать ради духовного учителя и трудиться для него как смиренный слуга. Эти принципы рекомендованы для брахмачари. Ты можешь найти в двенадцатой главе седьмой песни Шримад-Бхагаватам такое утверждение: брахмачари гурукуле васанданто гурурохитам [ШБ 7.12.1]. Я хочу, чтобы моя гурукула была такой, мы не хотим воспитывать больших эрудитов для проведения исследовательской работы; какую исследовательскую работу они будут проводить? Всё уже идеально упорядочено в ведической литературе и великолепно обобщено в «Шримад-Бхагаватам» и «Бхагавад-гите» в качестве главного предмета изучения.
Поэтому мы хотим ввести эту систему образования для мальчиков в возрасте каумара. Это рекомендовано Прахладой Махараджей: каумара ачарет праджно дхарман бхагаватан иха [ШБ 7.6.1]. Таково практическое применение в жизни образования, упомянутого в «Шримад-Бхагаватам». Я также вижу на практике, что если кто-то из моих учеников искусственно пытается стать знатоком, общаясь с нежелательными людьми, он падает жертвой, потому что небольшая ученость опасна, особенно для западных людей. Я вижу на практике, что как только они начинают немного понимать санскрит, они сразу же начинают думать, что стали выше своего гуру, и их политикой становится «убей гуру и погибни сам».
Поэтому мы должны будем обучать маленьких детей формированию характера и духовному пониманию. Изучать что-то другое, уподобляясь высоко эрудированным пандитам, вторично для нас. Прежде всего следует воспитывать характер и обретать опыт в понимании заключений «Шримад-Бхагаватам»: хари наманаукиртананам, ити нирнитам — уже все решено, в дальнейших исследованиях нет нужды.
Подумай над этими темами. Ты опытный, и если ты возьмешь на себя заботу о гурукуле, это принесет мне большое облегчение, однако принципы изложены выше — мы не хотим ничего ни больше, ни меньше. Принципы наглядно описаны в «Шримад-Бхагаватам», и мы должны следовать и принимать. Я рад услышать, что ты приедешь сюда во время праздников Дивали, я всегда рад тебе. Надеюсь, это письмо застанет тебя в добром здравии». Из письма Шрилы Прабхупады Дикситу дасу, 18.09.1976
См. сборник цитат Шрилы Прабхупады о гурукуле в "Шрила Прабхупада шикшамрите" (ББТ), раздел "Образование. Гурукула" (стр. 432):http://yadi.sk/d/oMnvv9fh7vyzw
Отправлено: 21.10.14 12:05. Заголовок: Детей нельзя бить ни..
Детей нельзя бить ни в коем случае
"Суть в том, что детей нельзя бить ни в коем случае, я уже об этом говорил. Нужно просто со строгим видом показать им палку. Если человек не способен руководить таким образом, он не годится в учителя. Если ребенка должным образом обучать в Сознании Кришны, он никогда не уйдет. Иными словами, необходимо, чтобы ребенок получал две вещи: любовь и образование. Поэтому если ребенка бить, ему будет трудно принимать наши поучения в духе любви, и когда он достаточно подрастет, он может захотеть уйти от нас, вот в чем опасность. Так почему происходит все это: они ходят строем, повторяя джапу, молока недостаточно, слишком строгое навязывание расписания, наказание маленьких детей ударами? Почему это навязывается? <...> Что я могу поделать, находясь на таком расстоянии? Им необходимо бегать и играть, когда они маленькие дети, не заставляйте их повторять джапу насильно, это неправильно. Итак, я дал вам руководящие принципы, это не так, что со мной надо консультироваться по каждой мелкой детали, это дело тех, кто руководит на месте, но если нет никого, кто мог бы управлять должным образом, что я могу поделать?" Из письма Шрилы Прабхупады, написанного преподавателю первой школы ИСККОН в Далласе, 18 ноября 1972 года
"Я слышал, что детей били палками. Конечно, я не знаю, что случилось, но этого быть не должно. Ты можешь показать палку, погрозить, но лучшее искусство состоит в том, чтобы так или иначе, даже обхитрив их, избежать применения силы и склонить их к послушанию из любви. Таков успешный метод поддержания дисциплины". Из письма Шрилы Прабхупады, 18 ноября 1972 года
Принуждение и наказание недопустимы
"Вдохновляй их повторять джапу как можно больше, но вопроса о принуждении или наказании возникать не должно. Если есть необходимость, можешь погрозить им пальцем, но физическое наказание недопустимо. Насколько возможно, старайся поддерживать дисциплину с помощью любви и заботы, чтобы они развивали вкус к аскетической жизни и думали, что служить Кришне самыми разными способами очень интересно. Вставать рано утром и участвовать в мангал арати – достаточная аскеза. Кроме того, пусть они изучают что-нибудь, воспевают, танцуют, едят столько прасада, сколько им хочется, и не переживай, если у них игривая природа – пусть они также играют и бегают, это естественно. Хорошо, если они будут часто есть – если дети переедают, это не имеет значения, в этом нет ошибки". Из письма Шрилы Прабхупады, 10 января 1972 года
"Помогай им всегда быть счастливыми в Сознании Кришны, и не пытайся применять силу или наказывать. Иначе у них сложится неверное представление. Постепенно, если они будут удовлетворены таким образом, все они вырастут первоклассными проповедниками и преданными". Из письма Шрилы Прабхупады, 16 февраля 1972 года
"Я считаю эту школу гурукулу одним из самых важных аспектов этого движения <...> Если есть послушание, будет дисциплина, но если нет дисциплины, управлять очень трудно. Поэтому прежде всего необходимо послушание со стороны детей. Этого не всегда можно добиться наказанием или силой, иногда можно показать им палку, и при этом необязательно бить, а порой нужно уметь обхитрить или даже обмануть их, чтобы добиться добровольного послушания и воспользоваться им". Из письма Шрилы Прабхупады, 20 июня 1972 года
Отправлено: 21.10.14 12:06. Заголовок: ИСККОН и государстве..
ИСККОН и государственные школы: что говорил Шрила Прабхупада
Шрила Прабхупада разрешал открывать лишь гурукулы, в которых детей должны обучать тому, как быть преданными на постоянной основе, и он никогда не позволял ИСККОН участвовать в бизнесе светского образования и руководить школами с одобренными государством нормативами. Более того, он говорил, что этого делать не следует:
Шрила Прабхупада запрещает вводить в ИСККОН государственную программу обучения
"Необходимо как можно скорее открыть нашу собственную школу и обучать детей СК на английском языке. Это одна из наших программ. Наша школа не будет признана государственными органами, потому что мы не можем следовать государственной программе обучения. Мы хотим учить только Сознанию Кришны. […] Если мы сможем ввести эту систему, наших учениц можно будет обучать так: немного английской грамматики, чтения и письма, географии, арифметики, истории, санскрита. Но всему этому следует учить в Сознании Кришны – такова программа Бхагавата: каумарам ачарер прагйо дхармам бхагаватан иха". Шрила Прабхупада, письмо, 12.04.72
"Что касается школы Сумати Морарджи, помогай детям становиться вайшнавами, обучая их на английском языке. Мы не собираемся следовать государственному плану. Их следует обучать по нашим книгам, как только они научатся читать и писать". Шрила Прабхупада, письмо, 30.07.1972
Шрила Прабхупада запрещает государственные школы в ИСККОН
Гопала Кршна: Я думал, Шрила Прабхупада, что мы должны добиться признания этой гурукулы также и со стороны государства…
Прабхупада: Нет, нет, нет. Никогда не делайте этого. Беседа, 25.10.1972
Индиец: Сейчас этот колледж признан государством?
Прабхупада: Нет. Признание государства означает, что мы должны следовать указаниям государства. Мы не можем обучать лишь Бхагавад-гите или Бхагавате. Но нашей целью является обучение... В Далласе у нас есть еще одна школа для маленьких детей. Там санскрит, мы преподаем санскрит и английский. Да. Беседа, 12.09.1973
Прабхупада: Поэтому мы должны следовать шастре. Тогда это будет возможным. Брахмачари гурукуле…
Индианка: У христиан есть свои государственные школы по всему миру. И у нас может быть своя собственная школа сознания Кришны.
Прабхупада: Да. У нас есть свои школы по всему миру. Мы не следуем государственным нормативам. Беседа, 05.01.1977
Государственный учебный план "бесполезен"
"Мы не обязаны получать никакой помощи от государства в виде так называемой аккредитации. Если сторонние люди захотят отправить своих детей на обучение к нам, они будут учиться не ради аккредитации, но потому, что получат наилучшее образование, которое избавит их от всех тревог материальной жизни, а в этом обучении государство несведуще". Шрила Прабхупада, письмо, 07.03.1972
Прабхупада: Государственный учебный план бесполезен. Беседа, 24.06.1977
Гурудаса: Мы не будем вести никаких дел с государством, если они будут ограничивать наш учебный план...
Прабхупада: Да <...> Мы не собираемся следовать университетскому учебному плану, нет. У нас есть своя программа обучения. Беседа, 25.10.1972
Образование в ИСККОН не должно превращаться в "обычную школу"
"Сейчас в Майяпуре нужно заняться двумя очень важными программами: прежде всего следует открыть школу с обучением на английском языке. Дети могут трудиться на территории храма на огороде или заниматься уборкой, затем они должны посещать занятия. Если им предоставить достаточный комфорт, они останутся с нами и будут хорошо развиваться. Комфорт означает, что не должно быть телесного дискомфорта, и ради этого обучения в Сознании Кришны многие богатые люди Калькутты будут присылать своих детей. На самом деле Институт Бхактивинода был создан для этой цели, но они превратили его в обычную школу". Шрила Прабхупада, письмо, 14.04.1972
Прабхупада: Нет, если вы будете получать от государства…
Индианка: Но ученики также сдают экзамены в их учреждении.
Прабхупада: Экзамены или не экзамены, если вы, они следуют правилам на практике, этого экзамена достаточно. <...> Если он встает рано утром, зачем нужен экзамен? Он уже сдал экзамен. Если ученик должен вставать рано утром, посещать мангала-арати, сидеть на лекции и читать Бхагавад-гиту, повторять Харе Кришна… Всё это практично. В экзамене нет нужды <...>
Индианка: Но родители хотят диплом.
Прабхупада: Поэтому, если вы хотите удовлетворять родителей, государство, тогда это будет невозможно. Вы должны удовлетворять Кришну. Беседа, 05.01.1977
"Поэтому существует институт варнашрамы. Чатур-варнйам майа... Кришна говорит: "Я создал эту варнашраму для блага всего человечества, но Сам Я не принадлежу никакой варне или ашраму". Кришна не относится к этой системе, но она необходима для развития духовного знания и поддержания мира в человеческом обществе. Поэтому иногда я очень хочу открыть колледж варнашрамы". Из лекции Шрилы Прабхупады по "Шримад-Бхагаватам" 6.1.12, Лос-Анджелес, 25 июня 1975 г.
"Я также хочу открыть там Колледж Варнашрамы, поскольку там имеется достаточно земли". Из письма Шрилы Прабхупады Теджйасу, 13.07.1975
"В наших Ведических университетах мы не будем поощрять людей становиться всего лишь книжными червями. Там должна быть жизнь: ранний подъем, посещение мангала-арати, принятие прасадам и т. д. Тот, кто склонен к изучению, будет брахманом, фермер станет вайшьей. Так будут создаваться сословия, но все они равнозначны в служении Кришне". Из письма Шрилы Прабхупады Тушта Кришне, 09.01.1976
Хридаянанда: Чем это заведение будет отличаться от гурукулы?
Прабхупада: Гурукула предназначена только для маленьких детей. Это предварительное, начальное обучение. А когда дети подрастают, их нужно отдавать в школу или колледж варнашрамы, чтобы они учились дальше. См. полный текст стенограммы аудиозаписи беседы во время утренней прогулки "Колледж Варнашрамы", 14 марта 1974 года, Вриндаван: http://guruprabhupada.forum24.ru/?1-0-0-00000001-000-0-0-1319706476
Отправлено: 21.10.14 12:07. Заголовок: Заключение брака «С..
Заключение брака
«Судя по всему, ты — неженатый брахмачари. Если будешь сохранять этот жизненный статус ради выполнения преданного служения, это будет огромным преимуществом. Много великих личностей всю жизнь остаются брахмачари и очень легко обретают освобождение от материального рабства. Разумеется, женитьба не запрещена в преданном служении, но если человек может оставаться брахмачари, жить, не заключая брака, это большое подспорье». Из письма Шрилы Прабхупады доктору Суреш Чандре, 08.12.1976
Сваямбхува Ману продолжал: О мудрец, до меня дошел слух, что ты собираешься жениться. Так прими же руку моей дочери, которую я предлагаю тебе, поскольку знаю, что ты не давал обет безбрачия на всю жизнь.
КОММЕНТАРИЙ: Основным принципом брахмачарьи является половое воздержание. Есть два вида брахмачари. Одних называют найштхика-брахмачари — это те, кто дал обет безбрачия на всю жизнь, а другие, упакурвана-брахмачари, соблюдают обет безбрачия лишь до определенного возраста. Такой брахмачари может хранить целомудрие, например, до двадцати пяти лет, а затем с разрешения духовного учителя вступить в брак. Брахмачарья — это период ученичества, первый из духовных укладов жизни, и главным принципом брахмачарьи является целомудрие. Брахмачари, в отличие от семейного человека, не может позволить себе предаваться чувственным удовольствиям или вести половую жизнь. Сваямбхува Ману попросил Кардаму Муни взять в жены его дочь, поскольку Кардама не давал обета найштхика-брахмачарьи. Он хотел жениться, и сейчас перед ним стояла достойная девушка, которая принадлежала к знатному царскому роду. «Шримад-Бхагаватам» 3.22.14
«Насчет Флориды: есть хороший шанс открыть там отделение. Нас приглашают, десять-пятнадцать человек готовы посещать наши встречи, так что я думаю послать туда Махапурушу с несколькими помощниками. Вторая вещь, но это, конечно, между нами: Хаягрива, кажется, хочет жениться на какой-нибудь из наших брахмачарини. Я был бы рад услышать от тебя, какую из брахмачарини ты счел бы подходящей парой для Хаягривы. На самом деле, если только наши брахмачари не тверды, как алмаз, в своей решимости хранить брахмачарью, я рекомендую каждому из них жениться. Потому что эти девушки обычно приходят в наше Общество, чтобы найти себе подходящего мужа, и нет никакого вреда в том, чтобы жить как муж и жена, как это делают Мукунда, Гурудас и Шьямасундара. Они живут очень хорошо. Другие тоже — например, Мурари. Ничего плохого в этом нет. Но если человек способен жить как брахмачари, это очень хорошо. Итак, дай мне знать (приватно), какая девушка подойдет Хаягриве». Из письма Шрилы Прабхупады Брахмананде, 06.10.1968
«Мой открытый совет такой: если кто-то может оставаться Брахмачари, это очень хорошо, но нет нужды в искусственных Брахмачари. В «Бхагавад-гите» сказано, что тот, кто внешне выставляет себя сдержанным, а внутренне думает об удовлетворении чувств, его называют митхйачара, ложным притворщиком. Мы не хотим многочисленных ложных притворщиков, мы хотим одну искреннюю душу. Нет вреда в том, чтобы принять жену и жить без каких-либо беспокойств ума и таким образом развивать Сознание Кришны». Из письма Шрилы Прабхупады Лалита Кумару, 02.02.1970
«Верховный Господь — идеальный брахмачари, Он лучше всех владеет Своими чувствами. Когда Кришну избрали главой Раджасуя-ягьи, которую проводил Махараджа Юдхиштхира, дед Бхишмадева, вознося хвалу Господу, назвал его величайшим брахмачари. Дед Бхишмадева сам был брахмачари, поэтому ему не составляло труда отличить брахмачари от вьябхичари. Притху Махараджа был семейным человеком, отцом пятерых детей, и тем не менее он в полной мере владел своими чувствами. Тот, кто зачинает детей в сознании Кришны, заботясь о благе человечества, по сути дела, является брахмачари. Того же, кто зачинает детей так, как это делают кошки и собаки, нельзя назвать настоящим отцом. Кроме того, слово брахмачари значит «тот, кто действует на уровне Брахмана», то есть занимается преданным служением Господу. Осознание безличного Брахмана подразумевает пассивность, но тех, чья деятельность связана с Верховной Личностью Бога, можно по праву назвать брахмачари. В этом смысле Притху Махараджа был идеальным брахмачари и вместе с тем идеальным грихастхой. Слово вишваксенанувартишу относится к преданным, которые постоянно заняты служением Господу, и все остальные преданные должны идти по их стопам. Шрила Нароттама дас Тхакур говорит: эи чхайа госани йанра, муни танра даса. Он выражает свою готовность стать учеником любого, кто идет по стопам шести Госвами». «Шримад-Бхагаватам» 4.22.62, комм.
«Цель обета брахмачарьи — помочь человеку полностью отказаться от половой жизни на уровне действий, речи и ума и оставаться верным этому принципу всегда, всюду, в любых обстоятельствах». Половая жизнь и истинная йога несовместимы. Поэтому брахмачарье учат с самого детства, когда ребенок еще не знает, что такое половая жизнь. Мальчиков, достигших пятилетнего возраста, посылают в гуру-кулу, школу духовного наставника, который воспитывает их в строгой дисциплине, готовя из них брахмачари. Без такой подготовки человек не сможет достичь успеха ни в одном из видов йоги, будь то дхьяна-, гьяна- или бхакти-йога. Однако необходимо отметить, что семейного человека, который следует предписаниям, регулирующим семейную жизнь, и вступает в половые отношения только со своей женой (придерживаясь при этом определенных ограничений), тоже называют брахмачари. Такому грихастхе-брахмачари разрешается заниматься бхакти-йогой, тогда как система гьяна- или дхьяна-йоги не допускает к занятиям йогой даже грихастх-брахмачари, требуя полного и безоговорочного воздержания от половой жизни. Метод бхакти-йоги позволяет грихастхе-брахмачари вести ограниченную половую жизнь, поскольку бхакти-йога обладает таким могуществом, что, практикуя ее, человек естественным образом избавляется от полового влечения: он занимается деятельностью более высокого порядка — служением Господу. «Бхагавад-гита как она есть», 6.13-14, комм.
«Брахмачари обучают именно так. До двадцати пяти лет он не может смотреть на молодую женщину. Он не может даже смотреть. Вот кто такой брахмачари. Он не может смотреть. Тогда его обучают таким образом, чтобы он мог продолжать вести жизнь брахмачари. Наиштика-брахмачари. Но если он неспособен, ему позволяют жениться. Это называется жизнь грихастхи, жизнь домохозяина. Потому что с 25 до 50 лет – время молодости, поэтому его похотливые желания очень сильны. Тот, кто не может контролировать... Не для всех. Есть много наиштхика-брахмачари. Наиштхика-брахмачари соблюдает целибат всю свою жизнь. Но в эту эпоху это невозможно, как и невозможно стать брахмачари. Другое время, эта эпоха. Поэтому можете контролировать свои похотливые желания благодаря сознанию Кришны. Иначе это невозможно». Из лекции Шрилы Прабхупады по «Бхагавад-гите» 16.10, Гавайи, 06.02.1975
«Готов ли ты найти работу, жить вне храма, в отдельной квартире, и обеспечивать жену браслетами, сари и сексом? Сосредоточься лучше на процессе повторения и слушания, учи других и давай им прасад. Ты и Бхумадева уже делаете это, теперь укрепись и наращивай свои усилия. Хамсадута будет вести тебя в этом направлении, он там именно для того, чтобы помочь тебе развернуть твою программу». Из письма Шрилы Прабхупады Сакши-Гопала-дасу, 06.12.1975
«По поводу твоей женитьбы: я ничего не имею против. Однако, будучи брахмачари, ты не обязан жениться — что ты при этом выиграешь? Хорошенько подумай. Если человек способен оставаться брахмачари, это лучше всего. Доживи эту жизнь и возвращайся домой, к Богу — вот основная идея Движения сознания Кришны. Так что решай сам». Из письма Шрилы Прабхупады Махавишну-дасу, 31.12.1976
«В период ученичества брахмачари получали подробные наставления о смысле человеческой жизни. Вся система обучения была построена так, чтобы побудить человека отказаться от бремени семейной жизни. Только тем, кто не был способен хранить обет безбрачия, учитель позволял вернуться домой и жениться на достойной девушке. В противном случае ученик всю жизнь оставался брахмачари, давая обет воздержания от половой жизни. Все зависело от уровня подготовки, которую получал ученик. Нам посчастливилось встретить такого человека в лице нашего духовного учителя Ом Вишнупада Шри Шримад Бхактисиддханты Госвами Махараджи, который никогда не нарушал обет брахмачарьи. Такую великую душу называют наиштхика-брахмачари». «Шримад-Бхагаватам» 3.12.42, комм.
«Вначале Брахма произвел на свет четырех великих мудрецов: Санаку, Сананду, Санатану и Санат-кумара. Ни один из них не испытывал ни малейшего желания заниматься материальной деятельностью — все они были необыкновенно возвышенными личностями, поскольку их семя двигалось вверх». «Шримад-Бхагаватам» 3.12.4
Восседая на золотом троне, четыре великих мудреца, старшие братья Господа Шивы, были похожи на огонь, пылающий на алтаре. Сдерживая переполнявшие его чувства, Махараджа Притху, который отличался необыкновенным благородством, почтительно обратился к четырем Кумарам с такими словами.
КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе Кумары названы старшими братьями Господа Шивы. Господь Брахма попросил Кумаров, которые появились на свет из его тела, жениться и увеличить численность населения вселенной. На заре творения было необходимо заселить вселенную, поэтому Господь Брахма одного за другим создавал сыновей и просил их производить потомство. Но когда он обратился с этой же просьбой к четырем Кумарам, те ответили отказом. Они хотели всю жизнь оставаться брахмачари, полностью посвятив себя преданному служению Господу. Кумаров называют найштхика-брахмачари, подразумевая, что они дали обет безбрачия. Их отказ привел Господа Брахму в такой гнев, что его глаза покраснели. Тогда из межбровья Брахмы появился Господь Шива, или Рудра. С тех пор состояние гнева называют рудрой. У Господа Шивы тоже есть своя сампрадая, известная под именем Рудра-сампрадаи, и ее представители также являются вайшнавами. «Шримад-Бхагаватам» 4.22.6
Отправлено: 21.10.14 12:09. Заголовок: Семя обладает огромн..
Семя обладает огромной ценностью
«Живые существа во вселенной практикуют брахмачарью со времени появления на свет Брахмы. Всегда существовали люди (главным образом мужчины), которые до конца жизни не вступали в брак. Вместо того чтобы позволять семени течь вниз, они поднимали его к мозгу. Таких брахмачари называют урдхва-ретасах, что значит «те, кто поднимает». Семя обладает огромной ценностью: если человеку с помощью йогической практики удается поднять его к мозгу, он может достичь поразительных результатов — его память намного улучшится, а продолжительность жизни увеличится. Йоги, поднявшие семя к мозгу, способны с непреклонной решимостью совершать любые аскезы, они могут достичь высшего совершенства и даже попасть в духовный мир. Примером тех, кто хранит обет брахмачарьи, являются четыре мудреца: Санака, Санандана, Санатана и Санат-кумар, — а также Нарада и многие другие». «Шримад-Бхагаватам» 4.8.1, комм.
«Особого внимания в этом стихе заслуживает слово урдхва-ретасах. Урдхва-ретах — это тот, кто обуздал свое половое желание и, вместо того чтобы испускать семя, хранит эту ценнейшую субстанцию, обогащая тем самым свой мозг. Человек, полностью обуздавший половое желание, развивает поразительные умственные способности, особенно память. Так, в древности ученикам, чтобы слово в слово запомнить наставления Вед, достаточно было один раз услышать их от учителя. Им не нужно было читать книги, поэтому и книг тогда не было». «Шримад-Бхагаватам» 5.1.26, комм.
Преимущества целибата и последствия расходования семени
Увидев, что якши снова наступают, Дхрува Махараджа тут же выпустил в них свои стрелы и рассек их на куски. Отсекая им головы, руки, ноги и пронзая животы, он отправлял души якшей на планету, которая находится выше Солнца и на которую попадают только лучшие из брахмачари, ни разу в жизни не терявшие семени.
КОММЕНТАРИЙ: Для непреданного это большая удача — быть убитым Господом или Его преданным. Дхрува Махараджа убивал якшей без разбора, всех подряд, и все якши, погибшие от руки Дхрувы Махараджи, достигли планетной системы, на которую попадают только брахмачари, ни разу в жизни не терявшие семени. Гьяни-имперсоналисты и демоны, убитые Господом, попадают на Брахмалоку, или, как ее по-другому называют, Сатьялоку. Туда же попадают и те, кто принял смерть от преданного Господа. Сатьялока, о которой идет здесь речь, расположена гораздо выше Солнца. Таким образом, убийство — это далеко не всегда зло. Если живое существо погибает от руки Верховного Господа или Его преданного или если его приносят в жертву в ходе великого жертвоприношения, это приносит ему благо. Благотворность мирского «ненасилия» не идет ни в какое сравнение с благотворностью насилия, если оно исходит от Верховной Личности Бога или Его преданных. Даже смертный приговор, вынесенный убийце по распоряжению царя или правительства, приносит ему благо, так как казнь избавляет его от всех грехов.
Особого внимания в данном стихе заслуживает слово урдхва-ретасах, которое обозначает брахмачари, никогда не терявших семени. Сохранение целомудрия приносит человеку такое благо, что, даже если он не совершает аскез и очистительных обрядов, предписываемых Ведами, но строго хранит обет брахмачарьи и не вступает в половые отношения, после смерти он попадает на Сатьялоку. Секс является причиной всех страданий в материальном мире, поэтому в ведическом обществе на половые отношения накладываются многочисленные ограничения. Из всех социальных групп только грихастхам позволено вести регламентированную половую жизнь. Все остальные должны воздерживаться от половых отношений. Современные люди не понимают важности полового воздержания, поэтому у них развиваются различные нежелательные материальные качества и жизнь превращается в мучительную борьбу за существование. Слово урдхва-ретасах в первую очередь относится к санньяси-майявади, которые ведут очень аскетичный образ жизни. Однако в «Бхагавад-гите» (8.16) Господь говорит, что даже тем, кому удалось достичь Брахмалоки, рано или поздно придется возвращаться на низшие планетные системы (абрахма-бхуванал локах пунар авартино 'рджуна). Истинное мукти, освобождение, обретает только тот, кто занимается преданным служением, так как только преданное служение дает возможность подняться выше уровня Брахмалоки и войти в духовный мир, откуда никто не возвращается. Санньяси-майявади очень гордятся тем, что их ожидает освобождение, но подлинное освобождение приходит только к тем, кто связан с Верховным Господом узами преданного служения. Харим вина на сритим таранти: без милости Кришны никто не может обрести освобождение. «Шримад-Бхагаватам» 4.11.5
«Йог должен быть свободен также и от всяких половых отношений. Тот, кто занимается сексом, не способен достичь состояния сосредоточенности ума, поэтому, чтобы сделать ум уравновешенным, рекомендуется соблюдать брахмачарью, полное воздержание от половой жизни. Практикуя брахмачарью, человек развивает в себе решимость на пути к достижению цели. В качестве современного примера такой неуклонной решимости можно привести решимость Махатмы Ганди, провозгласившего ненасилие средством противостояния тирании могущественной Британской империи. В то время Индия была зависима от Британии, а индийцы не имели оружия, и любые попытки коренного населения восстать против ига жестоко подавлялись превосходящими силами британцев. Поэтому в качестве единственного средства сопротивления Ганди избрал политику ненасилия и несотрудничества. «Я не буду сражаться с британцами, — заявил он, — и я буду оставаться верным принципу ненасилия даже в том случае, если они применят насилие. Тогда весь мир будет на нашей стороне». Такая политика требовала неуклонной решимости, и Ганди имел такую решимость, потому что вел жизнь брахмачари. В возрасте тридцати шести лет он отрекся от половой жизни, несмотря на то, что имел жену и детей. Именно это отречение и наделило его огромной решимостью, позволившей ему стать лидером своего народа и изгнать британцев из Индии.
Итак, воздержание от половой жизни наделяет человека огромной решимостью и дает ему силы. Нет необходимости прибегать к каким бы то ни было другим средствам. Этот секрет неведом людям. Если вы хотите обрести решимость в достижении цели, вы должны отречься от половых отношений. В практике любой системы йоги, — будь то хатха-йога, бхакти-йога, или гьяна-йога, — главным условием духовной практики является отказ от половой жизни. Половые отношения допускаются только в браке и только для тех, кто хочет иметь детей, чтобы воспитывать их в сознании Кришны. Половые отношения не предназначены для наслаждения, хотя по природе наслаждение в них заложено. Если бы половые отношения не доставляли живому существу никакого удовольствия, разве стало бы оно принимать на себя столько хлопот по зачатию потомства? Таков секрет этого дара природы. Однако не следует эксплуатировать привлекательную сторону этой приманки, ибо ее подлинное назначение — побудить живое существо продолжить свой род. Если же человек занимается сексом ради чувственного удовольствия, он напрасно теряет время. Если вас уверяют, будто вы сможете стать йогом, не отказавшись от секса, — вас просто-напросто обманывают. Тот, кто за деньги дает вам мантру и говорит, что вы можете продолжать заниматься всякой бессмыслицей, — есть не кто иной как мошенник, рядящийся в одежды гуру. Из-за нашего желания заполучить нечто возвышенное дешевым способом, мы оказываемся в положении обманутых. Это говорит о том, что на самом деле мы сами хотим, чтобы нас обманули. Если мы желаем получить что-то ценное, мы должны заплатить за это; мы не можем потребовать в ювелирном магазине продать нам драгоценный камень за какие-то десять центов. Нет, мы должны будем заплатить крупную сумму. Аналогичным образом, совершенство йоги не дается дешево, и «Бхагавад-гита» учит нас не относиться к достижению совершенства легкомысленно, ибо в противном случае мы рискуем быть обманутыми. Обманщики только и ищут тех, кто хочет быть обманутым, чтобы вытрясти с них деньги и оставить ни с чем. Итак, описывая в «Бхагавад-гите» практику йоги, Господь Шри Кришна говорит, что человек, практикующий йогу, должен быть «полностью свободным от половых отношений». Будучи свободным от секса, человек должен «медитировать на Мой образ в своем сердце и сделать Меня высшей целью своей жизни». Такова истинная медитация. «Путь к совершенству», глава четвертая «Принцип умеренности в практике йоги»
«Как мы уже говорили, развить в себе качество решимости может только тот, кто отказался от половой жизни. Воздержание от половых отношений укрепляет волю. Поэтому, описывая практику йоги, Кришна с самого начала говорит, что йог не должен заниматься сексом. Тот, кто занимается сексом, не способен проявлять решимость в достижении цели. И потому половые отношения должны быть ограничены согласно предписаниям, действующим для членов грихастха-ашрама, либо от них следует отказаться вообще. На самом деле человек вообще не должен жить половой жизнью, однако, если это невозможно, необходимо строго ограничить половые отношения. Так человек может развить решимость, ибо решимость предполагает умение владеть собой. Проявлять решимость - значит терпеливо и настойчиво стараться развивать свое сознание Кришны. Не следует впадать в отчаяние, если успех приходит не сразу; надо сохранять решимость и твердо верить в наставления Кришны.
В этой связи можно привести пример из мирской жизни. Выйдя замуж, девушка не может сразу же заиметь ребенка; это невозможно. Она должна проявлять терпение; сначала стать хорошей женой, с верой служить мужу и тогда со временем, поскольку она замужем, она, конечно же, станет матерью. Аналогичным образом, развивая свое сознание Кришны, мы, безусловно, придем к совершенству, но мы должны проявлять терпение и настойчивость. Следует постоянно напоминать себе: «Я должен выполнять свои обязанности; я не должен проявлять нетерпение». Нетерпение — это потеря решимости, а решимость человек теряет, занимаясь сексом». «Путь к совершенству», глава четвертая «Решимость и устойчивость в практике йоге»
«Брахмачари называют того, кто хранит целомудрие, то есть не вступает в половые отношения. Неограниченные сексуальные наслаждения несовместимы с занятиями йогой. Рекламируя свой метод, йоги-шарлатаны заявляют, что человек может быть йогом и продолжать безудержно наслаждаться жизнью, но подобные заявления не находят подтверждения ни в одном из авторитетных писаний. Здесь ясно сказано, что йог должен хранить целомудрие. Брахмачарйам означает «жизнь в общении с Брахманом, или в полном сознании Кришны». Те, кто привязан к сексуальным наслаждениям, не способны следовать правилам и предписаниям, соблюдение которых помогает обрести сознание Кришны. Жить половой жизнью разрешается только людям, вступившим в брак. Того, чья половая жизнь ограничена рамками брака, тоже называют брахмачари». «Шримад-Бхагаватам» 3.28.4, комм.
«Из данного стиха следует, что способность извергать семя является причиной смерти. Поэтому йоги и трансценденталисты, желая увеличить продолжительность своей жизни, добровольно воздерживаются от извержения семени. Чем тщательнее человек будет хранить свое семя, тем дальше он отодвинет свою смерть. Есть немало йогов, которые благодаря строгому воздержанию доживают до трехсот или даже до семисот лет, и в «Бхагаватам» ясно сказано, что извержение семени является причиной страшной смерти. Того, кто не знает меры в сексуальных наслаждениях, ожидает преждевременная кончина». «Шримад-Бхагаватам» 3.26.57, комм.
Все даты в формате GMT
3 час. Хитов сегодня: 15
Права: смайлы да, картинки да, шрифты да, голосования нет
аватары да, автозамена ссылок вкл, премодерация вкл, правка нет
- участник сейчас на форуме
- участник вне форума