Отправлено: 16.10.13 06:37. Заголовок: [Ш. Б. 7.13] Поведение совершенного человека
Поведение совершенного человека
Глава тринадцатая седьмой песни "Шримад-Бхагаватам" с транслитерацией санскритских текстов, пословным переводом, литературным переводом и комментариями Его Божественной Милости А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады, основателя и ачарьи ISKCON.
там — ему (святому); натва — поклонившись; абхйарчйа — оказав почести; видхи-ват — по правилам этикета; падайох — к лотосным стопам (святого); шираса — головой; спришан — прикасающиеся; вивитсух — желающие узнать о нем (святом); идам — это; апракшит — спросил; маха-бхагаватах — очень возвышенный преданный Господа; асурах — (хотя и) родившийся в семье асуров.
Возвышенный преданный Махараджа Прахлада поклонился святому, который жил, как питон, и оказал ему подобающие почести. Выразив почтение и прикоснувшись головой к лотосным стопам этого святого, Махараджа Прахлада в надежде понять его, очень смиренно задал ему вопрос.
бибхарши — ты поддерживаешь; кайам — тело; пиванам — толстое; са-удйамах — тот, кто прилагает усилия; бхогаван — тот, кто предается мирским наслаждениям; йатха — словно; виттам — деньги; ча — также; эва — несомненно; удйама-ватам — тех, кто постоянно занят экономической деятельностью; бхогах — чувственные удовольствия; витта-ватам — состоятельных людей; иха — здесь (в этом мире); бхогинам — наслаждающихся, то есть карми; кхалу — поистине; дехах — тело; айам — это; пива — толстое; бхавати — становится; на — не; анйатха — иначе.
Видя, что у святого довольно полное тело, Махараджа Прахлада сказал: О досточтимый, ты не прилагаешь никаких усилий ради своего пропитания, однако выглядишь ты весьма упитанным, как материалист, привыкший потакать своим чувствам. Я знаю, что, если человек очень богат и ему нечего делать, он непомерно толстеет, поскольку не занят никаким трудом и только ест да спит.
КОММЕНТАРИЙ: Шриле Бхактисиддханте Сарасвати Тхакуру не нравилось, когда кто-то из его учеников сильно полнел. Он очень тревожился, видя, что как его располневшие ученики превращаются в тех, кто предается чувственным наслаждениям (бхоги). Обоснованность этой тревоги подтверждается словами Махараджи Прахлады, которого удивило, что святой человек, ведущий образ жизни питона (аджагара-вритти), так располнел. В обществе материалистов часто бывает, что бедный, исхудавший человек снова и снова пытается заработать денег, занимаясь торговлей или чем- то еще, но, когда у него эти деньги появляются, он начинает предаваться наслаждениям. А тот, кто потворствует своим чувствам, неизбежно полнеет. Вот почему для человека, вставшего на духовный путь, полнота не считается хорошим признаком.
Отправлено: 27.10.13 06:38. Заголовок: ТЕКСТ 18 на те шайа..
ТЕКСТ 18
на те шайанасйа нирудйамасйа брахман ну хартхо йата эва бхогах абхогино 'йам тава випра дехах пива йатас тад вада нах кшамам чет
на — не; те — тебя; шайанасйа — лежащего; нирудйамасйа — бездействующего; брахман — о святой человек; ну — поистине; ха — безусловно; артхах — деньги; йатах — откуда; эва — поистине; бхогах — чувственные наслаждения; абхогинах — того, кто не предается чувственным наслаждениям; айам — это; тава — твое; випра — о ученый брахман; дехах — тело; пива — толстое; йатах — откуда; тат — то; вада — поведай; нах — нам; кшамам — (даруй) прощение; чет — если (я задал дерзкий вопрос).
О брахман, в совершенстве постигший духовную науку! У тебя нет никаких обязанностей, и потому ты лежишь здесь. Нет у тебя и денег на наслаждения. Как же тогда твое тело могло располнеть? Если ты не считаешь мой вопрос дерзким, пожалуйста, объясни мне это.
КОММЕНТАРИЙ: Как правило, те, кто посвятил себя духовному развитию, едят только раз в сутки: либо днем, либо вечером. При таком режиме питания, конечно же, не располнеешь. Вот почему Махараджу Прахладу крайне удивило, что этот мудрец, постигший духовную науку, был довольно-таки полным. Лица тех, кто действительно постиг свою духовную природу, обычно начинают сиять. И если человек достиг высот в самоосознании, следует считать, что у него тело брахмана. Святой, от лица которого исходило сияние, лежал на земле, не работал, но при этом был довольно толстым. Озадаченный Махараджа Прахлада решил обратиться к нему с вопросом.
О почтенный, ты производишь впечатление образованного, разумного и сведущего во всем человека. Ты прекрасно умеешь говорить приятные сердцу слова. Ты видишь, что в большинстве своем люди поглощены корыстной деятельностью, но сам лежишь здесь и ничего не делаешь.
КОММЕНТАРИЙ: По внешнему облику святого, в частности по чертам его лица, Махараджа Прахлада определил, что это разумный и знающий человек, хотя он все время лежит и ничего не делает. Прахладе, конечно же, стало интересно, почему этот человек оставил все дела.
ТЕКСТ 20
шри-нарада увача са иттхам даитйа-патина парипришто маха-муних смайаманас там абхйаха тад-ваг-амрита-йантритах
шри-нарадах увача — великий святой Нарада Муни сказал; сах — тот (лежащий святой); иттхам — так; даитйа-патина — царем Дайтьев (Махараджей Прахладой); париприштах — тот, кому был задан серьезный вопрос; маха-муних — великий святой; смайаманах — улыбающийся; там — ему (Махарадже Прахладе); абхйаха — приготовился отвечать; тат-вак — его слов; амрита-йантритах — плененный нектаром.
Нарада Муни продолжал: Услышав вопрос Махараджи Прахлады, царя Дайтьев, святой был покорен потоком его нектарных речей и потому с улыбкой стал отвечать на вопросы Махараджи Прахлады.
Святой брахман сказал: О лучший из асуров, Махараджа Прахлада, почитаемый всеми мудрыми и образованными людьми! Ты обладаешь духовным зрением, и потому тебе не составляет труда понять качества людей и увидеть этапы материального существования, а также последствия кармической деятельности и отказа от нее.
КОММЕНТАРИЙ: Чистый преданный, подобный Махарадже Прахладе, способен читать сердце других людей благодаря ясному видению, обретенному им на пути преданного служения. Для такого преданного нетрудно сразу определить, с кем он имеет дело.
Нараяна, Верховный Господь, исполненный всех совершенств, царит в твоем сердце, ибо ты — чистый преданный. Он изгоняет оттуда любое невежество, так же как солнце разгоняет тьму во вселенной.
КОММЕНТАРИЙ: Слова бхактйа кевалайа указывают на то, что, просто занимаясь преданным служением, можно обрести полное знание. Все знание принадлежит Кришне (аишварйасйа самаграсйа вирйасйа йашасах шрийах). Господь пребывает в сердце каждого (ишварах сарва-бхутанам хрид-деше 'рджуна тиштхати), и когда Он доволен преданным, то дает ему наставления изнутри. Только преданному Господь дает наставления, помогающие ему совершенствоваться в преданном служении. Других, кто не являются бхактами Господа, Он наставляет, принимая во внимание то, как они относятся к Нему. Слова бхактйа кевалайа описывают чистого преданного. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что бхактйа кевалайа означает джнана-кармадй-амишрайа, «без примесей кармической деятельности или умозрительного философствования». Просто укрывшись под сенью лотосных стоп Господа, преданный обретает совершенное знание и безошибочную проницательность.
татхапи — тем не менее; брумахе — отвечаю; прашнан — на вопросы; тава — твои; раджан — о царь; йатха-шрутам — как было услышано (мной от авторитетных наставников); самбхашанийах — достоин ответа; хи — поистине; бхаван — господин; атманах — (для) себя; шуддхим — очищения; иччхата — желающим.
Дорогой царь, хотя тебе самому все известно, ты задал несколько вопросов, и я постараюсь ответить на них, повторяя то, что слышал от учителей. Я не могу оставить твои вопросы без ответа, ибо человек, который желает очиститься, должен говорить именно с такими, как ты.
КОММЕНТАРИЙ: Святой не спешит разговаривать со всеми подряд, поэтому святые люди необщительны и молчаливы. Как правило, обыкновенные люди не нуждаются в советах. В шастрах сказано, что святой не должен давать наставления человеку, который не готов их слушать, хотя иногда, движимый глубоким состраданием, святой все же обращается к обыкновенным людям. Но поскольку Махараджа Прахлада не был обычным, заурядным человеком, то даже очень возвышенному мудрецу следовало ответить на любой его вопрос. Вот почему святой брахман нарушил свое молчание и стал отвечать Махарадже Прахладе. При этом, однако, он ничего не выдумывал. Слова йатха-шрутам означают «как я слышал от своих учителей». В системе парампары, если человек правильно задает вопрос, он получает на него правильный ответ. Отвечая на вопросы, ни в коем случае не надо сочинять или выдумывать что-то. Нужно ссылаться на шастры и приводить точку зрения ведических писаний. Слова йатха-шрутам указывают на ведическое знание. Веды называются шрути, потому что это знание получают, слушая авторитетных наставников. Утверждения Вед называют шрути-праманой. Отвечая на вопрос, человек должен цитировать шрути — Веды и другие ведические писания, — тогда в его словах будет истина. А иначе он просто что-то выдумывает.
тришнайа — материальной жаждой; бхава-вахинйа — приводящей под власть законов материальной природы; йогйаих — соответствующими; камаих — материальными желаниями; апурйайа — невосполняемой; кармани — действия; карйаманах — вынуждаемый совершать; ахам — я; нана-йонишу — в различных формах жизни; йоджитах — занятый борьбой за существование.
Обуреваемый ненасытными материальными желаниями я носился по волнам материальной природы; подвластный ее законам, я вел борьбу за существование, занимаясь разнообразной деятельностью то в одном теле, то в другом.
КОММЕНТАРИЙ: До тех пор пока у живого существа будет оставаться стремление исполнить свои материальные желания, оно будет вынуждено переселяться из одного тела в другое. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что, подобно соломинке, которая упала в реку и плывет, то и дело сталкиваясь с ветками и бревнами, живое существо плавает по океану материального бытия, носясь по волнам материальных обстоятельств. Это называется борьбой за существование. Благодаря своей карме живое существо получает определенное тело, а действия, совершенные в этом теле, создают его следующее тело. Поэтому душе необходимо прекратить материальную деятельность, и сделать это живое существо может тогда, когда рождается в теле человека. Более конкретно, нашу способность действовать нужно направить на служение Господу, и наша материалистическая деятельность прекратится сама собой. Чтобы осуществить свои желания, нужно предаться Верховному Господу, ибо Он знает, как их исполнить. Даже если у человека есть материальные желания, он все равно должен посвятить себя преданному служению Господу. Это сделает его борьбу за существование чище и бескорыстней.
акамах сарва-камо ва мокша-кама удара-дхих тиврена бхакти-йогена йаджета пурушам парам
«Человек с возвышенным складом ума — полон ли он материальных желаний, свободен от них или стремится к освобождению — должен во что бы то ни стало поклоняться высшему целому, Личности Бога» (Бхаг., 2.3.10).
«Тот, кто занимается трансцендентным преданным служением Верховному Господу Кришне, должен служить Ему с любовью и быть свободным от стремления к материальной выгоде или успеху на поприще кармической деятельности и философских размышлений. Такое преданное служение называется чистым» (Бхакти-расамрита-синдху, 1.1.11).
йадриччхайа — по случайности (несомый волнами материальной природы); локам — мир (человеческих существ); имам — этот; прапитах — получивший; кармабхих — из-за кармических деяний; бхраман — скитающийся (из одной формы жизни в другую); сварга — райских планет; апаваргайох — и освобождения; дварам — к вратам; тирашчам — в низшие формы жизни; пунах — снова; асйа — этого (мира людей); ча — и.
В процессе эволюции, причиной которой является кармическая деятельность, основанная на предосудительном стремлении к материальным чувственным удовольствиям, я получил человеческое тело; это тело способно привести живое существо на райские планеты, к освобождению, в низшие виды жизни или к новому рождению человеком.
КОММЕНТАРИЙ: Все живые существа в материальном мире, подчиняясь законам природы, вынуждены рождаться и снова умирать. Эту череду рождений и смертей в разных видах жизни можно назвать эволюцией, однако на Западе эту эволюцию объясняют неправильно. Теория Дарвина, описывающая, как животное в ходе эволюции становится человеком, является неполной, поскольку в ней не рассматривается обратный процесс — превращение человека в животное. Но в этом стихе на основе учения Вед дается полное описание эволюции. В человеческой жизни, которую душа получает в процессе своего эволюционного развития, ей дается возможность либо подняться на более высокий уровень (сваргапаварга), либо деградировать (тирашчам пунар асйа ча). Правильно распорядившись своей жизнью, человек может либо вознестись на высшие планеты, где материальных наслаждений в тысячи раз больше, чем на Земле, либо обрести знание, которое позволит ему вырваться из круговорота рождений и смертей и вернуться в изначальное, духовное состояние бытия. Это называется апаваргой, освобождением.
Жизнь в материальном мире называют паваргой, потому что в этом мире мы подвержены страданиям пяти видов, которые представлены буквами па, пха, ба, бха и ма. Па означает паришрама, изнурительный труд. Пха означает пхена, или пена, идущая изо рта. Бывает, например, что у лошади от очень тяжелой работы изо рта идет пена. Ба означает бйартхата, разочарование. Хотя мы трудимся не щадя себя, в конце концов нас ждет разочарование. Бха значит бхайа, страх. Обитатели материального мира всегда охвачены пламенем страха, поскольку никто не знает, что произойдет в следующую минуту. И наконец, ма — это мритйу, смерть. Избавиться от этих пяти видов наказания — па, пха, ба, бха и ма — значит обрести освобождение из плена материального бытия (апаварга).
Слово тирашчам указывает на низшие виды жизни. Несомненно, люди способны создать для себя лучшие условия, чем другие существа. На Западе считается, что человек произошел от обезьяны и теперь живет в более комфортных условиях, чем это животное. Однако если он не использует свою жизнь для достижения сварги или апаварги, то вновь опускается до животного уровня и становится собакой или свиньей. Поэтому здравомыслящие люди должны решить для себя, чего они хотят: вознестись на высшие планеты, подготовиться к освобождению из эволюционного цикла или оставаться в нем, рождаясь среди представителей то высших, то низших видов жизни. Если человек занимается благочестивой деятельностью, он либо родится на высших планетах, либо получит освобождение и вернется домой, к Богу; в противном же случае он может скатиться на уровень собак, свиней и других низших существ. В «Бхагавад-гите» (9.25) сказано: йанти дева-врата деван. Те, кто хочет попасть на высшие планеты (Девалоку или Сваргалоку), должны к этому подготовиться. Точно так же, чтобы обрести освобождение и вернуться домой, к Богу, нужна соответствующая подготовка.
Мы, участники Движения сознания Кришны, объясняем людям, как вернуться домой, к Богу, поэтому наше Движение несет человечеству величайшее благо. В «Бхагавад-гите» (13.22) ясно говорится, что обусловленная душа получает различные тела из-за соприкосновения с тремя гунами материальной природы (каранам гуна-санго 'сйа сад-асад-йони-джанмасу). В зависимости от того, с какой из гун мы соприкасаемся — с благостью, страстью или невежеством, — в следующей жизни мы получаем соответствующее тело. Современным людям неизвестно, что из-за соприкосновения с материальной природой живое существо, вечное по природе, оказывается в различных болезненных состояниях, которые называют «видами жизни». В современном мире люди не знают законов природы.
«Введенная в заблуждение ложным эго, обусловленная душа считает себя совершающей действия, которые на самом деле совершают три гуны материальной природы» (Б.-г., 3.27). Каждое живое существо всецело находится под властью неумолимых законов материальной природы, и только невежды считают себя независимыми. На самом деле о независимости не может быть и речи. Так могут думать только глупцы. Жить в обществе глупцов крайне рискованно, поэтому Движение сознания Кришны пытается объяснить окружающим, что они всецело подвластны неумолимым законам природы, и стремится вызволить этих людей из плена грозной майи, внешней энергии Кришны. Материальной природой повелевает высший владыка — Кришна (майадхйакшена пракритих суйате са-чарачарам). Вот почему тот, кто вручает себя Кришне (мам эва йе прападйанте майам этам таранти те), очень скоро выходит из-под власти внешней энергии (са гунан саматитйаитан брахма-бхуйайа калпате). Это должно стать целью нашей жизни.
татра — там; апи — также; дам-патинам — мужчин и женщин, связанных узами брака; ча — и; сукхайа — ради наслаждения, прежде всего сексуального; анйа-апануттайе — и ради избавления от страданий; кармани — кармические деяния; курватам — совершающих; дриштва — увидав; нивриттах асми — прекратил (такую деятельность); випарйайам — противоположное.
В человеческом обществе мужчина и женщина вступают в брак, чтобы наслаждаться плотскими удовольствиями, но, как показывает опыт, это не приносит им счастья. Видя, что материалистическая деятельность приносит вовсе не те плоды, которых мы ждем, я перестал ею заниматься.
КОММЕНТАРИЙ: Как говорит Махараджа Прахлада, йан маитхунади-грихамедхи-сукхам хи туччхам. Все мужчины и женщины ищут сексуальных наслаждений, и, вступив в брак, они какое-то время счастливы, но потом начинаются разногласия, которые чаще всего заканчиваются разводом или распадом семьи. Несмотря на то что мужчина и женщина хотят соединиться и наслаждаться сексом, в конечном счете они расстаются и страдают. Человеку, вступившему в брак, разрешается жить половой жизнью, основанной на предписаниях шастр; Сам Верховный Господь дает такое разрешение в «Бхагавад-гите». Дхармавируддхо бхутешу камо 'сми: сексуальные отношения, которые не противоречат религиозным заповедям, — это Сам Кришна. Каждое существо неизменно хочет наслаждаться сексом, ибо вся материальная жизнь сводится к еде, сну, сексу и самообороне. Для животных не существует правил, регламентирующих эти виды деятельности, но люди (хотя им, как и животным, тоже позволено есть, спать, наслаждаться сексом и защищаться от опасностей) должны следовать определенным правилам. Что касается еды, то Веды предписывают человеку питаться только ягья-шиштой: прасадом, или пищей, поднесенной Кришне. Йаджна-шишташинах санто мучйанте сарва-килбишаих: «Преданные избавляются от последствий любых грехов, ибо едят только пищу, которая была принесена в жертву Господу» (Б.-г., 3.13). Человек, живущий материальной жизнью, совершает различные грехи, особенно связанные с пропитанием, а в качестве расплаты за грехи он по законам природы будет вынужден снова получить материальное тело. Люди не могут обойтись без еды и половых отношений, поэтому Веды разрешают им есть, спать, наслаждаться сексом и защищаться от опасностей, но только так, чтобы это не выходило за рамки предписаний шастр; тогда люди постепенно поднимутся на более высокий уровень бытия и им не придется в наказание за свои грехи оставаться в материальном мире. Таким образом, ведические предписания, касающиеся брака, — это уступка людям, ищущим наслаждений, и смысл ее в том, чтобы мужчина и женщина, сочетавшиеся браком, помогали друг другу развиваться духовно. К сожалению, особенно в наше время, мужчины и женщины, как правило, вступают в брак лишь ради того, чтобы без всяких ограничений предаваться сексуальным наслаждениям. За это они несут наказание: в следующей жизни они вынуждены будут родиться животными, чтобы удовлетворить свои животные наклонности. Вот почему Веды предостерегают человека: найам дехо деха-бхаджам нрилоке каштан каман архате вид-бхуджам йе. Люди не должны, подобно свиньям, безмерно наслаждаться сексом и есть все подряд, вплоть до испражнений. Человеку надлежит есть только прасад — пищу, предложенную Божеству, — и вступать в половые отношения в соответствии с предписаниями Вед. Вместе с тем он должен развивать в себе сознание Кришны, тем самым оградив себя от полного опасностей материального бытия, и отводить на сон лишь столько времени, сколько требуется, чтобы отдохнуть от тяжелого труда.
Ученый брахман объяснил, что, поскольку люди, занимающиеся материальной деятельностью, используют все не по назначению, он решил полностью прекратить такую деятельность.
сукхам — счастье; асйа — этого; атманах — живого существа; рупам — подлинная природа; сарва — всей; иха — материальной деятельности; упаратих — прекращение; танух — средство (его проявления); манах-самспарша-джан — порожденные стремлением потворствовать своим чувствам; дриштва — увидев; бхоган — чувственные удовольствия; свапсйами — буду пребывать в молчании, глубоко размышляя о материальной деятельности; самвишан — погружающийся (в такую деятельность).
Подлинная жизнь любого живого существа исполнена духовного счастья, которое является настоящим счастьем. Обрести его можно, только полностью прекратив материалистическую деятельность. Материальные чувственные удовольствия — не более чем игра воображения. Обдумав все это, я полностью отказался от материальной деятельности и просто лежу здесь.
КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе объясняется разница между философией майявади и философией вайшнавов. Майявади, как и вайшнавы, знают, что материалистическая деятельность не приносит счастья. Поэтому они, руководствуясь афоризмом брахма сатйам джаган митхйа, стремятся отвергнуть ложную, материалистическую деятельность. Они хотят полностью прекратить любую деятельность и погрузиться в Верховный Брахман. Но, согласно учению вайшнавов, тот, кто просто отказывается от материалистических занятий, не сможет долго оставаться бездеятельным, поэтому всем обитателям материального мира следует посвятить себя духовной деятельности, которая избавит их от страданий. В «Шримад-Бхагаватам» сказано, что, хотя философы-майявади пытаются прекратить свою материалистическую деятельность и погрузиться в Брахман и некоторым из них это действительно удается, из-за неудовлетворенной потребности действовать они падают и вновь принимаются за материалистическую деятельность (арухйа криччхрена парам падам татах патантй адхах). Такие псевдоотшельники, неспособные удерживать свои мысли на Брахмане, возвращаются к мирским занятиям: они открывают больницы, школы и другие подобные заведения. Стало быть, недостаточно просто осознать, что материалистическая деятельность не приносит счастья и что от нее следует отказаться. Отказавшись от материалистической деятельности, следует посвятить себя деятельности духовной. Только в этом случае можно будет решить все свои проблемы. Духовные действия — это действия, которые совершаются по воле Кришны (анукулйена кришнанушиланам). Если человек поступает так, как велит Господь, его действия не материальны. Например, когда Арджуна, исполняя волю Кришны, сражался на Курукшетре, его действия не были материальными. Материальной деятельностью является сражение за свои чувственные удовольствия, но тот, кто сражается по приказу Кришны, занят духовной деятельностью. Благодаря духовной деятельности человек становится достойным вернуться домой, к Богу, где его ждет вечная жизнь, исполненная блаженства. Все, что есть в материальном мире, — не более чем порождение нашего ума, и это никогда не принесет нам подлинного счастья. Так что реальный выход из нашего нынешнего положения состоит в том, чтобы прекратить материалистическую деятельность и посвятить себя деятельности духовной. Йаджнартхат кармано 'нйатра локо 'йам карма-бандханах. Тот, кто действует ради удовлетворения Верховного Господа — Ягьи, или Вишну, — пребывает в освобожденном состоянии. Тот же, кто поступает иначе, остается в рабстве.
ити — так; этат — это (обусловленное материальной природой); атманах — себя; сва-артхам — свою цель; сантам — пребывающую (внутри его); висмритйа — забыв; ваи — поистине; пуман — живое существо; вичитрам — многообразное и привлекательное, но иллюзорное; асати — в материальном мире; дваите — двойственном (отличном от души); гхорам — ужасное (поскольку обитателям этого мира приходится снова и снова рождаться и умирать); апноти — обретает; самсритим — материальное существование.
Таким образом, обусловленная душа, обитающая в теле, забывает о своих подлинных интересах из-за того, что отождествляет себя с телом. Поскольку тело материально, такая душа невольно тянется к различным объектам материального мира. А это вынуждает ее страдать от мук материального бытия.
КОММЕНТАРИЙ: Все пытаются стать счастливыми, потому что, как объяснялось в предыдущем стихе, живое существо в своем изначальном, духовном состоянии всегда счастливо (сукхам асйатмано рупам сарвехопаратис танух). Духовные существа не бывают несчастными. Кришна всегда счастлив, и индивидуальные живые существа, Его неотъемлемые частицы, по природе своей тоже исполнены счастья, однако, оказавшись в материальном мире и забыв свои вечные отношения с Кришной, они забыли и свою истинную природу. Каждый из нас — частица Кришны, которая связана с Ним узами любви, но, поскольку мы забыли свою природу и отождествили себя с телом, нас одолевают страдания, вызванные рождением, смертью, старостью и болезнями. Основанная на заблуждении, наша материальная жизнь будет продолжаться до тех пор, пока мы не осознаем свои отношения с Кришной. Счастье, которого ищут обусловленные души, — всего лишь иллюзия, о чем сказано в следующем стихе.
Все даты в формате GMT
3 час. Хитов сегодня: 15
Права: смайлы да, картинки да, шрифты да, голосования нет
аватары да, автозамена ссылок вкл, премодерация вкл, правка нет
- участник сейчас на форуме
- участник вне форума